프로세스 신학

Process theology

프로세스 신학은 Alfred North Whitehead(1861–1947)의 프로세스 철학에서 발전한 신학 유형으로, 특히 찰스 하트손(1897–2000)에 의해 개발되었습니다. Cobb(1925년)와 Eugene H. Peters(1929년-1983년).프로세스 신학과 프로세스 철학은 집합적으로 "프로세스 사고"라고 불립니다.

화이트헤드와 하트손 둘 다, 신이 모든 면에서 비시간적(영원함), 불변함(불변함), 그리고 세상에 의해 영향을 받지 않는 것을 유지하는 신교의 형태와는 달리, 시간적 과정에 영향을 미치고 영향을 받는 것은 신의 필수적인 속성이다.과정 신학은 신이 어떤 면에서는 영원하고, 불변하며, 그리고 불가항력이라는 것을 부인하지 않지만, 어떤 면에서는 신이 시간적이고, 변하기 쉽고,[1] 통과할 수 있다고 주장함으로써 고전적인 관점과 모순된다.

코브에 따르면, "과정신학은 사건, 발생, 또는 물질보다 나아지는 것을 강조하는 모든 형태의 신학을 언급할 수 있다.이런 의미에서 헤겔의 영향을 받은 신학도 화이트헤드의 영향을 받은 신학만큼이나 프로세스 신학이다.이 용어의 사용은 이와는 전혀 다른 [2][3]전통들 사이의 우호성에 대한 주의를 환기시킵니다."또한 피에르 테일하르샤르댕은 과정 [4]신학자들 사이에 포함될 수 있습니다. 비록 그들이 일반적으로 신의 본질, 신과 세계의 관계, 그리고 불멸에 대해 분야 내에서 논쟁이 계속되고 있는 화이트헤드 학파/하르트호른 학파를 지칭하는 것으로 이해되더라도 말입니다.

역사

다양한 신학적이고 철학적인 측면들이 찰스 하트손(1897–2000), 존 B에 의해 확장되고 발전되었다. 콥 주니어, 유진 H. 피터스, 데이비드 레이 그리핀.[5]이 각각의 사상가들이 공유하는 과정 신학의 특징은, 특히 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 [6]특징보다 "존재"를 특권으로 하는 형이상학에 대한 거부였다.하트손은 프랑스 철학자레퀴어와 스위스 철학자 찰스 세크레탄에 의해 깊은 영향을 받았는데, 그들은 아마도 신 안에서 자유로워지는 것이 그의 실체보다 낫다고 주장한 사람들일 것이다.

프로세스 신학은 곧 랍비스 막스 카두신, 밀턴 스타인버그, 리바이스 A를 포함한 많은 유대인 신학자들에게 영향을 끼쳤다.올란, 해리 슬로민스키, 그리고 아브라함 조슈아 헤셜입니다.오늘날 어떤 형태의 과정 신학을 옹호하는 몇몇 랍비들은 Bradley Shavit Artson, Lawrence A를 포함합니다.잉글랜드인, 윌리엄 E. 카우프만, 해롤드 쿠슈너, 앤슨 레이트너, 마이클 러너, 길버트 S.로젠탈, 로렌스 트로스터, 도널드 B로소프, 버튼 민딕, 나흠 [citation needed]워드입니다

Alan Anderson과 Deb Whitehouse는 과정 [citation needed]신학을 기독교새로운 사상에 적용했다.

리처드 스타델만은 [citation needed]과정신학에서 예수의 독특함을 보존하기 위해 노력했다.

신과 세계의 관계

Whitehead의 고전적인 진술은 일련의 반대 의견에서 대조적인 의견으로 전환함으로써 자기 모순을 피하려고 시도하는 일련의 반대 의견입니다.

  • 세상은 영원하고 신은 유창한 것처럼 신은 영원하고 세상은 유창한 것이라고 말하는 것은 사실이다.
  • 신은 하나고 세계는 다수라고 말하는 것은 세상이 하나이고 신은 다수라고 말하는 것과 같다.
  • 세계와 비교해서 신은 실제로 존재하며, 신과 비교해서 세상은 실제로 존재한다고 말하는 것은 사실이다.
  • 세상은 신 안에 내재되어 있고, 신은 세상에 내재되어 있는 것처럼 말이다.
  • 신이 세계를 초월한다고 말하는 것은 세상이 신을 초월한다고 말하는 것과 같다.
  • 신이 세상을 창조한다고 말하는 것은 세상이 [7]신을 창조한다고 말하는 것과 같다.

테마

  • 강압적인 의미에서 전지전능하지 않다.신에게는 강요보다는 설득력이 있다.프로세스 신학자들은 고전적인 전지전능의 교리를 힘을 수반하는 것으로 해석하고 대신 신의 힘에 대한 관용을 제안한다.인과적 의미의 '설득'은 신이 일방적인 [8]통제를 하지 않는다는 것을 의미한다.
  • 현실은 시간을 견디는 물질로 이루어진 것이 아니라 자연에서 경험적인 일련의 사건들로 이루어져 있다.이러한 사건들은 신체적 측면과 정신적 측면을 모두 가지고 있다.모든 경험(남성, 여성, 원자, 식물)은 중요하고 현실의 지속적이고 상호 연관된 과정에 기여한다.
  • 우주는 자유 의지의 주체들에 의해 수행되는 과정과 변화에 의해 특징지어진다.자기결정은 인간뿐만 아니라 우주의 모든 것을 특징짓는다.신은 어떤 일련의 사건이나 개인을 완전히 통제할 수는 없지만, 신은 가능성을 제시함으로써 이 보편적인 자유의지의 생물적인 행사에 영향을 미친다.바꿔 말하면, 신은 모든 일에 뜻이 있지만, 일어나는 모든 것이 신의 [9]뜻은 아니다.
  • 은 우주를 포함하지만 우주와 동일하지는 않다.어떤 사람들은 또한 신이 항상 어떤 세계와 관련이 있다는 것을 강조하기 위해 이것을 "신학중심주의"라고 부른다.
  • 신이 변화하는 우주와 상호작용하기 때문에, 은 시간이 지남에 따라 변화할 수 있다.그러나 신의 추상적 요소(선함, 지혜 등)는 영원히 견고하게 유지됩니다.
  • 찰스 하트손은 사람들이 주관적인 (또는 개인적인) 불멸경험하지 않는다고 믿지만, 그들은 객관적인 불멸을 가지고 있다. 왜냐하면 그들의 경험은 모든 것을 담고 있는 신 안에서 영원히 살아 있기 때문이다.다른 과정 신학자들은 사람들이 육체적 [10]죽음 후에 주관적인 경험을 한다고 믿는다.
  • 쌍극성 신학은 신이 변화하는 양상(살아있는 신으로서의 신의 존재)과 변하지 않는 양상(신의 영원한 본질)[11]을 모두 가지고 있다는 생각이다.

해방신학과의 관계

헨리 영은 그의 책 Hope in Process에서 흑인 신학과 프로세스 신학을 결합했다.영은 백인 사회로의 흑인의 통합과 흑인의 분리라는 대안을 뛰어넘는 미국 사회의 모델을 추구한다.그는 다수가 하나가 되는 과정 모델이 유용하다고 생각한다.여기 있는 것은 다수의 개별적인 기여에서 나오는 새로운 현실이지 다수의 기여가 이미 확립된 [12]것에 대한 다수의 동화가 아니다.

모니카 콜먼은 그녀의 책 "Making a Way Out of No Way"에서 여성주의 신학과 프로세스 신학을 결합했다.이 책에서, 그녀는 'makeing out out out oney'와 '창조적 변형'은 각각의 신학 전통에서 나온 상호 보완적인 통찰이라고 주장한다.그녀는 샐리 맥파그, 로즈마리 래드포드 루더, 마조리 휴이트 수초키[13][14]같은 사람들을 포함한 과정 신학자와 페미니스트/여성주의자/에코페미니스트 신학자 두 사람 모두를 동일시하는 많은 신학자들 중 한 명이다.

로버트 메슬은 그의 저서 프로세스 신학에서 [15]해방의 프로세스 신학의 세 가지 측면을 요약합니다.

  1. 신이 인류의 기쁨과 고통을 모두 경험할 수 있도록 하는 신과의 관계적 특성이 있다.신은 억압을 경험하는 자처럼 고통받고 신은 모든 긍정적이고 아름다운 잠재력을 실현하고자 한다.그러므로 신은 억압받는 자들과 연대하고 그들의 해방을 위해 일해야 한다.
  2. 신은 고전적인 의미에서 전지전능하지 않다. 그래서 신은 현상을 지지하지 않고 오히려 더 큰 선의 실현을 추구한다.
  3. 신은 일방적인 통제가 아니라 관계적인 힘을 행사한다.이런 식으로 신은 세상의 악과 억압을 즉시 끝낼 수 없다.신은 사람들을 해방으로 인도하기 위해 관계적인 방식으로 일한다.

다원주의와의 관계

과정신학은 신이 가능성을 실현하기 위해 모든 사람에게서 일하고 있다는 것을 확증한다.그런 의미에서 각각의 종교적 표현은 아름다운 것과 좋은 것을 이끌어내기 위해 독특한 방식으로 일하는 신이다.게다가, 성경과 종교는 신에 대한 인간의 해석을 나타낸다.그런 의미에서 다원주의는 사람들이 [16]신에게 접근하기 위해 사용하는 문화적 배경과 가정들의 다양성의 표현이다.

화신설과의 관계

기독교의 정설과는 달리, 주류 과정 신학의 그리스도는 신성과 인간 본성의 신비롭고 역사적으로 독특한 결합이 아니며, 신의 영원한 로고가 인간 예수로서 구체화되고 동일시된다.오히려 신은 신의 부름에 따라 행동할 때 모든 사람들의 삶에서 화신이다.예수는 신의 부름에 완전히 그리고 모든 방법으로 응답했다. 따라서 예수의 사람은 신학적으로 "인간 [citation needed]형태의 신성한 말씀"으로 이해된다. 예수는 유일무이한 또는 본질적으로 신이 아니지만,[17] 그는 삶의 모든 순간에 신과 완벽하게 일치했다.Cobb은 인간의 잠재력 실현에 대한 자신의 이해와 연계된 프로세스 용어로 "그리스도는 로고를 화신이라 칭하며 따라서 세계와 세계의 창조적 변혁 과정이라고 칭한다"고 표현했습니다.[citation needed]

신의 힘에 대한 프로세스 신학의 개념에 대한 토론

과정신학에 대한 비판은 그것이 신의 힘에 대해 너무 심각하게 축소된 개념을 제공한다는 것이다.과정 신학자들은 신이 우주의 모든 것에 대해 일방적이고 강압적인 통제력을 가지고 있지 않다고 주장한다.과정신학에서 신은 사람의 자유를 무시하거나 자연의 법칙에 위배되는 기적을 행할 수 없으며 홍수나 눈사태를 일으키거나 멈추는 것과 같은 물리적 행동을 할 수 없다.비평가들은 이 개념이 신의 힘을 더 이상 [5][18][19][20][21]숭배하지 않을 정도로 약화시킨다고 주장한다.

이 비판에 대한 과정 신학적인 반응은 하나님에 대한 전통적인 기독교의 개념은 사실 현재로선 숭배적이지 않고, 신의 만능에 대한 전통적인 개념은 [22]이치에 맞지 않는다는 것이다.

첫째, 권력은 관계 개념이다.이는 공백상태에서 행사되는 것이 아니라 항상 어떤 기업 A가 다른 기업 [23]B에 대하여 행사한다.이와 같이, 힘은 힘을 행사하는 존재와 힘을 행사하는 존재 모두에 대한 분석을 필요로 한다.기업 A(이 경우, 신)가 항상 다른 기업 B를 성공적으로 지배할 수 있다고 가정하는 것은, A가 이 [24]사안을 발행하기로 결정한다면, A에 저항할 가능성이 없기 때문에 사실상 B가 의미 있는 의미에서 자유롭고 개별적인 존재로서 존재하지 않는다고 말하는 것이다.

이것을 의식하여, 프로세스 신학은 다른 종류의 힘 사이에 몇 가지 중요한 구별을 만든다.첫 번째 차이점은 "강력" 파워와 "구두력"[25] 파워의 차이입니다.강압력은 당구공이 다른 당구공을 때리거나 팔이 다른 당구공을 비틀거나 하는 것과 같이 한 신체에 의해 다른 신체에 의해 발휘되는 종류이다.(당구공과 같은) 생명이 없는 물체는 그러한 물리적 힘의 적용에 전혀 저항할 수 없으며, 심지어 (팔과 같은) 살아있는 물체는 그 정도까지만 저항할 수 있고, 강압적으로 제압될 수 있습니다.유한한, 물리적인 생물들이 이러한 방식으로 서로에 대해 강압적인 힘을 행사할 수 있는 반면, 신은, 물리적인 육체를 잃는다는 것은,[26] 세계에 강압적인 지배력을 행사할 수 없다.

그러나 프로세스 신학자들은 강제력이 실제로는 2차 또는 파생적인 힘의 형태인 반면, 설득은 1차적인 [25]형태라고 주장한다.심지어 (예를 들어, 팔을) 스스로 움직이는 행위도 설득력 있는 힘의 한 예이다.팔이 부러지거나 잠들어 있거나 원하는 동작을 수행할 수 없는 등 사람이 원하는 대로 작동하지 않을 수 있습니다.자기운동의 설득력 있는 행위가 성공한 후에야 기업은 다른 유한한 물체에 대한 강압적 통제권 행사를 시작할 수 있다.그러나 강압적인 통제는 다른 실체의 자유로운 결정을 바꿀 수 없다; 오직 설득만이 그렇게 [27]할 수 있다.

예를 들어, 아이는 부모로부터 자러 가야 한다는 말을 듣는다.아이는 자의식적이고 의사결정을 하는 사람으로서 언제든지 잠들지 않기로 결정할 수 있다.그러면 부모는 아이를 직접 안아 방으로 데려가는 것으로 응답할 수 있지만, 그 어떤 것도 아이가 부모의 지시에 저항하는 결정을 바꾸도록 강요할 수는 없다.신체적으로 더 강한 부모의 신체에 의해 강압적으로 통제될 수 있는 것은 오직 아이의 신체이다; 아이의 자유 의지는 온전하게 남아 있다.과정 신학자들이 신은 강압적인 힘을 가지고 있지 않다고 주장하는 반면, 그들은 또한 신이 최고의 설득력을 가지고 있으며, 신은 항상 우리에게 선을 선택하도록 영향을 주고 설득하고 있다고 주장한다.

신성한 힘의 문제에 대한 하나의 고전적인 교환은 철학자 프레데릭 손탁과 존 K 사이의 것이다. 로스와 프로세스 신학자 데이비드 레이 [28]그리핀.손탁과 로스는 아우슈비츠에서의 대량학살을 막을 수 없는 신의 무능은 신을 숭배할 가치가 없다는 것을 의미한다고 주장했다. 왜냐하면 그러한 잔학함으로부터 우리를 구할 수 없는 신을 숭배하는 것은 의미가 없기 때문이다.그리핀의 대답은 다음과 같았다.

손탁과 로스의 가장 강력한 불만 중 하나는, 세상의 악의 극성을 감안할 때, 최선을 다하고 있는 신은 숭배할 가치가 없다는 것이다. 의미는 최선을 다하지 않는 신은 숭배할 가치가 있다는 것이다.예를 들어, 아우슈비츠에 대해 언급하면서, 로스는 "신이 할 수 있는 최선의 일은 하루에 10,000명의 유대인들이 연기 속으로 사라지는 것을 허락하는 것"이라고 말하며 나의 신을 조롱한다.로스는 홀로코스트를 막을 힘을 가졌지만 그렇게 하지 않은 신을 선호한다!이것은 사람들이 숭배할 가치가 있다고 생각하는 것에 있어서 얼마나 차이가 날 수 있는지를 보여준다.Roth에게 있어 숭배심을 불러일으키는 것은 분명히 짐승의 힘이다.질문은 이것이야말로 숭배를 불러일으킬 수 있는 인가 하는 것입니다.계시에 관한 요점을 다시 언급하자면, 이러한 종류의 권력 숭배는 예수 안에서 신성이 결정적으로 드러났다는 기독교의 주장과 일치하는가?로스는 나의 신을 숭배하기엔 너무 작다고 생각한다; 나는 그가 너무 [28]징그럽다고 생각한다.

그렇다면 신의 강압적 전능주의에 집착하는 사람들은 권력을 위해 권력을 옹호하고 있다는 것이 그 과정의 주장이다. 이는 기독교인들이 로마 제국을 전복시키기보다는 인간의 죄를 위해 죽었다고 믿는 예수의 삶과 모순되는 것으로 보인다.그리핀은 사실 신을 [28]숭배하지 않는 전통적인 방식으로 전지전능이 정의되어 있다고 주장한다.

신학자들이 만드는 다른 구분 과정 중 하나는 "일방적인" 힘과 "관계적인"[29] 힘 사이의 개념이다.일방적인 권력은 [30]신하들영향을 받지 않고 신하들을 통제하고 싶어하는 왕(또는 더 정확히는 폭군이다.하지만, 대부분의 사람들은 그의 신하의 기쁨과 슬픔에 영향을 받지 않는 통치자는 사실 비열한 통치자이고 [31]사이코패스라는 것에 동의할 것이다.따라서 과정 신학자들은 신의 힘은 관계적인 것이라고 강조한다; 세상에 의해 영향을 받지 않고 변하지 않는 대신,[32] 신은 우주에서 다른 모든 존재에 의해 가장 영향을 받는 존재이다.프로세스 신학자 C로.로버트 메슬은 이렇게 말한다.

관계력은 큰 힘을 필요로 한다.일방적인 권력과는 대조적으로 관계적 권력의 급진적인 징후는 마틴 루터 주니어, 마하트마 간디, 예수같은 사람들에게서 발견된다.증오를 거부하면서 엄청난 고통을 감수하려는 의지가 필요합니다.그것은 우리가 그들을 닫으려는 사람들에게 마음을 열어둘 것을 요구한다.그것은 우리를 증오하고 경멸하며 우리를 [29]파괴하고 싶어하는 사람들과의 관계를 열겠다는 것을 의미합니다.

요약하자면, 과정 신학자들은 신의 힘에 대한 그들의 개념이 신을 감소시키는 것이 아니라 그 반대라고 주장한다.프로세스 신학자는 신을 일방적으로 다른 존재를 강요하고 판단하고 처벌하며 타인의 기쁨과 슬픔에 전혀 영향을 받지 않는 사람으로 보지 않고, 사랑과 평화를 위해 우주를 설득하고, 작은 기쁨과 작은 슬픔에도 가장 큰 영향을 받으며, 모든 것을 사랑할 수 있는 사람으로 본다.가장 악랄한 행위에도 불구하고 gs.화이트헤드의 말처럼 신은 '[33]이해하는 동료'이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

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