This is a good article. Click here for more information.

린 드 실바

Lynn de Silva
린 알튼 데 실바
Lynn de Silva.jpg
1970년대 데 실바
태어난(1919-06-16)1919년 6월 16일
쿠라나, 영국 실론
죽은1982년 5월 22일 (1982-05-22) (62)
스리랑카 콜롬보
휴게소스리랑카 콜롬보
국적스리랑카인
모교
직업감리교 장관 겸 에큐메니컬 연구 및 대화 연구소장
로 알려져 있다.불교-기독교 대화
제목목사님 닥터
배우자라크슈미 시리마 네 멘디스
아이들.4

린 알튼 데 실바(1919년 6월 16일 ~ 1982년 5월 22일)는 스리랑카 신학자 겸 감리교 목사였다.한Buddhist-Christian한 접촉은 구약 성서는 신할라 족 성경의 개정을 위한 대화(1961–1981)[1][2]주요 번역가에서 첫번째 신학적 저널 뉴 신할라어 성경(1973–1982)발간의 기독교 연합 연구소 연구와 회담 본부(EISD)[3]스리랑카의(19의 창간인 이자 편집자이자 감독인.62–1982)린 드 실바는 스리랑카에서 불교-기독교 대화를 가장 잘 하는 기독교인 중 한 사람으로 널리 알려져 있으며, 또한 이 대화의 선구자 중 한 명으로 간주되고 있다.[4]

린 드 실바의 저서 불교: '스리랑카에서의 믿음과 관행'(de Silva 1974년)은 1980년대 초 두 저널에서 스리랑카 불교에 대한 소개로 유례가 없는 것으로 언급되었다.아마도 신학에 대한 그의 가장 주목할 만한 공헌은 불교와 기독교에 있어서의 자아의 문제(de Silva 1979년)라는 책인데,[5] 불교와 기독교인들이 불멸의 영혼의 개념이 성경적 가르침이라는 오래된 오해를 지적하고 있다.이 책은 슈미트-류켈이 불교-기독교 대화에서 고전의 하나로 꼽고 있으며, 이 대화에 적극적으로 참여한 사람들 사이에서 잘 알려진 책이다.이 책은 또한 존 힉의 철학 및 종교 도서관 시리즈에 포함되었다.

린 드 실바의 아버지와 그의 형제 3명은 감리교 목사였다.월터 스몰에 따르면, 린 드 실바와 그의 형제 프레드, 덴질 등은 1931~1964년 스리랑카에서 가장 중요한 감리교 작가 중 한 명이었다.[6][7]드 실바는 1946년 감리교 사역에 현역 입교한 뒤 신학 학사, 석사 2명, 신학 박사 등 자격증을 취득하는 등 3차 교육을 추진했다.데 실바는 목회 활동 외에도 세계교회협의회의 대화 및 에큐메니컬 활동에 20년간 참여했으며, 스리랑카 종교평화국민회의(1979~1980) 상임의장을 지냈다.그는 이 역이 끝난 직후까지 계속 일하다가 회의에서 청중에게 연설하다가 사망했다.1999년, EISD의 스터디 센터 빌딩은 EISD의 초대 이사였던 린 드 실바와 G. B. 잭슨 목사의 기억으로 헌정되었다.

가족, 교육 및 경력

린 알튼 데 실바는 1919년 6월 16일 스리랑카 카투나야케의 쿠라나 마을에서 감리교 집안에서 태어났다.[8]아버지 존 시몬 드 실바(John Simon de Silva, 1868~1940)는 감리교 목사였고,[9] 어머니 클라라 드 실바는 주부였다.린 드 실바는 펄(1904-1980), 로이, 조지 덴질(?-1996), 에릭, 휴 등 다섯 형제 중 둘째였다.드 실바의 어린 시절은 신앙심이 깊은 부모 밑에서 자라면서 기독교적 양육을 받은 것 외에는 거의 알려져 있지 않다.[10]린 드 실바와 그의 세 형제인 프레드, 덴질, 로이는 감리교 목사가 되었다.[9]Hugh de Silva는 서품을 받으려고 공부하다가 죽었다.

교육

사역 후보자로 받아들여지기 전, 데 실바는 1938년부터 1942년까지 교사였다.[5]1942년 방갈로르의 연합신학대학에서 사역 교육을 받았으며, 1946년 감리교 사역에 현역 입교하였다.[5]콜루피티야, 웰라왓테, 캔디, 바둘라, 갈레, 칼라헤, 무트왈, 시두와 등의 역에서 목사를 지냈으며, 처음 두 역에서 총 2년, 칸디에서 반년, 칼라헤에서 2년, 무투왈에서 3년, 시두와에서 3년 반을 근무했다.[8]1950년 9월, 데 실바는 감리교 목사로 서품되었다.[11]

1950년대 초의 린과 락슈미

서품을 받은 지 몇 달 후, 린 드 실바는 1951년 2월 3일 콜롬보의 콜펫티 감리교회에서 라크슈미 멘디스와 결혼했다.[12]그해 말, 1951년 11월 16일, 린과 라크슈미는 첫째 아들 라한 자얄랏 데 실바를 낳았다.

1950년대부터 데 실바는 3차 교육을 추구했다.He obtained a Bachelor of Divinity (B.D.) degree from United Theological College under Senate of Serampore College (University) in India; a Master of Sacred Theology (S.T.M.) degree from the Union Theological Seminary in the City of New York; a Diploma in Buddhism, with a specialisation in Theravada Buddhism, from the Vidyalankara University in Sr이랑카, 영국 버밍엄 대학교의 미술 석사 학위, 세람포어 대학교의 상원 신학 박사 학위.[5]스리랑카 비도다야 대학에서 마하야나 불교에 대한 공부 강좌도 들었다.그의 연구 동안, 린과 라크슈미는 1954년 9월 16일 둘째 아들 랄리스 크리산타 데 실바를 낳았다.

경력 및 활동

린 드 실바의 불교-기독교 대화에서의 선구적인 작품과 그의 성경 번역 작업은 그가 세두와에서 봉사를 마친 후 1960년대 초반에 시작되었다.1962년, 드 실바는 Wellawatte에 있는 종교와 사회를 위한 연구 센터에서 국가 기독교 평의회를 섬기도록 임명되었고, 후에 불교 연구의 중요한 중심지인 Ecumenical Institute가 되었다.[11]린과 라크슈미가 1961년 9월 3일 셋째 아이 시로미 프리얄라 데 실바(로드리고)를 낳은 것은 스터디 센터에서 일을 시작하기 직전이었다.

스터디 센터를 관리하던 중, 데 실바는 1964년 신할라 성경 개정 위원회의 공동 번역자로 임명되었다.[13]위원회는 개신교와 로마 가톨릭 성직자, 불교 승려, 학계 등 40여 명의 학자로 구성됐다.[13]1964년부터 1973년까지 위원회는 그리스판 성경의 신약성경을 신할라어로 번역하는 데 초점을 맞췄다.[13]드 실바가 통역 위원회와 함께 일하기 시작한 같은 해인 1964년 3월 6일 린과 라크슈미는 마지막 아이와 셋째 아들 샨타 아시리 드 실바를 낳았다.

1977년 장남의 결혼식에서 가족과 함께한 린 드 실바. (좌우에서) 산타, 락슈미, 라한, 피스, 린, 랄리스, 시로미.

50세 전후인 1960년대 후반에 드 실바는 심한 심장마비를 겪었다.[5]그가 회복되는 동안, 라크슈미는 집을 관리하고, 그의 건강을 지켜보며, 그의 약속을 중재했다.[5]게다가, 그녀는 대부분의 행정 업무, 회의 조직, 출판 관련 업무를 처리함으로써 스터디 센터의 업무를 지도했다.[5]그녀는 드 실바가 회복된 후에도 이러한 책임을 계속 떠맡아 그가 연구, 글쓰기, 여행에 집중할 수 있도록 했다.[5]

1970년부터 1971년까지, 데 실바는 영국에서 라크슈미와 함께 살았고, 버밍엄의 셀리 오크 대학에서 윌리엄 패튼 강사로 세계 교회들을 섬겼다.[12]영국에 있는 동안, 드 실바는 브리스톨 대학에서 아시아 종교의 초빙 강사이기도 했다.[5]

스리랑카로 돌아온 뒤 드 실바는 성경 번역 작업을 이어갔고, 1973년 구약성서 번역 주임으로 신할라에 임명됐다.[13]알로이시우스 페이리스 S.J. 목사는 데 실바가 수석 번역가로 새로 부임한 것과 관련하여 다음과 같이 말하고 있다.

그리스어와 히브리어에 대한 친숙함과 더불어 성서신학에 대한 철저한 기초가 결합된 그의 모국어 구사능력은 신할라 성서번역을 새로 만든 팀에서 그에게 뛰어난 지위를 주었다.신할라의 전통적인 기독교 용어들이 성서와 소송에서 삭제된 것은 그의 무자비한 비판 덕분이었다.그는 아무도 하지 않았던 것처럼 불교적 맥락에서 이런 말이 신할라어에도 폭력을 가하면서 복음 메시지를 왜곡한다고 지적했다.

라크슈미 데 실바도 성경 번역 작업에 중요한 역할을 했다.3개월간의 연수 끝에 그녀는 번역위원회의 비서로 임명되었다.[12][13]위원회에서의 그녀의 역할은 교정과 같은 기술적인 작업과 타이핑과 언론과의 거래와 같은 사무적인 작업이었다.[12]그녀는 그리스어와 히브리어에 대한 지식을 충분히 갖추고 있어, 생애 후반기를 향해 병에 걸린 뒤에도 풀타임으로 계속하여 성경 번역의 정확성과 일관성을 확인할 수 있었다.[12]그녀가 얻은 경험을 가지고, 락슈미는 미래의 성경 번역에 사용할 귀중한 자료를 수집했다.[12]그녀는 스스로 학자가 되기 위해 필요한 기술을 가지고 있었지만, 남편의 일을 뒷받침하기 위해 뒷자리에 앉는 것으로 만족하고 있었다.[12]그녀는 신할라 성경 번역이 완성되기 바로 1년 전인 1980년에 세상을 떠났다.[12]

1980년대 초 린 드 실바와 몇몇 가족과 대가족이 함께했다.

린 드 실바의 에큐메니컬한 책무에는 다른 신앙에 대한 기독교적 접근에 초점을 맞춘 세계교회협의회(WCC) 회원들이 포함됐다.특히 WCC 위원(파리 1962년, 제네바 1967년, 1973년)과 세계선교 및 복음주의 부서 실무그룹(멕시코 1963년, 취리히 1966년, 캔터베리 1969년), 1969년부터 신앙과 이념을 가진 대화(DFI)의 멤버로 활동했다.[14]그의 또 다른 중요한 에큐메니컬 활동으로는 독일, 영국, 미국의 불교 연구소를 방문하고, 버마, 태국, 싱가포르, 홍콩, 일본의 불교 연구 여행이 있다.[5][14]

린 드 실바의 단결 탐구는 불교 신자들과의 대화를 넘어선 것이었다.그는 '복음의 대화와 교화' 운동을 주도했던 사람들 중 한 명이었고, 스리랑카 교회연합을 위해 조언하고 고군분투했던 사람들 중 한 명이었다.[10]1977년 신할레스족과 타밀족 사이의 인종간 폭동 이후, 데 실바는 두 문화간의 통합과 화해의 문제에 깊이 관여하게 되었다.그는 자프나에 있는 타밀족과의 대화를 위해 신할라족 지도자 팀을 이끌었고, 인종간 이해를 증진시키기 위한 노력의 일환으로 분쟁의 역사와 그에 대한 그의 분석에 관한 기사를 썼다.[10]1979년, 드 실바는 스리랑카에서 종교와 평화를 위한 국가 평의회의 상임위원장에 임명되었고, 그곳에서 그는 1년 동안 집행위원장으로 있었다.[5][14]그의 다른 비 에큐메니컬 활동 중에는 감리교 증인과 수바 하순 신할즈 저널의 편집자로 일하는 것도 포함되어 있다.[10]

린 데 실바의 관심사에는 신할라스의 단편소설(예: 프레마우스가야(데 실바 1952a)와 프레마예 라하사(데 실바 1952b)를 쓰고 그림을 그리는 것이 포함되었다.[5]그의 그림들 중 하나는 스리랑카 콜롬보의 리오넬 웬트 갤러리에서 열린 전시회에 나타났다.[5]데 실바는 영어와 신할라에 능통한 것 외에도 그리스어와 히브리어에 익숙했고, 팔리어로 문맹이었다.[5][15]

스리랑카의 불교-기독교 관계

참고 항목:스리랑카의 불교, 스리랑카의 기독교, 불교와 기독교

포르투갈, 네덜란드, 영어에 의한 스리랑카 식민지화 기간인 16세기 이후 기독교 선교사들은 불교계 인구를 기독교로 개종하려고 시도했는데, 이 기간 동안 기독교 이외의 종교에서는 연구할 만한 가치가 없다는 것이 일반적인 믿음이었다.[16][17]19세기 초, 이러한 관점은 모든 전도자들이 불교에 대해 건전한 지식을 가져야 한다는 확신으로 바뀌기 시작했다.[18]이 유죄 판결을 지지하는 가장 유명한 기독교 학자들은 다니엘 존 고글리, C. H. S. 워드, 로버트 스펜스 하디였다.[18]

불교에 대한 지식이 필수적이라는 믿음에도 불구하고 불교에 대한 그들의 태도는 여전히 부정적이었다.이들은 장황한 글을 통해 불교가 잘못됐고 기독교가 불교를 대신해야 한다는 부정적 태도와 신념을 드러냈다.[18]이는 불교도들의 반감을 샀고, 결국 바드데가마(1865), 우단위타(1866), 감폴라(1871년)에서 벌어진 논란에서 출발하여 전국적인 불교운동으로 이어졌다.[19]이 논쟁들 중 마지막이자 가장 인기 있는 것은 다비드 드 실바 목사와 미게투왓테 구난난다 테라 사이에 파나두라 바다야(1873년)에서 열린 역사적인 논쟁이었다.토론의 규칙 중 하나는 기독교인들이 불교가 거짓이라는 것을 증명하려고 노력해야 한다는 것이었고, 그 반대도 마찬가지였다.[20]

점차 불교도와 기독교도 사이의 이러한 부정적인 태도가 바뀌기 시작했다.그 변화를 책임지는 주요 영향으로는 (1) 불교에 대한 과거보다 더 정확한 지식, (2) 부처의 철학이 비슷한 아서 쇼펜하우어 등 서양 학자들이 보여주는 불교에 대한 관심과 감상, (3) 아시아의 빛이라는 제목의 에드윈 아놀드의 저서가 있었다.불교에 대한 대중의 관심, (4) 새로운 기독교 에콰르마니즘 운동의 기조를 세운 1910년 에든버러 선교회의, (5) 서양의 아나가리카 다르마팔라 같은 불교도들의 선교 활동, (6) 토론의 주요 주제 중 하나가 비(非)의 기독교 메시지였던 1938년 탐바람 선교회의.기독교 세계.[21]

아마도 불교에 대해 이런 긍정적인 태도를 더욱 실천한 최초의 감리교 선교사는 스탠리 비숍 목사로, 그는 고타마나 예수 (1907)라는 책에서 자신의 태도를 분명히 했다.[22]소개 장에서 비숍은 다음과 같이 말한다.

고타마 부처의 가르침과 예수 그리스도의 가르침 사이에 명백히 큰 차이가 있다는 것은 많은 사람들로 하여금 두 제도 사이에 공통점이 거의 없다고 생각하게 만들었다.일부는 심지어 불교 교리가 기독교에 정면으로 반대하거나, 그 반대라는 주장과 불교와 기독교인이 상호 도움을 위해 만날 수 있는 공통점이 없다는 주장에도 함정에 빠졌다.불교와 전혀 통달한 사람이라면 기독교인이 배울 것도 없고 가르칠 것도 없을 정도로 자주 채택된 입장을 유지하는 것은 어렵다.어느 진술도 무지보다 확실한 것에 근거하지 않는다...이 페이지들은 비록 기독교인이 부처의 가르침으로부터 많은 빛과 자극을 받을 수 있지만, 불교도들은 고타마가 결코 베풀 수 없는 위치에 있었던 것을 그리스도로부터 받을 수 있다는 것을 보여주기 위해 쓰여진 것이다.[22]

기독교인들과 불교인들 사이의 대화를 향한 또 다른 중요한 단계는 다니엘 T에 의한 것이었다.Niles, 그의 책 Evernit Life Now (1946년)에서.[23]이 책의 목적은 (1) 아닉카, 덕카, 삼사라, 사라나, 아나타, 사일라, 사마디, 판나, 아라한트 등의 용어를 사용하여 불교적 맥락에서 기독교적 메시지를 전달하는 것과 (2) 기독교적 맥락 안에서 불교적 진리를 전달하는 것이다.[23]

스리랑카 독립 이후 불교가 부활하면서 불교가 주류를 이루는 문화와 유산에 비춰 기독교를 고려할 필요성에 대한 확신이 더욱 강해졌고, 이로 인해 두 종교의 대화 필요성이 높아졌다.[24]그 결과, 종교와 사회를 위한 연구 센터(Study Center for Ecumenical Institute for Study and Dialogue,[24][25] EISD)로 개칭되어 1951년 콜롬보에 설립되었다.이 센터는 처음에는 G. B. 잭슨 목사가 관리했으며, 이후 불교 연구에 초점을 맞춘 린 드 실바가 감독을 맡았다.[24]

에큐메니컬 연구소와 대화연구소

주요 기사:에큐메니컬 연구소와 대화연구소
린 드 실바가 죽은 후 그가 모은 기금으로 세워진 새로운 에큐메니컬 연구 및 대화 연구소 건물

린 드 실바는 1962년부터 종교와 사회를 위한 연구 센터의 소장이었다.그 센터는 불교학과와 프론티어학과라는 두 개의 부서로 조직되었다.전분단의 목적은 불교에 대한 연구와 연구를 촉진하는 것이었고 후분단의 목적은 스리랑카에 대한 기독교 신앙의 신학적, 사회적 함의를 탐구하는 것이었다.[26]이 센터는 다수의 대화, 회의, 세미나를 성공적으로 조직하는 데 참여했고,[27] 불교와 다른 에큐메니컬적 관심사들과의 대화를 위한 국제적으로 인정받는 센터가 되었다.[28]게다가, 그 센터는 1970년대와 1980년대에 전세계적으로 유사한 연구 센터들 중 가장 활동적인 곳 중 하나로 인식되었다.[29][30]

1977년 이 센터는 EISD(Eucumenical Institute for Research and Dialogue)로 개칭되었고, 종교 단체와 기관의 통제와는 별개의 자치 단체로 설립되었다.[27][31]불교-기독교 학문과 대화에 주안점을 두었지만 다른 종교에 대한 연구를 개시하기 위해 다른 신앙과 이데올로기의 학부라는 제3의 분과를 추가로 신설했다.[27]EISD는 기독교와 다른 종교간의 대화에 관한 책과 논문을 출판하는 것 외에도, 분기별로 Dialogue 저널을 발간했는데, 이 저널은 린 드 실바가 창간하고 처음 편집한 것이다.[27][32]

나이로비 세계교회협의회 총회

1975년 나이로비에서 열린 세계교회협의회 총회는 종교 간 대화 역사의 중요한 이정표였다.이날 모임에는 처음으로 5개 신앙의 대표들이 참석했으며, 종교 간 대화 주제를 중심으로 논의가 이뤄졌다.[33]

다른 신앙, 문화, 이념을 가진 사람들과 함께 "찾아가는 공동체"를 강조하는 세션에서, 전 WCC 소단위 대화국장인 S. J. 사마타는 "그리스도의 '독특성'을 잃을까 두려워하고, '선교감'을 약화시킬까 두려워하며, 그 발표들이 추진되었다.이 세션에서의 발표는 유럽 신학자 그룹과 아시아와 아프리카 신학자 그룹 사이의 상반된 의견으로 특징지어졌는데, 이는 두 그룹에 의해 실행된 신학들 사이의 상반된 관점으로 인해 비롯되었다.[33][34]유럽인들은 종교간 대화에 대한 두려움의 목소리를 내는 반면 아프리카와 아시아 참가자들은 대화에 대한 보다 확실한 지지를 요구했다.[33]

슈페르버와 데 알위스에 따르면,[35][36] 드 실바는 이번 토론에서 아시아 관점의 주요 목소리 중 한 명이었다.S. J. 사마르타 씨는 드 실바의 기여를 "대화를 지지하는 의회 내 가장 강력한 개입 중 하나"라고 지적하고, 칼 할렌크레우츠는 이를 "스리랑카 출신의 경험 많은 신학자의 개인적 목격자"[37]라고 표현한다.

나이로비에서 열린 총회 연설에서 데 실바는 자신의 우려는 다른 종교인들 사이에서 살아보지 못한 사람들에게서 발생하는 대화에 대한 유럽인들의 두려움을 완화시키는 것이라고 주장했다.[38]자신의 신앙에 대한 충성심을 떨어뜨리지 않고 타인의 영성을 공유할 수 있다고 주장했다.[38]나아가 그는 대화는 싱크로트리즘에 대한 유혹이 아니라 싱크로트리즘에 대한 안전장치라며 아시아 기독교인들은 하나의 종교와 다른 종교를 분리하는 장애물을 극복하고 아시아의 사상형태와 생명형태에 대한 기독교 신앙의 표현을 모색해야 한다고 주장했다.[38]

테우토닉 포로로부터의 자유(Dialogue, New Series, Vol.3, No.1)라는 제목의 출판물에서, 드 실바는 나이로비 논쟁에 대한 자신의 생각을 공유했고, 그는 다음과 같이 토론의 의의를 제시했다.

1. 대화에 대한 헌신에서 아프로-아시아 연대의 강점을 드러냈으며, 2. 제3세계교회가 서양교회에 의해 지시받는 것을 더 이상 용납하지 않을 것임을 그 어느 때보다 분명히 드러냈으며, 3. '자유와 단결'이라는 그리스도를 찾아내고자 하는 결의를 드러냈다."아시아와 아프리카 종교의 살아있는 맥락에서"

린 드 실바의 아시아 신학

주요 기사: 린 드 실바의 신학

린 드 실바는 목회 초기에 불교와 불교 문화에 관심을 갖게 되었다.[10]그는 기독교의 신뢰가 불교와 관련되는 능력에 달려 있다고 믿었는데, 이는 스리랑카 인구의 대다수의 신앙이었다.[10]그의 목표는 불교와 기독교의 유사성에 대한 보다 풍부한 인식을 발전시키고, 특히 스리랑카 문화가 이해하는 방식으로 기독교의 메시지를 전달하며, 불교 문화 환경을 지향하는 신학을 건설하는 것이었다.이를 위해 불교적 개념을 활용해 불교적 맥락에서 이해되는 언어로 기독교 신앙을 소통했고, 불교적 개념으로 기독교 신학을 확장해 기독교에 대한 보다 철저한 이해를 얻는 것을 목표로 삼았다.[39]

드 실바는 스리랑카 불교 관행에 필요한 배경을 얻기 위해 유명한 불교 승려와 학자들과 상의하고, 불교 예배 장소를 방문하며, 스리랑카 불교에 관한 서면 자료를 상담했다.[5]비록 대부분의 학문이 영어로 완성되었지만, 그는 신할라어와 스리랑카 문화를 마스터하기 위해 특별한 노력을 기울였다.[10]나아가 불교 경전의 언어인 팔리에 능숙해졌다.[5][10][15]그의 발견은 결국 불교라는 책으로 이어졌다. 종교 문헌(예:[40][41][42][43][44][45][46] 종교 문헌)에 널리 인용된 스리랑카에서의 신념과 실천(de Silva 1974년)두 저널에 따르면 이 책은 1980년대 초 스리랑카 불교에 대한 소개로 유례가 없을 정도로 완벽하고 철저하며 민감한 스리랑카 불교에 관한 책이기도 해 교수나 승려들이 스리랑카 불교 관행에 관한 표준서로서 일반적으로 추천하고 있다고 한다.[10][32]

아나타프네우마

1979년 데 실바(De Silva)는 '불교와 기독교에 있어서의 자아의 문제(De Silva 1979)'라는 제목의 책을 발표했는데, 이후 광범위하게 인용(예를 들어),[47][48][49][50][51] 국제 학술지(예를 들어)[29][52][53]의 리뷰를 끌어모았다.이 책은 또한 알로이시우스 피에리스에 의해 신학에 대한 데 실바의 가장 뛰어난 공헌으로 [5]여겨졌고, 페리 슈미트-류켈에 의해 불교-기독교 대화에서 고전의 하나로 여겨졌으며, 이 대화에 적극적으로 참여한 사람들 사이에서 잘 알려진 책으로 여겨졌다.[1]게다가, 이 책은 존 힉의 철학 및 종교 도서관 시리즈에 포함되었다.[29]드 실바는 이 책에서 '영혼'(pneuma)이나 '자아(self)'라는 성경적 개념을 '영혼(no soul)'이나 '자아(no self)'라는 불교의 교리와 비교한다.대중적인 믿음과는 달리 현대 기독교 학문은 육체와 분리된 불멸의 실체로서의 영혼 개념을 지지하지 않는다는 것을 보여준다.[5][32][52]그는 그러한 오해가 성경을 그리스어로 번역한 결과 발생했다고 주장한다.그의 관찰을 바탕으로 드 실바는 아나타에 대한 불교 교리가 기독교의 정체성 개념인 페뉴마를 어떻게 보완하는지를 보여준다.[52]그는 pneuma가 관계적 실체로서 인간에 초점을 맞추는 반면, anatta는 고립된 실체로서 인간에 초점을 맞춘다고 구별한다.게다가, 드 실바는 우리가 불교나 기독교에서 아나타를 진짜라고 생각한다면, 니브나나 혹은 하나님 왕국이 긍정적인 이상이 되기 위해서는 프네우마 또한 진짜여야 한다고 주입한다.[52]

데 실바의 책에 대한 그의 리뷰에서, 키타가와 조셉은 데 실바가 아나타 교리에 대한 그의 분석은 너무 좁다고 주장한다; 그는 더 나은 분석은 데 실바가 아나타 교리에 대한 광범위한 함의를 고려하는 것이었을 것이고, 크리스티의 많은 부분에 영향을 준 그리스 철학의 바로 그 기초에 도전하는 것이었을 것이라고 주장한다.신학 [29]신학게다가, 키타가와씨는 데 실바 불교가 기독교로 눈을 돌리기보다는 마하야나 불교 전통에서 더 쉽게 '극단적 현실'을 찾을 가능성을 즐겼을 수 있다고 주장한다.[29]그는 드 실바에 의한 같은 책에 대한 도널드 미첼의 분석에서, 만약 드 실바가 인간의 성서적 이해와 양립할 수 있는 영혼에 대한 보다 긍정적인 개념을 포함하는 확대된 헤르메니티컬 서클을 고려한다면 힌두 전통과의 대화를 위한 더 나은 틀이 허용될 수 있다고 말한다.[52]그렇게 함으로써 드 실바는 "인간의 본질에 대한 기독교 전통으로부터 본질적으로 가치 있는 통찰력을 포함할 수 있을 것"[52]이라고 미첼은 주장한다.

복음주의 신학자들로부터 티사 웨라싱헤는 드 실바가 기독교와 불교 사이의 "영혼의 성서적 개념에 대한 서로 다른 관점이 시사하는 "눈이 부시게 하는 불화"에 더 중점을 둘 필요가 있다고 믿었다.[54]드 실바의 이러한 관념에 대한 대우와 관련하여 다이나스는 신과는 별개로 인간의 삶의 성경적 그림에 대한 통찰력은 불교와의 대화로는 찾을 수 없지만 기독교 아시아인들은 성경과 그들 자신의 아시아적 설정을 신중하게 고려하는 것으로서 찾을 수 없다고 말한다.[54]비슷한 관점을 가진 임씨 등은 드 실바가 기독교적 개념에 불교적 의미를 부여하고 두 종교에 속하는 개념들이 조화롭게 조화를 이루는 대신 불교도들에게 기독교적 메시지를 전달해야 한다고 주장한다.[55]종교와 문화에 대한 복음주의적인 접근을 목표로 한 출판물에서, 융은 드 실바의 기여를 대화에서 그다지 능숙한 연습이 아니라, 오히려, 테라바다 불교도들에게 연설한 기발한 기독교적 사과라고 해석한다.[56]

구원

린 드 실바는 그의 경력 초기 종교에 대한 포괄적 관점을 가지고 구원은 기독교인뿐만 아니라 다른 종교에도 적용된다고 믿었다.그는 기독교인들이 그리스도를 구원의 수단으로 사용할 수 있지만 다른 종교들은 구원을 위해 그들만의 수단을 사용할 수 있다고 주장했다.말년에 데 실바는 두 종교 중 어느 것도 다른 종교보다 우월하지 않다고 믿으면서 종교에 대한 다원주의적 시각을 더욱 발전시켰다.페리 슈미트-류켈은 '대화' 저널 9권에 실린 드 실바의 사후 기고문인 '불교와 기독교의 상대화'에서 이러한 견해의 변화가 어떻게 뚜렷하게 나타나는지 언급하고 있다.[1]

다마얀티 나일스는 드 실바의 작품에 관한 한 장을 수록한 박사 논문에서 "독점적인 그리스도 이벤트와 하나님의 구원 계획에 대한 포괄적 비전을 순전히 기독교적 용어로 재조정한다"는 점에서 구원과 관련한 데 실바의 주장에 문제가 있다고 주장하고 '종교적 비전과 약속'을 받아들이지 않는다.f 다른 신앙은 진지하게."[57]게다가 그녀는 자신의 논문 '비기독교 종교'와 하나님의 구원 계획(de Silva 1967b)에서 발견된 바와 같이 드 실바의 구원에 대한 이해는 다른 종교의 종교적 사상을 빌려 기독교를 다른 종교와 다원주의에 민감한 기독교인들에게 더욱 입맛을 돋우기 위해 이 사상을 이용한다고 주장한다.[57]

타나톨로지

죽기 전 마지막 몇 년 동안 데 실바는 인간 사망 연구, 즉 타나톨로지 분야에 연구를 집중했다.그의 탐구는 주로 1980년 12월 아내 라크슈미의 죽음으로 동기부여를 받았으나, 부활의 의미에 대한 호기심 때문이기도 했다.[5]이러한 마음의 틀로 드 실바는 불교계 환생자들의 도움을 받아 매개체의 현상 등 죽음에 대한 사람들의 신념과 관행을 연구했다.[5]비록 그의 발견의 흔적은 그의 마지막 글에서 볼 수 있지만, 드 실바는 그의 연구를 끝내기 전에 죽었다.[5]그의 마지막 발견은 그의 친구이자 동료인 Fr에 의해 사후에 출판되었다. 알로이시우스 피에리스 S.J.는 <대화> 제9권에 실린 <불교와 기독교의 상대화>라는 논문에서 이같이 밝혔다.

이 논문에서 드 실바는 "죽음을 넘어서는 삶"에 대해 이야기하며 신학자들이 파라피치학의 자료를 무시해서는 안 된다고 쓰고 있다.그는 초자연적인 것에 대한 증거가 설득력이 있고, 그것은 신중한 연구를 할 가치가 있는 분야라고 촉구한다.연옥에 대해 드 실바는 본 논문에서 자기로부터의 해방을 통한 정화의 과정을 통해 궁극적인 실재에 도달하는 힌두교/불교적 견해는 지구상의 단일한 삶과 죽음 이후의 영원한 지옥이나 천국에 대한 믿음보다 더 수용적이라고 밝히고 있다.나아가 그는 힌두교/불교적 관점이 심리학 연구뿐만 아니라 현대 신학에도 부합한다고 주장한다.이 논문에서 드 실바는 힌두교/불교적 견해와 일치하여, 청결함을 청결의 장소로 간주하고 있으며, 이는 궁극적으로 사람을 천국에서 영생을 맞이할 준비가 되게 한다.

린 드 실바의 작품을 연구하는 티사 데 알위스는 그의 박사 논문에서 "사멸의 가까운 상태에서 신과 가장 가까운 결합으로 지나가는 일종의 연속체인 레비르스, 연옥, 중간 상태를 조화시키려는 실바의 시도는 성서 아나타의 급진적 그림과 모순된다"고 주장한다.더 알위스는 드 실바가 "최종적인 의미에서 상실감을 정의하고 제한되지 않은 보편주의로 빠져들게 될 것"이라고 말했다."[58]

죽음과 유산

스터디 센터를 기념하는 명패. G. B. 잭슨 목사와 린 드 실바 목사를 추모하는 명패.

1982년 5월 22일, 회의에서 청중들에게 연설하던 중, 린 드 실바는 심장마비로 쓰러졌다.회의는 '예수 그리스도, 세계의 삶'[5]이라는 주제로 전국기독교협의회가 주관했다.세 번째이자 마지막 연사로 티모시 2: 15–17에 대한 담론을 마치고 다시 일어서서 청중들의 질문에 답했으나 겨우 대답을 공식화하지 못하고 의자에 앉았다.[5]그는 그 후 곧 죽어서, 끝까지 계속 일을 하고 있었다.

린 드 실바의 사망 후, EISD는 케네스 페르난도 목사가 지휘했으며, 현재(2008년 기준) 페르난도 마샬이 지휘하고 있다.1968년부터 드 실바와 협력해왔으며, 드 실바와 공식적으로 뉴 시리즈 대화 편집을 담당했던 알로이시우스 피에리스 S.J.는 드 실바 사후에도 저널 편집자로 계속 활동했다.[59]린 드 실바(Lynn de Silva)의 자매결연법, 아내 락슈미(Lakshmi)의 사망 후 데 실바(De Silva)로부터 비서로 훈련을 받은 [59]랑가니 멘디스(Langanee Mendis)는 연구소 행정장관으로 계속 근무하고 있다(2008년 기준).멘디스 여사는 린 드 실바의 사망 이후 연구소의 중단 없는 기능을 담당한 주인으로 인정받고 있다.[59]게다가, 그녀는 2003년에 피에리스에 의해 "20년 훨씬 넘는 기간 동안 [에큐메니컬 연구소를 위한] 힘의 탑"[31]으로 여겨졌다.

1999년 3월, EISD의 스터디 센터 건물은 Rt. Andrew Oliver Kumarage(쿠루네갈라의 비숍) 목사가 G. B. 잭슨 목사와 린 드 실바 목사를 추모하는 데 바쳐졌다.이 건물은 여러 기관과 교회 관련 단체들이 EISD의 학습 프로그램에 참여하는 참가자들에게 숙소를 제공하기 위해 사용하고 있다.[60]2009년 11월 17일, 세계철학의 날을 홍보하는 데일리 뉴스 신문의 기사에는 K. N. 자야틸레케, 아난다 쿠마라스와미 등 다른 스리랑카 철학자들과 함께 린 드 실바에 대한 사진과 짧은 설명이 실렸다.[61]

출판물

주요 기사: 린 드 실바의 신학

선택된 도서 및 논문

  • de Silva, Lynn A. (1950), Purana Darshanaya (Sinhalese), Colombo, Sri Lanka: M.D. Gunasena
  • de Silva, Lynn A. (1961), Lukge Subaranchi Pradipaya (Sinhalese), Colombo, Sri Lanka: Committee for Publication of Christian Literature
  • de Silva, Lynn A. (1964), Creation, Redemption and Consummation in Buddhist and Christian Thought, Chiang Mai, Thailand: Thailand Theological Seminary
  • de Silva, Lynn A. (1968), Reincarnation in Buddhist and Christian Thought, Colombo, Sri Lanka: Christian Literature Society, ASIN B0006C3NP6
  • de Silva, Lynn A. (1974), Buddhism: Beliefs and Practices in Sri Lanka, Colombo, Sri Lanka: Wesley Press, ASIN B0000CQC8X
  • de Silva, Lynn A. (1979), The Problem of the Self in Buddhism and Christianity (Second Ed.) [First edition published by the Study Center for Religion and Society, Colombo, 1975], London: Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
  • de Silva, Lynn A. (1980), Lakdiva Pariharaika Buddhagama (Sinhalese), Colombo, Sri Lanka: Ecumenical Institute for Study and Dialogue
  • de Silva, Lynn A. (1952a), Premaoushadaya (Sinhalese), Colombo, Sri Lanka: Liberty Press
  • de Silva, Lynn A. (1952b), Premaye Rahasa (Sinhalese), Colombo, Sri Lanka: Salvation Army Press
  • de Silva, Lynn A. (1967b), Hayward, Victor E. W. (ed.), "Non-Christian Religions and God's Plan of Salvation", Study Encounter, 2, WCC, 3: 61–67

주제로는 린 드 실바

  • de Alwis, Tissa Brian (1982), "Christian-Buddhist Dialogue in the Writings of Lynn A. de Silva", Th.D. Thesis, Andrews University, USA: University Microfilms International
  • Dornberg, Ulrich (1992), "Lynn A. de Silva", Searching Through the Crisis : Christians, Contextual Theology and Social Change in Sri Lanka in the 1970s and 1980s, Colombo: Center for Society and Religion: 137–140
  • Balasundaram, Franklyn J. (1994). The prophetic voices of Asia. Colombo: Center for Society and Religion. pp. 107–115.
  • Höhensteiger, Petrus (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (an anthology of six major writings of Lynn de Silva). Freiburg: Herder.
  • Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), "Religion and the Christian Faith in South Asia: A Critical Enquiry into the Writings of Hendrik Kraemer, Lynn de Silva & M. M. Thomas with Regard to the use of Understandings of Religion in the Theological Task", Ph.D. Thesis, University of Chicago, USA: University Microfilms International

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Schmidt-Leukel, Perry (2003), "Buddhism and Christianity: Antagonistic or Complementary?", Studies in World Christianity (in German), 9 (2): 265–279, doi:10.3366/swc.2003.9.2.265
  2. ^ 알로이시우스 페이리스 S.J.는 이 저널이 1974년에 뉴 시리즈를 시작했을 때 공동 편집자가 되었다.
  3. ^ 이전에는 종교와 사회를 위한 연구 센터라고 불렸다.
  4. ^ 그런 선구자로서 린 드 실바에 대한 언급은 수없이 많다.몇 가지 예는 다음과 같다.
    [1] (De Alwis 1982, 페이지 29, 34);
    [2]Schmidt-Leukel, Perry, ed. (2005), Buddhism and Christianity in Dialogue (The Gerald Weisfeld Lectures 2004), SCM Press, p. 12, ISBN 9780334040088;
    [3] (불교-기독교 연구 1983, 페이지 157);
    [4]Ariarajah, S. Wesley (1991), Hindus and Christians: A Century of Protestant Ecumenical Thought, The Netherlands: Rodopi, pp. 132, 148, ISBN 90-5183-206-0;
    [5] (1980 미첼, 페이지 543);
    [6]England, John C. (1988), "Towards the Charting of Asian Theologies" (PDF), Inter-Religio, 14: 55–62;
    [7]Dyrness, William A. (1990), Learning about Theology from the Third World, Zondervan, p. 132, ISBN 0-310-20971-4;
    [8]Ford, David & Muers, Rachel (2005), The Modern Theologians: An Introduction to Christian Theology Since 1918, Blackwell Publishing, pp. 691–692, ISBN 1-4051-0277-2;
    [9]Yong, Amos (2008), Hospitality and the Other: Pentecost, Christian Practices, and the Neighbor, Faith Meets Faith Series, Orbis Books, p. 82, ISBN 978-1-57075-772-3;
    [10]Veilleux, Armand (1985), "New Pilgrims or Cultural Gyrovagues?", Monastic Studies (In Honour of Dom Jean Leclercq), 16: 215–225;
    [11]Lai, Whalen; Von Bruck, Michael (2001), Christianity and Buddhism: A Multicultural History of Their Dialogue, Faith Meets Faith Series, Maryknoll, NY: Orbis Books, p. 41, ISBN 1-57075-362-8;
    [12]England, 존 C.;Kuttianimattathil, 호세;Mansford, 존은 Quintos, 릴리 A;.서 총장 Kwang-Sun, 데이비드. Wickeri, 제니스(2002년), 아시아 기독교 Theologies:A연구 가이드 작가들에, 피로, 소식통에 따르면.1:아시아 지역, 남 아시아, AustralAsia, 아시아 기독교 Theologies, 제1권, ISPCK 주로 전도 활동에 종사. 출판사와 제휴하여 페이지의 주인 118명 아이 에스비엔 1-57075-481-0을 말한다.
    [13]McLeod, Hugh (2006), World Christianities C. 1914-c. 2000, Cambridge University Press, p. 503, ISBN 978-0-521-81500-0;
    [14]Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (2008), "Lynn de Silva", The Encyclopedia of Christianity, Wm. B. Eerdmans Publishing, 5 (Si–Z): 866, ISBN 978-0-8028-2417-2;
    [15]Smith, David L. (2014), Theologies of the 21st Century: Trends in Contemporary Theology, Wipf & Stock, pp. 334–336, ISBN 9781625648648.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Pieris S.J., Aloysius (1982), "Rev. Dr. Lynn A. de Silva: A Tribute", Dialogue, Ecumenical Institute for Study and Dialogue, 9: 1–3
  6. ^ Small, Walter J. T. (1971), A History of the Methodist Church in Ceylon, 1814–1964, Wesley Press, p. 531
  7. ^ (Small 1971, 페이지 529, 530, 531)에 따르면, 이 기간 동안 감리교에서 가장 중요한 작가는 D.T. 나일스 목사라고 한다.다른 몇몇은 C.H. S. 워드 목사와 J. 사이먼 드 실바 목사를 포함한다.The following quote from (Small 1971, p. 531) describes the works by Fred and Denzil: "Fred, who was for over 10 years Editor of "Methodist Witness" (Sinhalese) as well as of the Church Record, has had two books published by the C.l.S., "Christhiani Wivahaya" and "Vishudi Kamaya" and one by Gunasena’s, "Why to People Suffer?", as well as a number팸플릿에 "하나님의 세상의 고난"을 포함한.Denzil은 "Sohon Ethara"를 썼다.
  8. ^ a b (Small 1971 페이지 615)
  9. ^ a b (Small 1971 페이지 616)
  10. ^ a b c d e f g h i "Obituary – Rev. Dr. Lynn A. de Silva", Methodist Conference Report, 1982
  11. ^ a b (De Alwis 1982, 페이지 35)
  12. ^ a b c d e f g h "Mrs. Lakshmi de Silva", Sri Lanka Methodist Church Record, 1, Colombo, Sri Lanka: Ceylon Business Appliances Limited, 125: 14–15, 1981
  13. ^ a b c d e A Service of Thanksgiving and Dedication on the Publication of the New Sinhala Interconfessional Bible, Colombo, Sri Lanka: Under the auspices of The Ceylon Bible Society and The Catholic Bishops' Conference, 1983
  14. ^ a b c (De Alwis 1982, 페이지 32)
  15. ^ a b (나일즈 1998, 페이지 50)
  16. ^ 스리랑카의 불교
  17. ^ (Small 1971, 페이지 571)
  18. ^ a b c (Small 1971, 페이지 570)
  19. ^ 파나두라#역사적인 파나두라 논쟁 .27 파나두라 바다야.27
  20. ^ (Small 1971, 페이지 574)
  21. ^ (Small 1971, 페이지 574, 575)
  22. ^ a b (Small 1971, 페이지 575)
  23. ^ a b (Small 1971, 페이지 576)
  24. ^ a b c (Small 1971, 페이지 577)
  25. ^ "Ecumenicalism and the Left movement". Sunday Observer. 16 February 2003. Archived from the original on 12 April 2008. Retrieved 16 July 2008.
  26. ^ (De Alwis 1982, 페이지 35, 36)
  27. ^ a b c d (De Alwis 1982, 페이지 36)
  28. ^ (잉글랜드 외 2002, 페이지 528)
  29. ^ a b c d e Kitagawa, Joseph M. (1983), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", The Journal of Religion, 63 (1): 102–106, doi:10.1086/487007, JSTOR 1203142
  30. ^ Spae, Joseph J. (1975), "Three notes on the Christian-Buddhist Dialogue", Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, 1, 59: 24
  31. ^ a b "Fifty years of Buddhist - Christian dialogue". Sunday Observer. 13 July 2003. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 2 June 2008.
  32. ^ a b c "Lynn A. de Silva (1919–1982)", Buddhist-Christian Studies, Hawai'i: University of Hawai'i Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR 1389922
  33. ^ a b c (De Alwis 1982, 페이지 28)
  34. ^ (De Alwis 1982, 페이지 28, 29)
  35. ^ Sperber, Jutta, ed. (2000), Christians and Muslims: The Dialogue Activities of the World Council of Churches and their Theological Foundation, Walter de Gruyter, pp. 254, 255, ISBN 3-11-016795-6
  36. ^ (De Alwis 1982, 페이지 29)
  37. ^ (De Alwis 1982, 페이지 31)
  38. ^ a b c (De Alwis 1982, 페이지 33)
  39. ^ Brueggemann, Walter (2001), Hope for the world: mission in a global context, Westminster John Knox Press, p. 110, ISBN 0-664-22461-X
  40. ^ Frederick Hok-ming Cheung; Ming-chiu Lai (1999), Politics and religion in ancient and medieval Europe and China, BRILL, p. 72, ISBN 962-201-850-5
  41. ^ Swearer, Donald K. (2004), "Becoming the Buddha : the ritual of image consecration in Thailand", Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand, Princeton University Press, ISBN 0-691-11435-8
  42. ^ Deegalle, Mahinda (1997), "A Bibliography on Sinhala Buddhism", Journal of Buddhist Ethics, 4: 216–56, ISSN 1076-9005
  43. ^ Pfaffenberger, Bryan (1984), "Fourth World Colonialism, Indigenous Minorities And Tamil Separatism in Sri Lanka", Bulletin of Concerned Asian Scholars, 16 (1): 15–22, doi:10.1080/14672715.1984.10409778, ISSN 1076-9005
  44. ^ Turpie, David (2001), "Wesak and the Re-Creation of Buddhist Tradition" (PDF), Master's Thesis, Montreal, Quebec: McGill University, 16: 11, 12, 21
  45. ^ Katz, Nathan (1978), Meanderings of the Wheel of Dhamma, vol. 257, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, pp. http://www.bps.lk/wheels_library/wh_257.html
  46. ^ Katz, Nathan (1990), Buddhist Images of Human Perfection: The Arahant of the Sutta Pitaka Compared with the Bodhisattva and the Mahasiddha, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, p. 177, ISBN 81-208-0647-6
  47. ^ Langan, Robert (1999), "What on closer examination disappears", The American Journal of Psychoanalysis, Springer Netherlands, 59 (1): 87–96, doi:10.1023/A:1021496922983, PMID 10078326, S2CID 34960691
  48. ^ Burns, Charlene (2003), ""Soul-less" Christianity and the Buddhist Empirical Self: Buddhist-Christian Convergence?", Buddhist-Christian Studies, Hawai'i: University of Hawai'i Press, 23: 87–100, doi:10.1353/bcs.2003.0004, JSTOR 1390369, S2CID 170456297
  49. ^ Mok, Alex (2005), "Humanity, extraterrestrial life, and the cosmic Christ, in evolutionary perspective", Australian eJournal of Theology (4), ISSN 1448-6326, archived from the original on 17 October 2009, retrieved 3 May 2008
  50. ^ Fernando, Antony; Swidler, Leonard (1998), "Buddhism made plain : an introduction for Christians and Jews", Buddhism Made Plain: An Introduction for Christians and Jews, New York: Orbis Books, ISBN 0-88344-198-5
  51. ^ Griffith-Dickson, Gwen (31 January 2002), "From 'Self' and 'Other' – to 'We'", Gresham College Lecture, Barnard's Inn Hall, Holborn, London, excellent source to consult on the Buddhist doctrine of no-self
  52. ^ a b c d e f Mitchell, Donald W. (1980), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", Philosophy East and West, University of Hawaii Press, 30 (4): 542–544, doi:10.2307/1398982, JSTOR 1398982
  53. ^ Amore, Roy C. (1980), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", Journal of the American Academy of Religion, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 48, No. 4, 48 (4): 630–631, doi:10.1093/jaarel/XLVIII.4.630, JSTOR 1463468
  54. ^ a b Dyrness, William A. (1990), Learning about Theology from the Third World, Zondervan, pp. 132, 133, ISBN 0-310-20971-4
  55. ^ Lim, David & Spaulding, Steve (2005), Sharing Jesus Holistically with the Buddhist World, William Carey Library, ISBN 0-87808-508-4
  56. ^ Yung, Hwa (2000), "Towards an evangelical approach to religions and cultures", Transformation, 17 (3): 86–91, doi:10.1177/026537880001700303, S2CID 149288562
  57. ^ a b (나일즈 1998, 페이지 55)
  58. ^ de Alwis, Tissa Brian (1983), "Christian Buddhist Dialogue in the Writings of Lynn A. de Silva", Dialogue, Colombo, Sri Lanka: Ecumenical Institute for Study and Dialogue, 10 (1)
  59. ^ a b c Pieris S. J., Aloysius (1983), "'Dialogue' and the EISD after Dr. Lynn A. de Silva", Dialogue, 1, 10: 39
  60. ^ "Ecumenical Institute for Study and Dialogue (EISD)". Global Ministries. Archived from the original on 22 July 2014.
  61. ^ Jayanthi Liyanage (17 November 2009). "Help people think rationally". Daily News.