사악한 악마

Evil demon
이 글은 르네 데카르트에서 유래한 철학 개념을 논한다.다른 용도는 악마(동음이의) 또는 사악한 천재(Eville genius
시리즈의 일부
르네 데카르트
Portrait of René Descartes, bust, three-quarter facing left in an oval border, (white background removed).png
철학
작동하다
사람

데카르트의 악마, 악의에[1] 찬 악마, 그리고 사악한 [2]천재로도 알려진 사악한 악마는 데카르트 철학에서 두드러지게 특징지어지는 인식론적 개념이다.데카르트는 1641년 첫 번째 철학 명상록에서 "가장 권력과 교활함을 가진 사악한 악마가 나를 속이기 위해 모든 에너지를 소비했다"고 상상한다.이 사악한 악마는 외부 세계에 대한 완전한 환상을 보여줄 수 있다고 상상됩니다. 데카르트는 이렇게 말할 수 있습니다. "하늘, 공기, 땅, 색깔, 모양, 소리, 그리고 모든 외부 사물은 단지 그가 내 판단을 함정에 빠뜨리기 위해 고안한 꿈의 망상에 불과하다고 생각합니다.손도 눈도 살도 피도 감각도 없는 나 자신이 이 모든 것을 가지고 있다고 잘못 믿고 있다고 생각할 것이다.

일부 데카르트 학자들은 악마 또한 전능하며, 따라서 수학과 논리의 기본을 바꿀 수 있다고 주장하지만, 사악한 악마의 전능성은 데카르트의 가설에 반한다, 그가 전능성을 [3][4]가지고 있다는 비난을 비난했기 때문이다.

그것은 데카르트가 [3]명상에서 사용하는 체계적 의심 방법 중 하나이다.

문맥상

적절한 명상에 앞서, 데카르트는 명상 1에 대해 "모든 것, 특히 물질적인 것에 대해 의심하기 위한 가능한 근거를 제공하는 이유들이 제공되었고, 그러한 광범위한 의문의 유용성은 즉시 명백하지 않을 수 있지만, "그 가장 큰 혜택은 명상 1에 있다"고 말한다.

  • 우리의 모든 선입견에서 우리를 해방시키고
  • 정신을 감각에서 멀어지게 하는 가장 쉬운 경로를 제공합니다.

이 의심은 결국 하게 된다.

  • 나중에 우리가 진실이라고 밝혀내는 것에 대해 더 이상 의심을 가질 수 없게 만들어요."

데카르트는 꿈의 논쟁으로 절정에 이른 감각의 신뢰성을 의심하는 몇 가지 표준적인 이유를 제시하고, 그리고 나서 이것을 속이는 신의 논쟁으로 확장합니다.데카르트는 "나를 나와 같은 존재로 만든 전지전능한 신이 있다는 오랜 의견"을 언급하며, 이 신은 "지구, 하늘, 확장된 것, 형태, 크기, 장소가 없다는 것을 나에게 명령했을 수 있다"고 제안한다.게다가, 이 신은 "내가 2와 3을 더하거나 정사각형의 변을 셀 때마다, 또는 상상할 수 있다면 더 간단한 문제에서는 나도 잘못될 것이라고" 명령했을지도 모른다.

신의 주장을 속인 후 데카르트는 "의심이 제대로 제기되지 않을 수 있는 나의 이전 신념 중 하나가 없다는 것을 인정해야 한다"[citation needed]고 결론짓는다.

데카르트는 이 결론에 도달한 후에야 사악한 악마를 소개하게 된다.

데카르트는 자신의 예전 신념을 의심하는 주장을 펼쳤지만, 그는 "나의 습관적인 의견이 계속 돌아온다"고 지적한다.데카르트가 이 문제에 대처하는 것은 단지 그 믿음이 의심받을 여지가 있다는 것을 인정하는 것 이상의 것을 해야 하고, "이 이전의 의견들이 완전히 거짓이고 상상의 시간"인 척함으로써, 자신을 속여야 한다고 결정하는 것과, 그리고 "선입견의 무게가 균형을 이루고 왜곡될 때까지" 이것을 해야 한다고 결정하는 것이다.습관의 유창함은 더 이상 내 판단이 사물을 올바르게 인식하는 데 방해가 되지 않는다."

데카르트가 "최고의 힘과 교활한 악마가 나를 속이기 위해 그의 모든 에너지를 소비했다"고 가정할 것이라고 말하는 것은 이러한 부정의 상태를 달성하기 위해서이다.

사악한 악마는 명상 2의 시작 부분에서도 언급된다.데카르트는 "만일 고의적이고 끊임없이 나를 속이는 최고의 권력과 교활함을 가진 사기꾼이 있다면" 그 자신은 분명히 존재해야 한다고 말한다. 왜냐하면 그 사기꾼은 "내가 무엇이라고 생각하는 한 나는 아무것도 아니라는 것을 결코 이끌어내지 못하기 때문이다."잠시 후 그는 이렇게 말한다. "하지만 내가 지금 무슨 말을 해야 할까? 만약 그렇게 말하는 것이 허용된다면, 그가 할 수 있는 모든 방법으로 나를 일부러 속이려고 하는 악의적인 사기꾼이 있다고 가정할 때."

속이는 신

윌리엄스와 머스그레이브와 [6]같은[5] 몇몇 작가들은 신을 속이는 것과 사악한 악마의 주장을 구분하지 않고 신을 속이는 것에 대해 말하는 것은 사악한 악마에 대해 말하는 것과 같다고 생각한다.

다른 작가들은 데카르트가 두 가지 모두에 대해 언급하고 있다는 것을 인정하지만, 그런 다음 두 가지가 '역사학적으로 동등하다'고 주장한다.케니는[7]: 35 "두 가설은 인식론의 중요성에 있어서 전혀 다르지 않다.두 가설의 내용은 같다.뉴먼은 "데카르트의 공식 입장은 사악한 천재적 의심은 보다 일반적인 쌍곡적 의심에 동기를 부여할 수 있는 여러 가설 중 하나에 불과하다는 것이다.그렇긴 하지만, 나는 정기적으로 사악한 천재라는 말을 한다...우리의 인지적 본성에 대한 일반적인 의구심에 대한 일종의 기억술로요."

만약 그들이 인식론적으로 동등하다면, 왜 데카르트가 신을 속이는 것에서 사악한 악마로 일시적으로 옮겨갔는지에 대한 의문이 생긴다.관련된 신학적 차이가 있기 때문이라고 생각하는 것은 유혹적이다.명상 속에서 세 명의 데카르트는 신이 있을 뿐만 아니라 신은 속이는 사람이 아니라는 것을 입증할 것이다.데카르트가 처음 사악한 악마를 소개했을 때, 그는 이렇게 말한다. "그러므로 나는 지극히 선하고 진실의 근원인 신이 아니라 오히려 어떤 사악한 악마가 그의 모든 에너지를 나를 속이는 데 썼다고 가정할 것이다." 케니는 말한다. "악마의 천재에 대한 가설은 단순히 덜 불쾌하다는 이유로 기만적인 신의 가설로 대체된다.일관성이 떨어지고 덜 일관성이 [7]: 35 떨어집니다.그러나 적어도 명상 1에서는 데카르트가 신을 속이는 것을 가정하는 데 문제가 없고, 그는 그러한 기만이 신의 최고 선과 일치하지 않는다는 반론을 거부한다.그는 "만약 내가 항상 속도록 나를 만든 것이 그의 선함과 일치하지 않는다면, 나를 가끔 속이는 것을 허용하는 것은 그의 선함과 똑같이 이질적으로 보일 것이다. 하지만 이 마지막 주장은 할 수 없다"고 말한다.이는 그가 "우리를 창조하신 신은 그가 원하는 모든 것을 할 수 있다고 들었습니다. 그리고 우리는 그가 우리를 창조하려는 의지가 없었는지 아직 모릅니다"라고 그가 말한 원칙에서 말하는 것과 일치합니다. 우리는 우리가 가장 잘 안다고 생각하는 것에서도 항상 속아넘어갈 것입니다.

다른 작가들은 신을 속이는 것과 사악한 악마를 구별하는 것이 중요하다고 주장한다.구히어(케니 인용)는 신을 속이는 것은 형이상학이 거짓을 보여줄 때 사라질 지적인 양심의 가책이며 사악한 악마는 어떤 실험을 하기 위해 고안된 방법론적 절차이며 그 실험은 그 실험으로 끝난다고 주장한다.그는 "두 가설의 목적이나 내용 모두 우리가 하나를 다른 [7]: 35 가설의 변형으로 간주하도록 허락하지 않는다"고 말한다.

벤들러는 명상의 문학 형태가 세인트루이스의 영향을 많이 받는다고 주장한다.데카르트가 La Fleche의 예수회 대학에서 훈련하는 동안 노출될 로욜라의 영적 훈련의 이그나티우스.이와 같이, "첫 번째 명상의 악마는 인식론적 위협으로 작용하기 위해 환기되는 것이 아니라, 심리적인 장치로 작용한다: 로욜라의 충고 나이 반대! (반대하라!) 그것은 감각을 [9]: 196 믿는 우리의 지나친 성향에 균형을 부여한다."그는 "'데몬 논쟁'은 전혀 논쟁이 아니다"라고 덧붙였다.데카르트는 이 단계에서 또 다른 논쟁이 필요하지 않다: 꿈의 논쟁은 이미 감각의 신뢰성이 없고, 속이는 신의 논쟁은 수학의 불확실성을 보여주었다.우선, 악마는 수학이나 기하학에 손도 대지 않는다.왜 그래야 하죠?그는 데카르트에 의해 감각에 대한 지나친 애착을 고치기 위해 환기된다.그는 수학이나 [9]: 204 기하학에 대한 비슷한 애착을 불평하지 않는다(그리고 불평하지도 않을 것이다).하트 필드,"데카르트에 그의 형이상학적 명상을 본 받아 있는 영적 훈련으로, 궁지에 빠진 의지가 오래 된 믿음을 유지하기 위해 훈련 프로그램을 구상하는 게 일반적인 관행을 채택하고"[10]:87에서 주문을 피하기 위해"그건 미확인범이 그의 가상적인 능력 전화하기로 선택한 것 같아요"malicious demon"을 추가하는 말 비슷한 노선을 채택합니다. t는 것명상가는 하느님이 속이는 사람이 될 수 있다는 생각에 집중한다.그것은 그가 거짓이라고 생각하고 나중에 [10]: 88 반박할 생각이다.

전지전능

상세 정보:신디시즘과 디스티히즘

개신교인들이 데카르트를 모독했다는 비난 중에는 그가 전능하신 신을 모독하고 있다는 것이 있었다.보에티우스는 1643년 데카르트를 신성모독죄로 고소했다.레이든 대학의 신학자인 자크 트릴란디우스와 야코부스 레비우스는 1647년에 데카르트가 "신의 영광에 반하는" 입장인 "신을 속이는 자"라고 비난하면서 비슷한 비난을 했다.데카르트는 시노드에 의해 자신의 견해를 규탄당할 것이라는 위협을 받았지만, (프랑스 [4]대사의 요청에 따라) 오렌지 공국의 개입으로 이를 막았다.

그 비난은 데카르트가 최적의 신이 아니라 사악한 악마 "섬메 포텐스 & 칼리더스" ("가장 강력하고 교활하고"로 번역됨)라고 말한 첫 번째 명상의 한 구절을 언급하고 있다.고발자들은 데카르트의 악마 개념과 사악한 악마 개념을 동일시하며, 오직 전능한 신만이 "섬메 포텐스"이며, 사악한 악마를 그렇게 묘사하는 것이 그 정체를 증명한다고 말했다.데카르트의 비난에 대한 반응은 그가 그 구절에서 "최고의 선한 신, 한편으로는 진실의 근원, 다른 한편으로는 악마의 근원"을 분명히 구별하고 있었다는 것이었다.그는 사악한 악마가 전능하다는 것을 암시하는 혐의를 직접적으로 반박하지는 않았지만, "실제로 신에게만 속하는 어떤 속성"을 가진 것을 단순히 묘사하는 것이 어떤 것이 실제로 최고 [4]신이 되기 위해 유지되고 있다는 것을 의미하지는 않는다고 주장했다.

야노스키에 따르면, "두 신학자의 관심을 피해간 신의 각각의 힘과 사악한 천재 사이의 구별은 또한 윌슨에만 관심을 거의 가지지 않았던 다수의 저명한 데카르트 학자들의 관심을 피했다."데카르트의 철학을 교리정통의 프리즘을 통해 해석하는 것은 사악한 [4]: 65 천재의 만능을 주장하기도 한다.그는 그 이유가 "명상의 [4]: 65 시작에서 시작된 과정을 능가하는" 사악한 천재의 개념을 도입하면서 첫 번째 명상을 통해 진보가 있기 때문이라고 주장한다.

하지만, 그것은 그렇게 간단하지 않다.예를 들어, 윌슨은 "구헤르가 보여준 악의 정신의 가설은 첫 번째 명상이 끝난 후 세 번째 명상이 시작될 때까지 속이는 신의 가설을 이어받습니다. 여기서 후자의 모습은 주석이나 설명 없이 대체됩니다.구헤르가 또한 지적했듯이, 결론 구절의 '의심' 요약에는 수학 명제에 대한 언급이 포함되어 있지 않다. 수학 명제는 제3의 [11]: 32 명상이 될 때까지 다시 논의되지 않는다."그녀는 첨부된 각주에 비록 본문이 '악의적인 정신'에 의해 가정된 힘과 진정으로 신에 기인하는 힘 사이의 뚜렷한 차이를 드러내지 않는다고 인정해야 한다고 덧붙인다. "구헤르의 관찰은 본질적으로 정확하며, 최초의 수사학과 구성을 이해하는 데 유용하다.세 번의 명상또한 수학에서 기만의 가능성을 영원한 [11]: 226 진실의 창조의 교리와 연관시키기 때문에 그것은 더 깊은 의미를 가질 수 있다."

마찬가지로, 케니의 말에 의하면 사악한 천재는 기만적인 하나님"단순한 이유 때문인데가 적었고, 명백히 일관성 없는 공격적이다"의"두 가설의 내용은, 즉 전능한 능력 속이려고 한 것 같다"[7]:35에 만약 두개의 가설 전혀 다르면 버틴다는 점에 유의해야 간다 대체하다고 말하는 사람.e먼저두 번째보다 더 회의적이죠신이시여... 그가 수학을 잘못하도록 만들었을지도 모릅니다...사악한 천재는 외부 세계가 [7]: 36 꿈일지도 모른다는 의심을 증폭시킬 뿐이다.케니가 사악한 천재는 단순히 기만적인 신을 대신하는 존재일 뿐이므로 사악한 천재는 전능하다는 것을 입증하려는 것이 아니라, 사악한 천재는 신으로부터 어떤 식으로든 발전했다는 견해에 도전하고 있으며, "악의 천재는 보다 근본적으로 회의적인 목적을 위해 봉사하는 것이다.거짓된 신의 가설"[7]: 35 이라고 말했다.

야노스키에 따르면, 악마가 수학에 도전하지 않는다는 사실은 사악한 악마가 전능하지 않다는 것과 데카르트가 보편적인 의심을 철회했다는 것을 암시한다.야노프스키에 따르면 데카르트는 보편적 의심은 수학의 실증에도 적용된다고 기술하고 있으며, 데카르트의 명상은 수학을 의심할 이유가 없거나 신성모독의 혐의가 잘 배치되어 있으며, 데카르트는 전능함을 전제로 하고 있다고 결론짓고 있다.사악한 [4]: 67 악마

하지만, 데카르트가 기만적인 신의 개념을 철회하고 그것을 사악한 악마로 대체하고 있다고 가정할 때에만 문제가 된다.더 최근의 논평가들은 그 주장이 기만적인 신과 결말에 이르렀다고 받아들인다.데카르트가 이렇게 말할 때, "그래서 나는 가장 선하고 진실의 근원인 신이 아니라, 오히려 어떤 악의적인 악마라고 생각할 것이다."그는 신이 속이는 사람이 아니라는 이유로 기만적인 신이라는 개념을 거부하지 않고 있는데, 이는 그가 의지할 자격이 없는 것이기 때문이다. 왜냐하면 그는 명상 3절의 시작 부분에서 "신이 존재하는지조차 확실히 알지 못하기 때문"[1]: 15 이라고 말했다.대신, 그는 제시된 주장에도 불구하고 "습관적인 의견들이 계속 돌아오고 있다"는 것을 발견한 명상가에 대한 도움을 소개하고 있다.케니는 "악마의 천재의 가설을 진지하게 받아들이는 목적은 타고난 신념을 균형 있게 유지하고 기만하는 [7]: 35 신의 추정에 의해 제기된 의심을 염두에 두기 위한 것입니다."라고 말한다.악마의 역할이 이렇게 이해되면 악마의 만능에 대한 문제는 중요하지 않게 된다.

통에 담긴 뇌가

주요 기사: 통 속의 뇌

1968년, 제임스 콘맨과 키스 레러는 "브레인오 캡"이라고 불리는 특별한 모자를 쓴 피험자의 뇌에 영향을 줌으로써 작동하는 브레인오 기계라고 불리는 것을 제안했다.뇌모자를 피험자의 머리에 씌우면 뇌 조작자는 피험자가 원하는 환각을 일으키도록 뇌에 영향을 줄 수 있다.브레인오는 환각을 일으키는 기계입니다.그로 인해 발생하는 환각은 두뇌의 조작자가 [12]: 54 원하는 만큼 완벽하고 체계적이며 일관성 있게 나타날 수 있습니다."브레인오 주장은 비록 우리가 환각을 보고 있을 때 구별이 가능할지라도 우리가 환각을 보고 있지 않다는 것을 아는 것은 불가능하다는 것을 보여주기 위한 것이었다.만약 두뇌가 콘맨과 레러가 닥터 O라고 부르는 사악한 존재에 의해 작동된다면, 닥터 O는 지금 제가 겪고 있는 것과 같은 경험을 제 안에서 만들어 낼 수 있을 것입니다.만약 그렇다면, 그렇게 만들어진 경험은 지식을 구성하지 못할 것이다. 왜냐하면 그러한 경험의 원천은 세계가 아니라 기계이기 때문이다.그러나, 현재의 경험과 구별이 되지 않기 때문에,[citation needed] 현재의 경험도 지식을 창출하기에는 불충분합니다.

1973년 길버트 하먼은 그의 책 생각의 서문에서 "여러 가지 가설이 사물이 어떻게 보이고 느끼는지 설명할 수 있을 것이다."라고 말했다.여러분은 깊은 잠에 빠져 꿈을 꾸고 있거나 장난기 많은 뇌외과 의사가 특별한 방법으로 여러분의 피질을 자극함으로써 이러한 경험을 여러분에게 줄 수도 있습니다.그의 실험실에 있는 테이블 위에 누워 큰 컴퓨터에서 나오는 전선을 머리에 꽂고 있을 수도 있습니다.아마 넌 항상 그 테이블에 있었겠지.어쩌면 당신은 보이는 것과는 전혀 다른 사람일지도 모릅니다.."[13]: 5

그러한 시나리오는 공상과학 소설에서 여러 번 사용되었지만, 힐러리 퍼트남이 역설적이게도, 비록 물리 법칙에 위배되지 않지만, 우리가 실제로 통 속의 뇌라는 것을 보여주는 주장을 한 후 철학에서 '통 속의 뇌'와 같은 것을 언급하는 것은 이제 일상적인 일이다.우리가 경험한 것은 사실일 리가 없다.어떤 면에서는 [14]: 7 자기반성이기 때문에 그것은 사실일 리가 없다.

푸트남의 주장에도 불구하고, 바트 시나리오의 뇌는 보통 회의적인 주장으로 제시되고 여러 면에서 데카르트가 신과 악마를 속이는 것과 동등하다.

그러한 시나리오가 신과 사악한 악마를 속이는 것에 대한 직접적인 대체물이 되는 것을 막는 한 가지 중요한 차이점은 그들은 일반적으로 우리가 머리나 몸을 가지고 있다고 가정하는 반면 데카르트는 그의 몸의 존재를 의심할 수 있고 그가 '생각하는 것'[6]: 205 [10]: 81 이라는 것만 확신할 수 있다고 주장하는 것이 중요하다.하지만 하먼의 이야기 버전은 뇌를 갖는다는 [13]: 5 것이 "당신이 받고 있는 신화의 일부일 뿐"이라는 마지막 생각을 덧붙인다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

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  • 알렉스 길레스피(2006).데카르트의 악마:'첫 번째 철학에 대한 묵상'의 대화 분석.[1] 이론과 심리학, 16, 761–781.
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  • Rockwell, W. Teed (2007). "5". Neither Brain Nor Ghost: A Nondualist Alternative to the Mind-Brain Identity Theory. MIT Press. ISBN 978-0-262-68167-4.