바레인의 종교의 자유

바레인 헌법은 이슬람이 공식 종교이며 샤리아(이슬람법)가 입법의 주요 원천이라고 명시하고 있다. 헌법 제22조는 국가에서 행해지는 관습에 따라 양심의 자유, 예배의 불가침, 종교의식을 행하고 종교행렬과 모임을 할 수 있는 자유를 규정하고 있으나, 정부는 이 권리를 행사하는데 어느 정도 제한을 두었다.

종교 인구통계학

비국가인구를 포함하면 무슬림 비율이 70.2%로 떨어지지만 2010년 시민인구는 99.8%의 무슬림이었다.^[1] 현재 인구조사 데이터는 바레인의 다른 종교와 구별되지 않지만, 기독교 시민은 약 1,000명^{[citation needed]}, 유대인 시민은 40명^[2] 미만이다. 바레인은 이슬람교의 시아파와 수니파에 속한다. 마지막 공식 인구조사(1941)를 보면 이슬람 인구의 52%(8만8298명)가 시아, 무슬림 인구의 48%가 수니파인 것으로 나타났다.^[3] 의회도서관과 ^[4]뉴욕타임스 등 비공식 소식통들은 수니파 회교도 45%, 시아파 회교도 55%로 비슷한 분류로 추정하고 있다.^[5] 바레인의 마지막 공식 문서에서는 이 나라 국민의 51%가 수니파인 반면 시아파 인구는 이슬람 인구의 49%로 감소했다고 밝혔다.^[6]

남아시아 등 아랍권 국가에서 압도적으로 많은 외국인들이 2010년 인구의 54%를 차지했다.^[1] 이 중 45%는 무슬림이고 55%는 비무슬림인 기독교인(^[1]주로 가톨릭, 개신교, 시리아크 정교회, 남인도 마 토마)과 힌두교, 바하히스, 불교도, 시크교도 등이다.^[7]

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 이슬람이 국가의 공식 종교이며 또한 종교의 자유를 보장한다고 명시하고 있지만, 이 권리에는 한계가 있었다. 정부는 종교에 기반을 둔 정치적 비정부기구들이 정치적 활동을 할 수 있는 법적 권한을 가진 정당과 같은 정치적 "사회"로 등록하도록 허용한다. 2006년 총선과 지방선거가 치러졌고 2002년 지난 총선을 보이콧했던 최대 시아파 정치회를 비롯해 모든 정치권이 참여했다. 유권자 중 73%가 선거에 참여했다. 모든 종교단체는 법무부와 이슬람교무부(MOJIA)로부터 자격증을 취득해야 운영이 가능하다. 2006년 12월 법무부와 이슬람부는 통합하여 MOJIA를 결성하였다. 예를 들어, 종교 학교의 개교와 같은 상황에 따라, 종교 단체도 사회 개발부, 정보부, 그리고/또는 교육부의 승인이 필요할 수 있다. 사회개발부에 등록된 기독교 집단은 자유롭게 운영돼 예배 장소가 없는 다른 기독교 집단에 시설을 제공할 수 있도록 했다. 정부는 반 이슬람적인 글을 금지한다. 시크교 사원 4곳과 힌두교 사원 여러 곳이 자유롭게 기능할 수 있도록 허용된다. 인도 수상이 바레인을 방문하는 동안 그는 420만 달러의 비용이 드는 슈리나트지 사원의 재개발 계획을 발표했다.^[8] 이 나라의 유일한 회당은 거의 60년 동안 운영되지 않았다.

허가 없이 종교 모임을 갖는 것은 불법이지만, 종교 단체가 집회 허가를 거부당했다는 보고는 없었다. 등록되지 않은 기독교 집단이 존재하며, 정부가 등록되지 않은 집단을 강제로 등록시키려 한다는 보고도 없었다. 이슬람 고위협의회는 수니파와 시아파의 모든 성직자들에 대한 검토와 승인을 담당하며 해외에서 종교를 공부하는 모든 시민들에 대한 프로그램 감독을 유지하고 있다. 역사적으로 시아파 이슬람교도들에 대한 차별의 증거가 그 나라의 군사 및 국내 치안 서비스를 위한 모집에 있다. 국방부는 신고 기간 중 시아 씨를 군 복무로 채용하지 않았다. 내무부는 신고 기간 중 시아파 추가 인원을 비군사적 보안기관으로 확대했다. 2007년 4월 19일, 교육부 관계자들은 교육부가 교육부와 함께 다음 학년을 시작으로 모든 공립 학교에서 가르칠 새로운 종교 교육 커리큘럼을 개발하고 있다고 발표했다. 이슬람문제부 차관에 따르면, 새로운 교과 과정은 이슬람과 법학의 관행에 초점을 맞추고 급진주의와 극단주의에 반대하는 내용을 포함할 것이라고 한다. 이슬람문제 담당 차관은 교육부에 새 교육과정은 이슬람 전 학부의 소신을 포함해야 한다고 강조한 것으로 알려졌다. 이슬람 학문은 정부 학교에서 교과과정의 일부분이며 모든 공립학교 학생들에게 의무적이다. 수십 년 된 이 교과 과정은 수니파 신학의 말리키 학파에 기반을 두고 있다. 시아파 이슬람교의 자아파리 전통을 교과과정에 포함시키자는 제안은 거부되었다. 민형법제도는 수니파와 시아파 샤리아 등 다양한 법원을 기반으로 한 법원과 부족법, 기타 민법, 규정 등이 복합적으로 혼합돼 있다. 시아 샤리 판사의 수는 수니파 판사의 수보다 약간 많았다.

헌법이 여성의 정치적 권리를 규정하고 있지만 샤리아는 개인의 지위를 지배한다. 구체적인 권리는 이슬람 율법에 대한 시아나 수니파의 해석에 따라, 개인의 신념에 따라 결정되거나, 결혼을 포함한 다양한 계약이 시작되는 법원에 따라 달라진다. 시아파와 수니파 여성 모두 이혼을 할 권리가 있지만 종교법원은 이를 거부할 수도 있다. 이슬람의 어느 한 분파의 여성은 재산을 소유하고 상속할 수 있으며, 모든 공공 및 법률 문제에서 자신을 대표할 수 있다. 남자 직계 상속인이 없는 경우, 시아 여성은 모든 재산을 상속받을 수 있다. 이와는 대조적으로, 직접적인 남성 후계자가 없는 경우, 수니파 여성은 샤리아의 지배를 받는 일부분만 상속받는다; 그 균형은 고인의 형제, 삼촌, 그리고 남자 사촌들 사이에서 갈라진다. 이슬람교 여성은 비 이슬람교인이 처음 이슬람교로 개종할 경우에만 합법적으로 결혼할 수 있다. 그런 결혼에서 아이들은 자동적으로 이슬람교도로 간주된다. 이혼 소송에서 법원은 시아파와 수니파 여성에 대해 각각 자아파리와 말리키 이슬람 율법에 근거해 양육권이 아버지에게 돌아갈 때까지 양육권을 관례적으로 부여한다. 정신장애를 제외한 모든 상황에서 아버지는 양육권 결정과 관계없이 자녀가 법적 나이가 될 때까지 자녀에게 속한 재산의 후견인 등 일정한 법적 결정권을 갖는다. 비시민적 여성은 시민 아버지와 이혼하면 자동적으로 자녀들의 양육권을 잃게 된다. 이란, 이라크, 시리아의 시아파 사원과 성지 순례 허용 인원에는 제한이 없다. 정부는 이란 여행을 감시하고, 이란에서 종교적인 연구를 하기로 선택한 사람들을 면밀히 조사한다. 정부는 국가 정체성 문서에 종교나 종파를 지정하지 않는다. 출생증명서를 신청하는 부모에게는 출생증명서에 자녀의 종교(종파가 아닌)를 제공하도록 요청하지만, 정부가 발급한 출생증명서에는 이런 내용이 포함되지 않는다. 이 법은 한 종교에서 다른 종교로 개종하는 것을 금지하지 않는다. 다음 공휴일은 공휴일로 간주된다. 이드 울 아다, 이드 울 피트르, 이슬람 예언자 무함마드의 탄생, 아슈라의 날, 이슬람의 새해. 많은 종교단체를 대표하는 지도자들이 한국을 방문하여 정부 및 시민 지도자들과 만났다. 여기에는 교회에서 가장 높은 관리인 인도 마 토마 교회의 메트로폴리탄도 포함되었다.

종교의 자유 제한

정부의 정책과 실천은 일반적으로 종교의 자유로운 실천에 기여한다. 신앙을 실천하는 다른 종교 단체의 구성원들은 정부의 간섭 없이 사적으로 그렇게 하고, 그들 자신의 예배 장소를 유지하고 십자가와 신과 성자와 같은 종교의 상징들을 전시할 수 있다. 정부는 시아파와 수니파 회교 사원, 시아 마담(종교 공동체 센터), 시아파와 수니파 와크프(종교적 기부금), 이슬람 법학파의 자아파리(시아파리)와 말리키(수니) 학교를 모두 대표하는 종교법원 등 모든 공식 종교기관에 자금을 지원하고 있다. 정부는 공공 종교 행사를 허용하는데, 특히 이슬람 라마단과 무하람 기간 동안 시아파 회교도들의 대규모 연례 기념 행진이 가장 두드러진다.

다른 종교 단체에서 이슬람으로 개종한 것은 특히 이슬람 남성들과 비 이슬람 여성들 사이의 결혼의 경우 드문 일이 아니었다. 이 개종자들은 보통 이슬람 공동체로 환영받았다. 반면 이슬람교에서 다른 종교단체로 개종한 것은 사회적으로 잘 용인되지 않았다. 가족과 지역사회는 종종 이러한 개인을 기피하고 때로는 신체적인 학대를 받는다고 보고되었다. 이들 개종자들 중 일부는 이 나라를 영원히 떠날 필요가 있다고 믿었다.

2011~2012년 바레인에서 벌어진 아랍의 봄 봉기와 시아 시아 시위에 대한 진압 과정에서 시아 사원의 '도젠스'가 정부에 의해 평준화됐다고 맥클래치 신문이 보도했다. 기자와 인터뷰한 시아파 지도자들의 말에 따르면, 작업반원들은 종종 경찰과 군대의 호위를 받으며 한밤중에 모스크를 파괴하기 위해 도착했으며, 많은 경우 마을 사람들이 자취하기 전에 건물 잔해를 치웠다고 한다. 셰이크 칼리드 빈 알리 빈 압둘라 알 칼리파 바레인의 법무·이슬람 담당 장관은 "이들은 모스크가 아니다. 이것들은 불법 건물들이야." 그러나 McClatchy 기자는 정부가 모스크를 파괴하기 전에 찍은 사진들이 "수십 년 된, 잘 유지되고 있다는 것을 보여준다"^[9]는 것을 발견했다.

문화부는 바하히 신앙의 신도들에 대한 운영 허가를 거듭 거부해 왔으며, 신도들을 인정하지 않고, 바하히 공동체는 정부의 간섭 없이 자유롭게 모여 예배를 드렸다. MOJIA는 바하히 신앙을 이슬람의 불성실하고 신성모독이라고^{[citation needed]} 보는 반면, 일부 다른 정부 부처들은 특정 정부 문서를 신청하는 시민들을 위한 "드롭다운" 컴퓨터 메뉴에 바하히를 종교적인 선택으로 포함시켰다.

성경 등 기독교 출판물은 이슬람교와 다른 종교문헌을 판매하는 지역 서점에도 공공연하게 전시 판매되고 있다. 교회에서도 책과 음악, 기독교 지도자들의 메시지 등 기독교 자료를 제한 없이 공공연하게 판매한다. 이슬람의 모든 분파의 종교적인 활동, 다른 나라에서 온 이슬람 설교자들이 전하는 설교 카세트, 다른 종교의 출판물 등을 쉽게 구할 수 있다. 최근 몇 년간 내무부는 채용 관행 개혁을 위해 노력했고 시아 시민 채용을 늘렸다. 2005년 1000명 이상의 교인이 있는 기독교 교회는 사회개발부에 제2교구 결성을 신청했다. 교구는 임시 사제를 두 번째 교구의 회원으로 임명했지만 비자 제한 때문에 4개월밖에 머물지 못했다. 새 교구는 영주 사제의 3년 거주 비자를 신청했다. 신고 기간이 종료될 때까지 정부 관리들은 여전히 교회 지도자들에게 제2교구 허용이나 영구 사제의 거주 비자를 허가해 달라는 요청에 대한 최종 결정을 통보하지 않았다. 교회 관계자들의 추가 정보 요청은 받아들여지지 않았다. 그 나라에는 종교 죄수나 억류자에 대한 보고는 없었다.

2011년 2월, 수니파 집권 소수파와 시아파 다수파 사이의 긴장이 경찰력에 의해 격렬하게 진압된 가두 시위로 흘러들어 다수의 민간인 사망자가 발생했다.^[10] 맥클래치 신문/csmonitor.com은 2011년 5월 중순 현재,

당국은 시위대가 사형을 선고받고 주류 야당 정치인들을 체포하고, 부상당한 시위대를 치료한 간호사들과 의사들을 체포했으며, 주로 시아파들이 운영하던 의료 시스템을 장악하고, 시아파 전문가 1,000명을 해고하고, 연금을 취소하고, 학생들을 구금하고, 학생들을 구금하고 있다.시위에 참여하고, 기자들을 구타하고 체포하고,^[9] 유일한 야당 신문의 폐간을 강요한 교사들

매클래치와 인터뷰한 익명의 미국 관리들은 바레인의 '독재적인' 수니파 지도부에 대해 우려를 표시했으며 오바마 행정부는 "바레인의 급속한 하향곡선을 심각하게 우려하고 있다"고 밝혔다.^[9]

강제종교전환

바레인은 강제적인 종교 전환에 관여한 전력이 없다. 외국인뿐만 아니라 국내 소수민족들도 정부나 다른 종교단체의 간섭 없이 자신들의 종교를 실천할 수 있다.

유대인 공동체의 현황

비록 작은 유대인 공동체는 공격과 공공 기물 파괴로부터 안전했다. 일부 반자이온주의 정치 논평과 편집 만화가 등장했지만, 대개 이스라엘-팔레스타인 분쟁과 관련이 있지만, 정치적 맥락에서 벗어나 유대인 소수민족은 완전히 존경받고 자유롭게 활동할 수 있다. 바레인의 유대인들은 정부의 간섭 없이 정기적으로 그들의 신앙을 개인적으로 실천한다. 2008년 바레인은 유대계 여성 국회의원인 후다 에즈라 에브라힘 노노우(Houda Ezra Ebrahim Nonoo)를 주미대사로 임명했다.^[11]

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적인 발전

2006년 11월과 12월에 의회와 시의회 선거가 실시되었다. 종교에 기반을 둔 정치 사회와 관련된 후보자들은 40석 중 32석을 차지하였다. 선거 기간 동안, 종교 정치 단체에서 온 후보들은 정부의 간섭 없이 캠페인을 벌였다. 하원 선거에 이어 2006년 12월 국왕이 임명한 40명의 참의원 슈라 평의회 소속 유대인 1명과 기독교인 1명이 있었다. 이 기독교 신자는 동료들에 의해 슈라 평의회의 2차 부의장으로 선출되었으며 아랍 의회의 4대 대표 중 한 명이기도 하다. 이번 선거에는 기독교 시의회 후보가 한 명 있었지만 낙선했다. 2007년 4월 바레인 비즈니스우먼 소사이어티는 몇 달 동안 이 주제에 대한 첫 공개 행사인 패널 토론을 후원함으로써 가족법에 대한 대중의 인식 캠페인을 시작했다. 이 문제는 2005년 가을 여성최고회의의 인식운동과 가족법의 필요성을 부각시킨 시민사회단체들의 세미나에도 불구하고 2006년 11월/12월 선거 기간 동안 어떤 의미 있는 방법으로도 제기되지 않았다. 이어 이런 법안에 대한 찬반 토론과 집회가 이어졌다. 신고 기간 동안 아왈리교회 성도들은 약 월별로 기독교 교도소 수감자들을 찾아가 옷과 기독교 문학, 자택에서 온 메시지 등을 제공했다. 다른 교회 신도들도 주기적으로 기독교 교도소 수감자들을 방문했다.

참고 항목

• 바레인의 인구
• 바레인의 이슬람교
• 바레인의 기독교
• 아랍 국가의 힌두교
• 바레인의 유대인 역사

참조

• 미국 민주 인권 노동국. 바레인: 국제종교자유보고서 2007. 이 글에는 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트가 통합되어 있다.