종교적 경험에서 나온 주장

Argument from religious experience

종교적 경험에서 나온 주장은 신의 존재를 주장하는 것이다. 종교 체험에 대한 가장 좋은 설명은 그것이 신성한 현실에 대한 진정한 경험이나 인식을 구성한다는 것이다. 이 주장을 수용하는 데 찬성과 반대의 다양한 이유가 제시되어 왔다.

이 논쟁의 현대적 옹호자는 리처드 스윈번, 윌리엄 앨스턴, 앨빈 파스팅타, 앨리스터 하디, 디네시 드수자 등이다.

개요

본질적으로 주장의 구조는 다음과 같다.[citation needed]

  1. 종교적 경험에 대한 주장이 물질적 발현을 초월하는 방식으로 존재하는 영적 현실을 가리키고 검증한다고 믿는 설득력 있는 이유가 있다.
  2. 물질주의에 따르면 물질적 발현을 초월하는 방식으로 존재하는 것은 없다.
  3. 고전주의 이론에 따르면, 신은 인간에게 종교적, 정신적, 그리고/또는 초월적 경험을 통해- 비록 불완전하긴 하지만- 종교적, 영적, 그리고/또는 초월적 현실을 지각할 수 있는 능력을 부여한다.
  4. 그러므로 전제 1이 받아들여지는 정도까지는 유물론보다 신설이 더 그럴듯하다.

진술서 2~4번은 일반적으로 논쟁의 여지가 없는 것으로 취급되기 때문에, 토론은 첫째의 지위에 초점을 맞추는 경향이 있었다.[citation needed]

전제를 수용하는 제안된 이유

전제에 찬성하여 이루어진 일부 주요 주장은 다음과 같다.

  • 비록 이것이 종교 신자들이 평범하지 않다고 말하는 것은 아니지만, 매우 많은 수의 보통 사람들이 그러한 경험을 했다고 보고한다.[clarification needed][1] 그러한 경험은 거의 모든 알려진 문화에서 보고된다.
  • 이러한 경험들은 종종 사람들의 삶에 매우 중요한 영향을 미치며, 그들에게 종종 진화론에서 기대할 수 있는 것 이상의 극단적인 자기 희생 행위를 유도한다.
  • 이러한 경험들은 종종 관련자들에게 매우 실제적인 것으로 보이며, 종종 많은 사람들에 의해 공유되는 것으로 보고된다.[2] 비록 집단 망상은 상상할 수 없지만, 이것을 설명으로 내세울 수 있는 설득력 있는 이유가 필요하다.
  • 스윈번은 합리성의 두 가지 기본 원리로서 사물이 잘못되었다는 증거(신뢰의 원리)가 없을 때까지 사물이 보이는 그대로라고 믿어야 하며, 어떤 유형의 경험이 없는 사람은 기만이나 망상의 증거가 없을 때 그렇게 한다고 말하는 타인을 믿어야 한다고 제안한다.이온(증언의 원리)과 그러므로 만약 당신이 신의 존재를 믿지 못할 강력한 이유가 있다면 당신은 이러한 경험들을 할인할 것이지만, 다른 경우에는 그러한 증거들이 신의 존재에 반영되어야 한다.[3]

전제를 논쟁하는 제안된 이유

한편, 그 전제를 거부하는 이유는 다음과 같다.

  • 종교적 경험은 매우 다른 이유로 선택된 진화된 메커니즘의 오인일 수 있다.[4]
  • 일부 종교체험은 성경 등 종교문서에 근거해 일어난 것으로 추정되지만 이들 문헌은 논란의 여지가 있는 역사적 정확성을 지닌다.[5]
  • 일부 주장된 종교적 경험들이 관심이나 수용을 위해 행해진 거짓일 수도 있다.[5]
  • 일관되지 않은 폭로로부터의 주장: 다른 사람들은 다른 종교의 진실을 가리키는 종교적인 경험을 했거나 했다고 믿어졌다. 이 모든 것이 정확할 수는 없다. 크레이머는 종교적 경험의 주장과 독선(도덕을 받지 않는 사람들에 대한 우월감) 사이의 연관성을 강조했다.[6] 깨어남: 종교 없는 영성의 지침에서, 새로운 무신론자 작가 샘 해리스는 종교적 경험에 큰 가치를 부여하지만, 우주에 대한 사실들이 그것들로부터 합리적으로 추론될 수 있다고 부인하면서, 다양한 종교들이 그 경험들에 대해 어떻게 양립할 수 없는 해석을 할 수 있는지를 강조한다.[7]
  • 종교적 체험은 불멸, 목적 등의 기본적인 심리적 욕구를 충족시키기 위한 환각이라는 주장이 제기됐다. 예를 들어 지그문트 프로이트는 신을 실제 현존하는 실체가 아닌, 정신에 의해 창조된 단순한 심리적 '전란'[8]으로 여겼다. 이러한 주장은 우리가 이 주장이 옳은 일부 신자들에 대해 알고 있기 때문에(종교적 경험에 대한 그들의 보도는 환상에 지나지 않는다), 어쩌면 그러한 모든 보도는 환상일 수도 있다고 가정할 수 있다.

대체 공식

미국의 분석철학자 앨빈 파스팅타와 윌리엄 앨스턴은 감각 경험에서 얻은 지식을 유추하여 종교적 경험에서 얻은 지식을 받아들이기 위한 주장을 전개했다.[9] 두 경우 모두 그들의 주장을 기독교적 종교적 경험에 적용하지만, 다른 종교적 경험에도 동일하게 적용될 수 있다는 것을 받아들인다.[9]

파밍가는 데카르트의 틀에서 근본주의에 근거하여 지지받지 못함에도 불구하고 감각 경험에서 얻은 지식이 적절히 기초적인 것으로 간주되는 것처럼 종교적인 경험도 적절히 신에 대한 기초적인 지식을 제공하는 것으로 받아들여야 한다고 주장한다.[9]

Alston은 만약 믿음을 형성하는 데 사용된 일련의 관행들이 내부적 그리고 다른 믿음 형성 관행과 함께 시간이 지남에 따라 일관성이 있는 결론을 낸다면, 그것들은 받아들여져야 한다고 주장한다. 그는 이것이 우리의 평범한 믿음이 정당화되는 유일한 방법이며, 기독교적 종교적 경험에 근거한 동일한 기준에 의해 신앙이 정당화되는 것이라고 주장한다.[9]

참고 항목

참조

  1. ^ 폴킹혼, 과학시대 신의 믿음 "유명한 생물학자 하디가 실시한 조사" 스윈번은 오늘(1990년) 제5장, 제6장, 부록에 데이비드 헤이 종교체험을 언급한다.
  2. ^ 예를 들어 신약성경은 예수가 부활한 후 10명 이상의 사람들에게 한꺼번에 나타난다고 말한다(예: 1 코린토스 15:6, 루크 24, 28산, Jn 16, 1법 참조).
  3. ^ 스윈번, 신이 있나? 133-136 페이지
  4. ^ 이것은 대체로 신의 망상에 나오는 도킨스의 대사다.
  5. ^ Jump up to: a b Walker, Cliff. "Is The Bible Historically Accurate?". Positive Atheism. Archived from the original on 13 June 2010. Retrieved 11 May 2010.
  6. ^ Kraemer, Hendrik (2009). The Christian Message in a Non-Christian World. Centre for Contemporary Christianity. p. 107. ISBN 8190869108.
  7. ^ Smith, Holly (17 September 2014). "Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion". Washington Independent Review of Books. Retrieved 28 January 2019.
  8. ^ 프로이트, 지그문트, 환상의 미래, W. W. 노튼 & 컴퍼니, ISBN 0-393-00831-2
  9. ^ Jump up to: a b c d Webb, Mark (2017). "Religious experience". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 13 January 2018.

추가 읽기