기도의 효능

Efficacy of prayer
1936년 대공황 당시 미국에서 점심식사 전에 기도하던 아이

기도의 효능은 적어도 1872년부터 연구되어 왔는데, 일반적으로 기도나 중보기도가 기도를 드리는 사람의 건강에 측정 가능한 영향을 미치는지를 결정하기 위한 실험을 통해서다. 경험적 연구는 기도와 중보기도가 구별할 수 있는 효과가 없다는 것을 보여준다.[1]

일부 종교단체들은 기도의 힘이 명백하다고 주장하는 반면, 다른 종교단체들은 기도의 효과를 측정할 수 있는지에 대해 의문을 제기한다.[2][3][4] 유대인 의료윤리 권위자인 프레드 로즈너 박사는 기도가 결코 경험적 분석의 대상이 될 수 있을지 의문을 표시했다.[5] 기본적인 철학적 질문들은 기도의 효과에 대한 질문, 예를 들어 통계적 추론거짓이 모든 것을 "증명"하거나 "증명"하기에 충분한지 그리고 주제가 심지어 과학의 영역 내에 있는지 여부에 대한 질문에 달려 있다.[6]

워싱턴 포스트에 따르면 "...기도는 침술, 약초, 비타민, 그리고 다른 대체 치료법들을 훨씬 앞지르는 주류 의학에 가장 흔한 보조제"라고 한다. 과학적으로 연구해 온 다른 분야에 비해 기도에 대한 세심하게 관찰된 연구는 상대적으로 적다. 이 분야는 여전히 미미하며, 매년 전 세계적으로 약 5백만 달러가 그러한 연구에 지출된다.[7]

중보기도에 관한 연구

1인 공부

볼리비아 아이마라 여성이 기도하고 있다.

연구는 기도하는 사람들이 특정한 생리학적 결과를 포함하여 경험에 의해 영향을 받는다는 것을 증명할 수 있다. 명상적 기도에 관한 연구의 한 예는 2001년 영국 의학 저널에 실린 베르나르디 연구였다. 묵주를 기도하거나 요가 만트라를 특정 비율로 암송함으로써 심혈관 환자에게 바오레플렉스 민감도가 크게 증가했다고 보고했다.[8]

2008년에 발표된 한 연구는 아이센크신경증, 정신이상학에 기초한 성격의 치수 모델을 이용하여 고등학생들의 자기 보고 빈도를 바탕으로 정신건강을 평가하였다. 가톨릭과 개신교 학생 모두에게, 더 높은 수준의 기도는 더 낮은 정신이상학 점수로 측정되는 더 나은 정신 건강과 연관되어 있었다. 그러나 가톨릭 학교에 다니는 학생들 사이에서는 높은 수준의 기도가 신경증 점수 상승과도 관련이 있었다.[9]

루르드: 기적을 바라며

기도받고 있다는 사실을 안다면 사기를 높이고 회복에 도움이 될 수 있다는 의견도 제시됐다.(주제 기대효과 참조) 연구들은 기도가 사람이 기도하는 신이나 신에 관계없이 심리적 스트레스를 줄일 수 있다고 제안했는데, 그 결과는 무엇이 그러한 효과를 일으킬 수 있는지에 대한 다양한 가설과 일치한다. 센트라스테이트헬스케어시스템(CentraState Healthcare System)의 연구에 따르면 "기도의 심리적 이점은 스트레스와 불안을 줄이고, 보다 긍정적인 전망을 촉진하며, 삶의 의지를 강화하는 데 도움이 될 수 있다"[10]고 한다. 요가, 타이치, 명상 같은 다른 연습들도 신체적, 정신적 건강에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다.

마이젠홀더와 챈들러의 2001년 연구는 우편으로 조사된 1,421명의 장로교 목회자들로부터 얻은 자료를 분석했고, 그들의 자기 보고 빈도는 건강과 활력에 대한 자기 인식과 관련이 있다는 것을 발견했다.[11] 이 연구 방법론은 자기 선택, 선택 편향, 잔류 교란 등에 내재된 문제를 가지고 있으며, 저자들은 인식된 기도와 건강 관계의 방향이 "상관적 연구 설계의 한계로 인해 결론에 이르지 못한다"고 인정했다.

제3자 연구

1872년 프란시스 갈튼 이후 여러 통제된 연구들이 적어도 기도의 효능에 대한 주제를 다루었다.[12] 기도에 대한 세심하게 관찰된 연구는 매년 전세계적으로 5백만 달러가 그러한 연구에 소비되고 있기 때문에 상대적으로 부족하다.[7] 2006년 STEP 프로젝트에서 나온 가장 큰 연구는, 환자들이 기도를 받았든 안 받았든 간에 심장 수술을 받고 회복하는 환자들에게 큰 차이는 없다는 것을 발견했다.[1][5]

제3자 연구는 기도의 수혜자가 건강 결과를 악화시킨 무효 결과, 상관관계가 있는 결과 또는 모순된 결과를 보고하였다. 예를 들어 2000년 내과 연보에 게재된 원거리 중과치유와 관련된 여러 연구를 메타분석한 결과 23개 연구 2774명의 환자를 대상으로 조사한 결과 13개 연구에서는 통계적으로 유의미한 양성 결과가 나왔고 9개 연구에서는 효과가 없었으며 1개 연구에서는 부정적인 결과가 나왔다.[13]

2003년 수준의 증거 검토는 "급성 질환으로부터 신체적인 회복을 위해 기도하는 것"[14]이라는 가설에 대한 증거를 발견했다. 이 보고서는 비록 "여러 연구"가 이 가설을 시험했지만, "여기에서 검토하기에 충분한 엄격한 것은 3개뿐"이라고 결론지었다(1988년, Harris et al. 1999년, Sicher et al. 1998년). 세 가지 모두 "가장 강력한 발견은 주관적으로 평가된 변수에 대한 것"으로, 결과 평가자가 우발적으로 마스킹하지 않을 수 있다는 우려가 제기된다. 더 넓은 문헌의 다른 메타 연구들은 효과가 없거나 잠재적으로 작은 효과만을 위해 증거를 보여주면서 수행되었다. 예를 들어, 2006년 14개 연구에 대한 메타 분석은 "인식할 수 있는 효과"가 없다고 결론내린 반면 2007년 중첩기도의 체계적 검토에서는 17개 연구 중 7개가 "작지만 유의한 효과 크기"를 가졌다는 결론을 내렸지만, 이 검토에서는 가장 방법적으로 엄격한 3개 연구들이 시그니를 생성하지 못했다는 점에 주목했다.허황된 [15][16]발견

믿음과 회의론

의학적 견해

대부분의[a] 과학자들은 "신실한 치료" 의사들을 무시한다.[17][18][6][19] 신앙 치유 연구에 반대하는 일부 사람들은 그것이 유사과학이기 때문에, 이것은 정의상 과학적인 주장을 하지 않고 따라서 과학에 의해 시험될 수 없는 믿음의 문제로 취급되어야 한다는 것을 의미한다고 주장한다.[20] 비평가들은 초자연적인 것에 대한 믿음 자체가 보통 과학의 관점이 아니지만,[21][22][b] 그럼에도 불구하고 재생 가능한 효과에 대한 주장은 과학적인 조사의 대상이 되기 때문에 의학 치료법의 주장이 과학적으로 시험되어야 한다고 대답한다.[18][20]

과학자들과 의사들은 일반적으로 신앙치유가 생물학적 타당성이나 인식적 정당성이 결여되어 있다는 것을 발견하는데,[6]: 30–31 이는 임상연구가 윤리적이고 재정적으로 정당성이 있는지를 판단하기 위해 사용되는 기준 중 하나이다.[24] 코크란 중보기도에 대한 리뷰는 "개개의 연구 결과 중보기도의 긍정적인 효과를 시사하는 것도 있지만, 대다수는 그렇지 않다"[25]고 밝혔다. 저자들은 "우리는 이러한 개입에 대한 추가 시험이 수행되어야 한다는 것을 확신하지 못하며 이러한 재판에 이용 가능한 자원이 의료의 다른 질문들을 조사하는 데 사용되기를 원한다"고 결론지었다.[25]

호주 의학저널(Medical Journal of Australia)의 한 기사는 "기도 연구에 대한 일반적인 비판 중 하나는 기도가 알려진 그럴듯한 메커니즘이 없는 대중적인 치료 방법이 되었다는 것이다."[26]

의학 전문가들은 실험적으로 재생산되고 확증될 때까지 연구에 의한 새로운 주장에 대해 회의적이다. 예를 들어, 컬럼비아 대학과 관련된 연구자들의 2001년 연구는 대중 매체에서의 성공에 대한 주장 이후 논란과 연관되어 왔다.[27][28]

비록 서로 다른 의학 연구가 서로 대립하고 있지만, 의사들은 기도 연구를 멈추지 않고 있다. 이것은 부분적으로 기도가 환자의 대처 기구로 점점 더 많이 사용되고 있기 때문일 수 있다.[29]

기도 범위에 대한 회의론

기도하는 가족

무신론자인 샘 해리스뉴스위크에서 기독교 복음주의자인 릭 워런과의 토론/인터뷰에서 "인간은 끔찍한 확률감을 가지고 있다는 것을 알고 있기 때문에 기도의 효과(경험적 연구와는 반대로 개인적인 인상)에 대한 대부분의 평야적 인식이 표본오차와 관련이 있다"고 평했다. 즉, 인간은 확증을 인정하는 것보다 자신의 신앙의 확증을 인식하는 경향이 더 많다는 것이다.

해리스는 또 기존의 경험적 연구들이 심장수술로부터의 회복과 같은 비교적 기적이 없는 사건들에 대한 기도에 국한되어 있다고 비판했다. 그는 이 문제를 해결하기 위한 간단한 실험을 제안했다.[30]

10억 명의 기독교인들이 절단 환자 한 명을 위해 기도하도록 해 신이 잃어버린 사지를 되살리길 기도하라고 해 이것은 아마도 기도 없이 매일 도롱뇽에게 일어난다; 이것은 신의 능력 안에 있다. 나는 신앙심이 있는 사람들이 오직 자기 제한을 받는 조건만을 위해 기도하는 경향이 있다는 것이 흥미롭다고 생각한다.

종교 및 철학 문제

1606-1607년 카라바조묵주 마돈나에게 기도하다

기도의 효능에 대한 바로 그 연구에 대한 종교적, 철학적 반대가 존재한다. 어떤 이들은 기도가 검사될 수 없거나 검사되어서는 안 된다는 의미로 신학(6:[31]16 "주 너희의 하나님을 시험하지 말라")을 해석한다.

종교적 관점은 기도가 실험 설계나 통계 분석에 취약하다는 주장과 많은 실험에서 천 기도가 통계적으로 다르다는 다른 가정을 반대한다. 반대론에는 종교가 일반적으로 독특하고 통제할 수 없는 사건을 다룬다는 불만도 포함된다. 통계와 과학은 일반적으로 표본이나 통제가 가능하고 일반 법률에 취약한 반복적인 현상을 다룬다.

종교적 반대론도 기도가 측정되기 시작하면서 한 번 실험에 참여하게 되면 더 이상 진짜 기도가 아니라는 불만과 기도실험을 하는 개념은 기도의 목적에 대한 오해를 반영한다는 불만 등이 있다. 2006년 STEP 실험은 참여했던 일부 인터프로세서들이 자신에게 강요된 기도의 대본적 성격에 대해 불평하면서 이는 보통 기도를 하는 방식이 아니라고 밝혔다.[32]

본 연구의 시작에 앞서, 인터프로세서는 환자의 연령, 성별 및 진행 상황에 대한 정보를 제공받고, 가족이나 환자와 대화하고(제3자의 팩스가 아님), 자신이 선택한 개별화된 기도를 사용하고, 팻에 기초한 가변적인 기간을 기도한다고 보고했다.Ient 또는 가족 요청.

기도에 대한 반응에 대한 기대와 관련하여 18세기 철학자 윌리엄 페일리는 다음과 같이 썼다.[33]

특별한 호의를 위해 기도하는 것은 신성한 지혜와 추정의 야만인에게 명령하는 것이다. 그리고 다른 개인이나 국가를 위해 중재하는 것은 그들의 행복이 우리의 선택에 달려 있고 공동체의 번영이 우리의 이익에 달려 있다고 가정하는 것이다.

20세기 동안 철학자 베르트랑드 러셀은 종교와 과학이 "그들 스스로 같은 영토, 사상, 우화를 주장하면서 오랫동안 전쟁을 해왔다"고 믿었다. 그리고 러셀은 그 전쟁이 과학에 의해 결정적으로 승리했다고 믿었다.[34] 거의 40년 전, 22세의 러셀도 이렇게 썼다. "나는 기도의 효능을 오랫동안 믿지 않았음에도 불구하고, 기독교 신과 같은 일부 지지자가 필요했고, 그래서 나는 그들의 효능을 믿지 않을 때 다시 기도를 드리기 시작했다."[35]

21세기 진화 생물학자 리처드 도킨스리차드 스윈번 박사가 "좋은 이유로 기도가 제공될 경우에만 하나님이 응답하신다는 근거에서"[36] STEP 실험의 부정적인 결과를 어떻게 설명했는지를 설명하면서 기도의 예측 가능한 결과를 찾아낸다.[37]

다른 신학자들은 NOMA가 영감을 얻은 회의론에 합류하여 이런 방식으로 기도를 공부하는 것은 돈 낭비라고 주장했는데, 이는 초자연적인 영향이 과학의 범위를 벗어난 정의에 의한 것이기 때문이다. 그러나 템플턴 재단이 이 연구에 자금을 댈 때 정확하게 인식했듯이, 중보기도의 권력은 적어도 원칙적으로는 과학의 범위 안에 있다. 이중 맹목적인 실험은 할 수 있고 행해졌다. 그것은 긍정적인 결과를 낳을 수도 있었다. 그리고 만약 그랬다면, 한 명의 종교 사과론자가 과학 연구가 종교 문제와 아무런 관련이 없다는 이유로 그것을 기각했을 것이라고 상상할 수 있는가? 물론 그렇지 않습니다.

참고 항목

메모들

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참조

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추가 읽기

외부 링크