마이모니데스

Maimonides
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  • 마이모니데스
  • (모세 벤 마이몬)
Maimonides-2.jpg
마이모니데스의 상상력 있는 18세기 묘사
태어난
  • 1135년 3월 30일[1] 또는 4월 6일[2]
  • 1138년 3월 28일 또는 4월 4일[3] 출생 예정

코르도바
죽은1204년 12월 12일(66~69세)
아이유비드 술탄국
주목할 만한 일
배우자(1) 나다니엘 바룩의 딸 (2) 미샤엘 할레비의 딸
시대중세 철학
지역중동 철학
학교아리스토텔레스주의
주요 관심사
할라카
주목할 만한 아이디어
마이모니데스의 선서, 마이모니데스의 통치, 황금평균, 13개 신앙의 원칙
영향
영향받은
서명
Firma de Maimonides.svg
의 시리즈의 일부
종교 철학
종교적 개념
과제들
악의 문제
신이시여
개념
존재.
의 인수
반대 의견
종교에 따라
종교 이론
종교 철학자
비종교적
불교의
크리스찬
이슬람의
유대인
힌두교의
다른이들
관련 토픽
종교 기사 색인의 법칙

모세와 또한이 된 중세 시대의 가장 영향력 있고 토라 다작의 학자들의 중세의 세 파르디의. 유대인 철학자가 acronym Rambam(히브리어:רמב״ם)[c]에서 참조할 Maimon[를](1138–1204), 일반적으로 마이 모니 데스(/maɪˈmɒnɪdiːz/)[b]으로 알려져에 들렸을 수.그의 시대에, 그는 또한 걸출한 천문학자, 의사, 살라딘의 개인적인 의사로 있었다.코르도바, 무라 비드 제국(스페인 현대)에서 유월절 전날 밤에 태어난 1138년(또는 1135년)[d][8][9][10]그는 모로코와 이집트에 있는 랍비, 내과 의사이자 철학자로 일했다.갔던 곳에서 그의 시신이 낮은 갈릴리에 티베리아스에 묻혔다 그는 이집트에서 12월 12일 1204년 사망했습니다.[11][12]

심지어 멀리 이라크와 예멘 일생 동안, 대부분의 유대인들 찬사와 감사하여, 유대교 율법, 윤리에 관한 마이 모니 데스의 글을 맞이했다.반면 마이 모니 데스의 이집트 유대인 사회 편입은 존경 받는 머리가 증가했다 그러나, 그의 글 또한, 스페인 특히 소리 높여 표현하는 비평을 받았다.그럼에도 불구하고, 그는 사후에 한 유태인사에서 으뜸가는 랍비의 교의의 decisors 그리고 철학자들로 가득차 그의 풍부한 작품 유대인 장학금을 위한 초석으로 인정 받았다.그의fourteen-volume Mishneh 토라 여전히 Halacha의 체계화 한 것과 같이 중요한 정식에는 무게가 있다그는 때때로"ha'Nesher ha'Gadol"(그레이트 이글)[13]로 구강 토라는 진정한 의미의 해설자로서의 그의 뛰어난 상황을 인식하여 알려져 있다.

별도로 유대인 역사가들에 의해 존경 받는 것 이외에, 마이 모니 데스 또한 매우 부각되면서 아랍 이슬람 과학의 역사이며, 그는 광범위하게 연구에서 언급된 것은 알아낸다.모두 이슬람 유대인 세계에서 아리스토텔레스는, 파라비, 이븐 시나, 그리고는 동 시대의 이븐 루슈드에 영향을 받아, 그는 저명한 철학자이며 박식한 사람.그의 무덤에"모세 모세까지 모세처럼 아무것도 없었다."이 새겨져 있다.[14]

이름.

그의 완전한 히브리 이름은 랍비 모셰 벤 마이몬으로, 그의 약자는 "람밤"이다.His full Arabic name is Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaidallāh al-Qurtabī (ابو عمران موسى بن ميمون بن عبيد الله القرطبي), or Mūsā bin Maymūn (موسى بن ميمون) for short.빈 우바이달라는 부분은 마이몬의 아버지가 오바디아라는 이름을 지었다는 것을 의미해서는 안 된다. 대신, 빈 우바이달라는 마이모니데스의 성으로 취급되는데, 오바디아는 마이몬의 초기 직계 조상의 이름이었기 때문이다.라틴어에서 히브리어 벤('son of')은 그리스식 후견 접미사 -ides가 되어 "Moses Maimonides"를 형성한다.

전기

상세 정보:이집트 유대인의 역사 arab 아랍의 지배 (641~1250)

초년

1200년 알모하드 칼리프의 가장 큰 지배권

마이모니데스는 1138년 (또는 1135년) 무슬림 지배하의 알모라비드 제국의 코르도바에서 태어났으며, 일부 학자들은 무어 통치 1세기 이후 이베리아 반도의 유대인 문화의 황금기가 끝났다고 생각한다.그의 아버지 마이몬 벤 조셉은 스페인의 데이얀(유대인 판사)으로, 그의 가족은 시메온 벤 유다 하나시로부터 직계 부계 혈통을 주장했고, 따라서 다비드 가문으로부터 왔다.마이모니데스는 나중에 그와 유다 하나시 [15][16]사이에는 38세대가 있다고 말했다.그의 조상은 4대로 거슬러 올라가며, 그의 이그게렛 테이만(예멘의 에피슬)에 지혜로운 요셉(헤브루: ֶ of son son son son, 로마자: 랍비)의 아들인 지혜로운 요셉(헤브루: ֶak),, 로마자: he-chakham)의 아들 마이몬(하다얀)의 아들 모세로 기록되어 있다.마이모니데스는 어린 나이에 과학과 철학에 대한 관심을 키웠다.그는 아랍어 번역으로 접할 수 있는 그리스 철학자들을 읽고 이슬람 문화의 과학과 [18]학습에 깊이 빠져들었다.

마이모니데스는 카발라의 지지자로 알려져 있지 않지만, 그의 [19]철학에서 강한 지적인 유형의 신비주의가 식별되었다.그는 시가 순수한 발명에 기초했기 때문에 그 중 가장 좋은 것은 거짓이라고 선언한 것에 대해 난색을 표했다.글쓰기와 더불어 인품으로 추앙받던 이 현자는 바쁜 삶을 살았고 여행 중이거나 임시 [20]숙소에서 많은 작품을 썼다.마이모니데스는 아이작 알파시의 제자 랍비 요세프 이븐 미가시 밑에서 토라를 공부했다.

망명

모로코 페즈에 있는 마이모니데스의 집

베르베르 왕조인 알모하드는 1148년 코르도바를 정복하고 일부 영토에서[which?] 비이슬람교도들에 대한 국가 보호(즉, 세금 지불을 통해 보장된 국가 보호)를 폐지했다.이러한 지위의 상실은 유대인과 기독교 공동체를 이슬람으로 개종, 죽음 또는 [20]망명지로 만들었다.많은 유대인들이 개종하도록 강요받았지만, 위조 개종에 대한 당국의 의심으로 인해, 새로운 개종자들은 그들을 구별하고 대중의 [21][22]감시를 받도록 하는 식별 옷을 입어야 했다.

마이모니데스의 가족은 대부분의 다른 [dubious – discuss]유대인들과 함께 유배를 선택했다.마이모니데스가 그 지역을 탈출하기 전에 그의 목숨을 구하기 위해 이슬람교로 개종해야 했던 사람들 중 한 명인지에 대한 의문은 학계의 [23]논란이 되어왔다.이 강제 개종은 이집트의 [24]경쟁자가 키웠을 때 이슬람 율법에 의해 법적으로 무효로 판결되었다.이후 10년 동안 마이모니데스는 스페인 남부로 이주했고, 결국 모로코의 페스에 정착했다.이 기간 동안, 그는 1166-1168년 [e]동안 미쉬나에 대한 찬사를 받은 논평을 작곡했습니다.어떤 사람들은 페즈에서 그의 스승은 1165년에 [25]살해되기 전까지 랍비 예후다 하코헨 이븐 수잔이었다고 말한다.

모로코에 체류한 후,[26] 그는 두 아들과 함께 팔레스타인에 머물다가 1168년경에 파티미드 칼리프가 지배하는 이집트의 푸스타트에 정착했다.마이모니데스는 알렉산드리아에 처음 정착하여 1171년에야 푸스타트로 이주했다는 이야기가 있다.카이로에 있는 동안, 그는 작은 유대교 회당에 딸린 예시바에서 공부했는데, 이 유대교 회당에는 현재 [27]그의 이름이 붙어 있다.팔레스타인에서 그는 성전산에서 기도를 했다.그는 이 날이 자신과 그의 [28]후손들에게 성스러운 날이라고 썼다.

마이모니데스는 얼마 지나지 않아 나일강 삼각주 남동쪽 마을 빌베이스에 대한 예루살렘의 기독교 아말릭 공성전에서 포로로 잡힌 유대인들을 구출하는 데 중요한 역할을 했다.그는 몸값을 지불하기 위해 함께 돈을 모을 것을 요구하는 다섯 통의 편지를 하부 이집트의 유대인 공동체에 보냈다.그 돈은 모아졌고 십자군과 협상하기 위해 팔레스타인으로 보내진 두 명의 판사들에게 주어졌다.포로들은 결국 [29]풀려났다.

동생의 죽음

코르도바의 기념비

이 승리 후에, 마이모니데스 가족은 그들의 부를 늘리기를 바라며, 그들의 저축을 그의 동생인 상인 데이비드 벤 마이몬에게 주었다.마이모니데스는 동생에게 수단 항구인 아이답에서만 물품을 조달하라고 지시했다.하지만 사막을 통해 오랜 고된 여행을 한 후, 데이비드는 그곳에서 제공되는 상품들에 대해 감명을 받지 못했다.데이비드는 동생의 희망에 반하여 인도로 가는 배에 올랐다.[f] 왜냐하면 동양에서 엄청난 부를 찾을 수 있었기 때문이다.그가 목적지에 도착하기 전에, 데이비드는 1169년에서 1177년 사이 바다에서 익사했다.동생의 죽음으로 마이모니데스는 슬픔에 잠겼다.

카이로 제니자에서 발견된 편지에서 그는 다음과 같이 썼다.

내 인생에서 가장 큰 불행은 그 어떤 것보다도 최악의 죽음이었다.그 성인은 인도 바다에 빠져 나와 그, 그리고 다른 사람들의 많은 돈을 나르고 어린 딸과 과부를 남겨두고 축복받기를 빌었다.그 끔찍한 소식을 접한 날 나는 병에 걸려 종기, 발열, 우울증에 시달리며 1년 정도 누워있었고 거의 포기했다.약 8년이 지났지만, 저는 아직도 애도를 표하며 위로를 받을 수 없습니다.어떻게 위로해야 할까요?그는 내 무릎 위에서 자랐고, 그는 내 동생이었고,[30] 내 학생이었다.

나기드

미 하원에서 마이모니데스에 대한 구제 조치.

1171년경 마이모니데스는 이집트 유대인 [27]공동체의 나기드로 임명되었다.아랍주의자 Shelomo Dov Goitein은 십자군 포로들을 몸수색하는 동안 그가 보여준 리더십이 이 [31]임명으로 이어졌다고 믿고 있다.그러나 그는 1173년 사르 샬롬 벤 모세로 교체되었다.사르 샬롬이 세금 농사를 짓는다는 이유로 기소되었을 때, 논란이 됐던 사르 샬롬의 임명 과정에 대해, 마이모니데스는 1195년 마이모니데스가 나기드로 임명될 때까지 파문하고 그와 몇 년 동안 싸웠다."메길라트 주타"로 알려진 작품은 아브라함 벤 힐렐에 의해 쓰여졌는데, 그는 마이모니데스를 "동서의 빛이자 [32][33][34]세대의 독특한 거장이자 경이로운 사람"이라고 칭송하면서 사르 샬롬에 대한 통렬한 묘사를 썼다.

의사

데이비드의 사업에 가족자금을 잃으면서 마이모니데스는 의사가 되는 직업을 갖게 되었고, 그 일로 유명해졌다.그는 코르도바와 페즈에서 의학 교육을 받았다.널리 알려진 그는 술탄 살라딘의 수석 비서인 알 카디 알 파딜의 궁정 주치의로 임명되었고, 그 후 그는 아이유비드 [35]왕조의 주치의로 남았습니다.

마이모니데스는 의학 글에서 천식, 당뇨병, 간염, 폐렴을 포함한 많은 질병들을 묘사하고 절제력과 건강한 [36]생활방식을 강조했다.그의 논문은 여러 세대의 의사들에게 영향을 끼쳤다.그는 그리스와 아랍 의학에 정통했고, 갈렌의 전통에서 유머리즘의 원칙을 따랐다.권위를 맹목적으로 받아들이지 않고 자신의 관찰력과 경험을 [36]활용했다.Julia Bess Frank는 마이모니데스가 의학 글에서 권위 있는 작품들이 받아들여질 [35]수 있도록 해석하려 했다고 지적한다.마이모니데스는 환자와의 상호작용에서 오늘날 환자의 [37]자율성에 대한 문화적 인식과 존중이라고 불릴 수 있는 특성을 보여주었다.비록 그는 신에게 더 가까이 다가가고 그의 성찰을 확장하기 위해 고독에 대한 갈망을 자주 썼지만, 그는 그의 대부분의 시간을 [38]다른 사람들을 돌보는 데 할애했다.유명한 편지에서 마이모니데스는 그의 일상을 묘사하고 있다.술탄의 궁전을 방문한 후, 그는 지치고 굶주린 채 집에 도착하곤 했다.그곳에서 "나는 이방인과 유대인으로 가득 찬 안테캄버를 발견하고 그들을 치료하기 위해 가서 저녁까지 그들의 병에 대한 처방을 쓰곤 했다.그리고 나는 극도로 [39]쇠약해질 것이다."

그가 이 편지에서 말하는 것처럼, 심지어 샤바트에서도 그는 지역 사회의 구성원을 받을 것이다.그가 의학 및 다른 과학적 연구뿐만 아니라 할라카와 중세 [g]유대 철학에 대한 가장 체계적이고 영향력 있는 연구들을 포함한 확장 논문을 쓰는 데 성공했다는 것은 주목할 만하다.

요셉 카로는 나중에 마이모니데스를 칭찬하면서 "마이모니데스는 (유대 율법의) 가장 위대한 결정자이며, 이스라엘 땅, 아라비아, 마그레브 지역의 모든 공동체는 그의 뒤를 이어 그들의 랍비로 [40]삼았습니다."라고 썼다.

1172-74년 마이모니데스는 예멘에 [41]그의 유명한 편지를 썼습니다.그의 "과도한 고생"[42]이 그의 건강을 해치고 69세의 나이로 죽음을 가져왔다는 주장이 제기되었다.

죽음.

티베리아스의 마이모니데스 무덤

마이모니데스는 1204년 12월 12일(테벳 4965년 20일) 푸스타트에서 사망했다.그가 회당 안뜰 베스 미드래쉬에 잠시 묻혔고, 곧 그의 희망에 따라 그의 유해는 발굴되어 티베리아스로 옮겨졌고, 그곳에서 다시 [43]매장되었다고 널리 알려져 있다.이스라엘 갈릴리해의 서쪽 해안에 있는 마이모니데스 무덤은 그의 무덤을 나타낸다.그의 마지막 안식처가 어디인지 논란이 되고 있는데, 유대계 카이린 공동체에서는 그가 이집트에 [44]묻혔다는 전통이 있기 때문이다.

마이모니데스와 미샤엘 벤 예샤야후 할레비의 딸인 그의 아내에게는 [45]성년이 될 때까지 살아남은 아이 아브라함 마이모니데스가 있었는데, 그는 위대한 학자로 인정받게 되었다.그는 마이모니데스의 뒤를 이어 18세에 나기드, 궁정 의사가 되었다.그의 경력 내내, 그는 모든 비평가들로부터 아버지의 글을 옹호했다.나기드 관직은 마이모니데스가 14세기 말까지 4대째 가지고 있었다.

마이모니데스는 스페인에서 널리 존경받고 있으며 코르도바 회당 근처에 그의 동상이 세워졌다.

마이모니데스는 가끔 다윗 왕의 후손이라고 하지만, 그는 그런 주장을 [46][47]한 적이 없다.

법률 업무

주요 기사:미슈네 토라

Mishneh Torah와 함께 마이모니데스는 가능한 한 넓은 범위와 깊이로 유대 법전을 구성했다.이 작품은 탈무드로부터 모든 구속력 있는 법칙을 모아 건임(탈무드 이후의 중세 초기 학자, 주로 메소포타미아 출신)의 지위를 통합하고 있다.

랍비 제이콥 벤 애셔의 아르바아 투림과 랍비 요세프 카로의 슐찬 아루치와 같은 이후의 유대인 법전은 종종 모든 부분을 그대로 인용한다.그러나 처음에는 많은 [48]반대에 부딪혔다.이 반대에는 크게 두 가지 이유가 있었다.첫째, 마이모니데스는 간결함을 위해 그의 작품에 언급하는 것을 자제했다. 둘째, 마이모니데스는 나중에 이것이 그의 의도가 아니라고 썼지만, 서론에서 그는 탈무드에 [49]대한 연구를 중단하고 싶은 인상을 주었다.그의 가장 강력한 반대자는 프로방스(남부 프랑스)의 랍비였고, 랍비 아브라함 벤 데이비드(라바드 3세)의 연속 비평은 사실상 미슈네 토라의 모든 판에 인쇄되어 있다.그것은 여전히 할라카의 체계화된 문자에 대한 기념비적인 공헌으로 인정받고 있다.수세기 동안, 그것은 널리 연구되어 왔고, 할라키아식 결정들은 이후의 판결에 큰 비중을 두고 있다.

마이모니데스와 그의 미슈네 토라의 추종자들에게 자신의 슐찬 아루치나 다른 이후의 작품들의 판결을 따르도록 강요하려는 사람들에 대해, 랍비 요세프 카로는 다음과 같이 썼다.누가 감히 람밤을 따르는 다른 결정자를 일찍 또는 늦게 따르도록 강요하겠는가?[…] 람밤은 가장 위대한 결정자이며, 이스라엘 땅과 아랍, 마그레브의 모든 공동체가 그의 말을 따라 실천하고 있으며, 그를 그들의 [50]랍비로 받아들였습니다.

그의 펜에서 자주 인용되는 법률 격언은 다음과 같습니다: "죄 없는 사람을 단 한 명도 사형에 처하는 것보다 천 명의 죄인을 무죄로 하는 것이 더 낫고 더 만족스럽다."그는 우리가 단지 판사의 [51]변덕에 따라 유죄를 선고할 때까지 절대 확실성이 없는 어떤 것에 대해서도 피고인을 처형하는 것은 입증책임을 줄이는 미끄러운 경사로 이어질 것이라고 주장했다.

근대 중국(시노-주다이카)의 유대교 역사와 하위문화 연구를 전문으로 하는 학자들은 이 [52]작품과 송나라 초기 중왕국에 정착한 페르시아 유대인 상인들의 후손인 카이펑 유대인들의 예배 사이에 놀라운 유사점을 발견했다.미카엘 폴락은 성경의 유사점 외에도 유대교 오순절은 페르시아 [53]양식에 따라 53개 섹션으로 나뉘었다고 말한다.또, 다음과 같이 지적합니다.

카이펑 유태인이 "대독수리"의 작품에 직접 접근할 수 있었다는 증거는 확실치 않지만, 유대인의 학문이 고갈되기 훨씬 전에 그것들을 얻거나 알 수 있는 충분한 시간과 기회가 있었을 것이다.또한 케힐라의 마이모니데의 경향은 유태인들이 카이펑에 도착한 역사적 증거와 모순되지 않는다.이는 성씨가 카이펑을 탈출한 해이자 마이모니데스가 태어나기 9년 전인 1126년이다.1163년 케힐라가 최초의 회당을 세웠을 때 마이모니데스는 겨우 28세였기 때문에 그의 가장 권위적인 가르침이 중국에 [54]도달했을 가능성은 매우 낮았다.

체다카(자선)

Mishneh Torah의 섹션 중 하나는 Tzedakah를 다루는 섹션입니다.Maimonides는 Hilkhot Matanot Aniyim(가난한 사람들에게 베푸는 법에 관한 법률) 10장 7~14절에서 그의 유명한 기부 8가지 수준(첫 번째 단계는 가장 선호되고 여덟 번째 단계는 가장 적게)[55]을 열거한다.

  1. 도움이 필요한 사람에게 무이자 대출을 해주고, 도움이 필요한 사람과 파트너십을 맺고, 도움이 필요한 사람에게 보조금을 주고, 도움이 필요한 사람에게 일자리를 찾아주고, 그 대출, 보조금, 파트너십 또는 직업이 다른 사람에게 의지하여 더 이상 살지 않는 한.
  2. 신뢰할 수 있고 현명하며 당신의 돈으로 흠잡을 데 없는 행동을 할 수 있는 사람(또는 공적 자금)을 통해 익명으로 받는 사람에게 tzedakah를 주는 것.
  3. 익명으로 알려진 수신자에게 tzedakah를 주는 것.
  4. 알 수 없는 수신자에게 공개적으로 체다카를 주는 것.
  5. 부탁받기 전에 체다카를 주다.
  6. 부탁을 받고 적절히 주는 것.
  7. 기꺼이, 그러나 불충분하게 주는 것.
  8. "슬픔에" (연민에 의해) 주는 것:마이모니데스는 (종교의 의무이기 때문에 주는 것이 아니라) 어려운 사람을 볼 때 느끼는 슬픈 감정 때문에 주는 것을 말한 것으로 생각된다.다른 번역본에는 "마지못해 주는 것"이라고 쓰여 있다.

철학

혼란스러운 사람들을 위한 가이드 (처음 아랍어로 Dalarlat al-āāirnn으로 쓰여짐)와 미슈나에 대한 그의 논평의 일부에 대한 철학적 소개를 통해, 마이모니데스는 스콜라 철학자들, 특히 알베르투스 마그누스, 토마스 아퀴나스 그리고 던스코투스에게 중요한 영향을 끼쳤다.그는 유대인 스콜라학자였다.아랍의 교사들과의 개인적인 접촉보다는 아랍의 이슬람 철학자들의 작품을 읽음으로써 더 많은 교육을 받은 그는 아랍의 이슬람 철학뿐만 아니라 아리스토텔레스의 교리와도 친분을 쌓았다.마이모니데스는 아리스토텔레스주의와 과학을 토라의 [56]가르침과 조화시키기 위해 노력했다.그는 곤혹스러운 사람들을 위한 가이드에서 역사적 상황을 배경으로 종종 토라에 포함된 법적 조항의 기능과 목적을 설명한다.마이모니데스는 최초의 히브리 의학작가인 유대인 아사프에게 영향을 받았다고 한다.

신앙의 13원칙

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마이모니데스는 미쉬나에 대한 그의 논평에서 그의 "13가지 믿음의 원칙"을 공식화했다; 그리고 이러한 원칙들은 그가 유대교의 필수 신념으로 본 것을 요약했다:

  1. 신의 존재.
  2. 신의 일체성과 불가분의 요소.
  3. 신의 영성과 순결성
  4. 신이시여 영원하소서.
  5. 신만이 숭배의 대상이 되어야 한다.
  6. 신의 예언자를 통한 계시.
  7. 예언자들 사이에서 모세의 우월함.
  8. 토라(성서와 구전 모두)는 신의 기원이며 시나이 산에서 하나님이 모세에게 지시된 것이다.
  9. 모세가 주신 토라는 영구적이며 대체되거나 변경되지 않을 것입니다.
  10. 인간의 모든 행동과 생각에 대한 신의 자각.
  11. 정의의 보상과 악의 벌.
  12. 유대인 메시아의 도래.
  13. 죽은 자의 부활.

마이모니데스는 다양한 탈무드어 문헌에서 그 원리를 정리한 것으로 알려져 있다.이러한 원칙들은 처음 제안되었을 때 논란이 되었고, 랍비스 하스다이 크레스카스와 조셉 알보의 비판을 불러일으켰으며, 이후 [57]몇 세기 동안 유대인 사회의 상당수에 의해 사실상 무시되었다.하지만, 이러한 원칙들은 널리 받아들여지고 있으며 정통 [58][59]유대인들에게 신앙의 기본 원칙이라고 여겨진다.이 원칙들에 대한 두 개의 시적 개작(애니 마아민과 이그달)은 결국 시두르(유대인 기도서)의 많은 판본에서 성문화되었다.

그 원칙은 Siddur Edot HaMizrach에 나열된 볼 수 있는 Additions Shacharit[60]을 위해 이러한 원칙과 같은 그의 후기 작품, Mishneh 토라와 가이드가 Perplexed에, 안에 목록의 누락 일부가 아님 이 원칙보다는 prescri보다 기술은 그의 이전 입장 철회 제안하는 정력적이다.ptive.[61][62][63][64][65]

신학

마이모니데스가 학생들에게 '인간의 척도'에 대해 가르쳐 주는 것을 조명 원고로 묘사.

마이모니데스는 철학자들이 말하는 '필요한 존재'와 아브라함의 신을 동일시했다.신은 우주에서 유일무이한 존재이며, 토라는 그 유일성 때문에 하나님을 사랑하고 두려워하라고 명령한다(도전 10장 12절).마이모니데스에게 이것은 신의 업적을 숙고하고 그들의 창조에 들어간 질서와 지혜에 경탄해야 한다는 것을 의미했다.그럴 때 필연적으로 하나님을 사랑하게 되고 신에 비해 자신이 얼마나 하찮은 존재인지를 느끼게 된다.이것이 토라의 [66]기본이다.

그의 철학적 활동에 영감을 준 원칙은 스콜라주의의 기본 원칙과 동일했다: 신이 밝힌 진리와 과학과 철학에서 인간의 정신의 발견 사이에는 모순이 있을 수 없다.마이모니데스는 주로 아리스토텔레스의 과학과 탈무드의 가르침에 의존했고,[67] 일반적으로 후자의 근거를 전자에서 찾았다.

마이모니데스는 신플라톤 논객들에 대한 존경으로 후기 스콜라학자들이 받아들이지 않았던 교리를 얻게 되었다.예를 들어, 마이모니데스는 아포파 신학의 신봉자였다.이 신학에서는 부정적인 속성을 통해 신을 묘사하려고 한다.예를 들어, 신은 일반적인 의미에서 존재한다고 말해서는 안 된다. 신은 존재하지 않는다고 말할 수 있다."신은 현명하다"고 말해서는 안 된다. 그러나 "신은 무지하지 않다"고 말할 수 있다. 즉, 어떤 면에서는 신은 약간의 지식을 가지고 있다.'신은 하나'라고 말해서는 안 되지만 '신의 존재에는 다양성이 없다'고 말할 수 있다.간단히 말해서, 그 시도는 신이 "있는 것"[68]을 묘사하는 것이 아니라, 신이 아닌 것을 묘사함으로써 신에 대한 지식을 얻고 표현하는 것이다.

마이모니데스는 신은 물질적이지 않다고 완강히 주장했다.이것은 우상숭배의 죄에 대한 그의 생각의 중심이었다.마이모니데스는 신성한 문헌에서 신과 관련된 모든 의인화된 문구는 [68]은유적으로 해석되어야 한다고 주장했다.마이모니데우스 신학의 관련 교의는 계명([69]특히 희생과 관련된 것)이 이스라엘 사람들이 우상숭배에서 벗어나도록 돕기 위한 것이라는 개념이다.

인격 발달

참고 항목: 황금 평균(Judaism)
시리즈의 일부
유대 철학
Guide for the Perplexed
헬레니즘의
중세
현대의
토픽

마이모니데스는 자신의 도덕적 인격 형성에 대해 가르쳤다.마이모니데스는 비록 그의 삶이 성격의 현대 개념보다 앞서 있었지만, 각각의 사람은 윤리와 감정의 범위를 따라 선천적인 기질을 가지고 있다고 믿었다.비록 한 사람의 기질은 종종 자신의 통제 밖에 있는 요인에 의해 결정되지만, 인간은 [70]인격을 형성하는 방식으로 행동하는 것을 선택할 자유 의지를 가지고 있다.마이모니데스는 반사회적 [71]성질을 가진 사람은 그 성질을 파악하고 그 성질을 반대하도록 의식적으로 노력해야 한다고 조언했다.예를 들어, 오만한 사람은 [72]겸손을 실천해야 한다.윤리적으로 행동할 수 없는 환경이라면 다른 곳으로 [73]옮겨야 한다.

예언

그는 논리를 사용하는 것이 "올바른" 사고 방식이라는 "철학자"의 가르침에 동의한다.신을 아는 방법에 대한 내적 이해를 쌓기 위해, 모든 인간은 공부, 명상, 그리고 타협하지 않는 강한 의지에 의해 예언 상태에 요구되는 완전한 논리적, 영적, 육체적 완성도를 달성해야 한다.여기서 그는 예언자가 되기 위해서는 신이 개입해야 한다는 이전의 생각(특히 하쿠자리 랍비 예후다 할레비에 의해 묘사됨)을 거부한다.마이모니데스는 모든 남녀가[74] 예언자가 될 잠재력을 가지고 있으며, 그것이 사실 인류의 목적이라고 주장한다.

악의 문제

마이모니데스는 신디시즘(신의 존재와 악의 존재를 조화시키려는 철학적 시도)에 대해 썼다.그는 전능하고 선한 신이 [75][76][77][78]존재한다는 전제를 취했다.마이모니데스는 '당황한 자들을 위한 안내서'에서 인간 안에 존재하는 모든 악은 그들의 개인적인 속성에서 비롯되는 반면, 모든 선은 보편적으로 공유된 인간성에서 비롯된다고 쓰고 있다(가이드 3:8).그는 더 높은 목적에 의해 인도되는 사람도 있고, 신체에 의해 인도되는 사람도 있으며, 자신의 행동을 인도하는 더 높은 목적을 찾기 위해 노력해야 한다고 말한다.

신이 전지전능하고 전지전능하다고 가정할 때 마이모니데스는 반대되는 것을 창조한 사람은 존재하는 것을 창조하는 것과 같지 않다고 가정한다.그러므로 악은 단지 선의 부재일 뿐이다.신은 악을 창조한 것이 아니라 선을 창조했고, 선이 없는 곳에는 악이 존재합니다(가이드 3:10).그러므로 모든 선은 신의 발명이고, 악은 그렇지 않고 두 번째로 온다.

마이모니데스는 악이 세상의 선보다 더 중요하다는 일반적인 견해에 반대한다.그는 인간의 관점에서만 존재를 본다면 그 사람은 선을 지배하기 위해 악을 관찰할 수도 있지만, 우주 전체를 보면 선이 악보다 훨씬 더 흔하다고 본다(가이드 3:12).인간은 신의 무수한 업적에서 그들의 주된 특징적인 힘이 되기에는 너무 하찮은 존재이기 때문에, 사람들이 그들의 삶에서 대부분 악을 볼 때, 그들은 그들 외부의 긍정적인 창조의 정도를 고려하지 않고 있는 것이다.

마이모니데스는 세상에는 자연에 의한 악, 사람이 다른 사람에게 초래하는 악, 악인이 자초하는 악 등 세 가지 악이 있다고 믿는다(가이드 3:12).마이모니데스의 첫 번째 악은 가장 희귀한 형태이지만, 가장 필요한 것 중 거의 틀림없이, 인간과 동물의 세계 그 자체에서 삶과 죽음의 균형이 신의 계획에 필수적이라는 것을 그는 인식하고 있다.마이모니데스는 두 번째 유형의 악은 비교적 드물며, 인류는 그것을 자초한다고 쓰고 있다.인간이 자초하는 세 번째 유형의 악은 세상의 대부분의 병폐의 근원이다.이것은 사람들이 그들의 육체적 욕망의 희생양이 된 결과이다.자신에게 가해지는 해악의 대부분을 막기 위해서는 자신의 육체적 충동에 반응하는 법을 배워야 한다.

독과 죽음에 대하여

마이모니데스는 최근 아랍어로 번역된 별도의 연구에서[when?] 독극물이라고 부르는 치명적인 약물에 대해 경고했습니다.이 연구에 따르면 이 독극물들은 가장 심각한 질병과 인간의 원기 감퇴를 바로 [79]죽음에 이르게 할 것이다.

점성술의 회의론

상세 정보:점성술에 대한 유대인의 견해

마이모니데스는 [80]마르세유에서 그에게 온 점성술에 관한 질문에 대답했다.그는 인간은 이성적인 증거, 감각의 증거 또는 신뢰할 수 있는 권위에 의해 뒷받침될 수 있는 것만을 믿어야 한다고 대답했다.그는 점성술을 공부했고, 그것이 과학으로 묘사될 자격이 없다고 단언한다.그는 인간의 운명이 별자리에 달려있을 수 있다는 개념을 비웃는다; 그는 그러한 이론이 삶의 목적을 강탈하고 인간을 [81]운명의 노예로 만들 것이라고 주장한다.

진정한 신념과 필요한 신념

마이모니데스는 28장 [82]난해한 서적 3권에서 지적 완벽을 가져온 신에 대한 믿음인 '진정한 믿음'과 사회질서를 개선하는 데 도움이 되는 '필요한 믿음'을 구분한다.마이모니데스는 신에 대한 의인화 진술을 후자의 계층에 배치한다.그는 신이 나쁜 짓을 하는 사람들에게 "분노하게 된다"는 개념을 예로 든다.마이모니데스의 관점에서 볼 때, 신은 인간에 대한 열정이 없기 때문에 사람들에게 화를 내지 않는다. 그러나 그들이 나쁜 짓을 하지 않기 위해 신을 믿는 것이 중요하다.

종말론

다음 항목도 참조하십시오.유대 종말론

구세주 시대

아마도 마이모니데스의 가장 높이 평가되고 유명한 작품 중 하나는 원래 유대-아랍어로 쓰여진 그의 메시안 시대에 대한 논문이며, 그는 그의 미쉬나에 대한 해설에서 매우 상세하게 설명하고 있다.

부활.

종교적 유대인들은 영적인 의미에서 불멸을 믿었고, 대부분은 미래에는 구세주 시대와 죽은 자의 부활이 포함될 것이라고 믿었다.이것은 유대 종말론의 주제이다.마이모니데스는 이 주제에 대해 많은 글을 썼지만, 대부분의 경우 그는 완벽한 지성을 가진 사람들을 위해 영혼의 불멸에 대해 썼다. 그의 글은 보통 사체의 부활에 관한 것이 아니었다.그의 시대의 랍비들은 이 사상의 이러한 측면에 비판적이었고, 그의 진정한 [h]관점에 대한 논란이 있었다.

결국 마이모니데스는 "부활에 관한 논문"으로 알려진 이 주제에 대한 논문을 써야 한다는 압박감을 느꼈다.그는 이 글에서 부활을 언급하는 히브리 성경의 구절을 믿는다고 주장하는 사람들이 거짓을 퍼뜨리고 있을 뿐이라고 썼다.마이모니데스는 부활에 대한 믿음이 유대교의 근본적인 진리이며 이에 대해 [83]이견이 없다고 주장한다.

마이모니데스는 다가올 세상에 대한 그의 입장(위에서 설명한 것과 같이 비구체적인 영생)이 육체적 부활에 대한 그의 입장과 모순되는 것으로 보일 수 있지만, 당시 독특한 해결책으로 그것들을 해결했다.마이모니데스는 부활이 영구적이거나 일반적인 것이 아니라고 믿었다.그의 견해로는, 신은 자연의 법칙을 어기지 않는다.오히려, 신성한 상호작용은 마이모니데스가 종종 자연의 법칙, 물리적 우주가 작동하는 원리, 또는 플라토닉 영원의 [i]형태를 위한 은유라고 여기는 천사에 의한 것이다.따라서 실제로 특이한 사건이 일어난다면 기적으로 인식되더라도 세계질서에 [84]위배되는 것은 아니다.

이런 관점에서, 부활한 죽은 자는 결국 다시 죽어야 한다.신앙의 13가지 원칙, 처음 다섯 가지는 신에 대한 지식을 다루고, 다음 네 가지는 예언과 구약을 다루고, 마지막 네 가지는 보상, 처벌 그리고 궁극적인 구원을 다룬다.이 토론에서 마이모니데스는 보편적인 부활에 대해 언급하지 않는다.그가 말하는 모든 것은 부활이 일어나는 모든 것은 세상이 오기 전 불확실한 시간에 일어날 것이라는 것이다. 그는 거듭 말하지만 부활이 순수하게 영적인 것이라고 말한다.

미래의 세계

마이모니데스는 인간의 두 가지 지능을 구별하는데 하나는 신체에 의존하고 영향을 받는다는 의미에서 물질이고 다른 하나는 신체 유기체에 의존하지 않는 물질이다.후자는 보편적인 능동적 지성으로부터 직접 나온 것이다; 이것은 아리스토텔레스 철학의 No's poietikos에 대한 그의 해석이다.그것은 신의 [citation needed]절대적이고 순수한 지성에 대한 올바른 지식을 얻기 위한 영혼의 노력의 결과로 얻어진다.

신에 대한 지식은 우리 안에서 물질적이지 않은 지능을 발달시켜 인간에게 물질적이지 않은 영적인 본성을 부여하는 일종의 지식이다.이것은 인간의 행복이 구성되는 완벽함을 영혼에 부여하고 영혼에 불멸을 선사한다.신에 대한 올바른 지식을 얻은 사람은 존재 상태에 도달했고, 이는 그를 운명의 모든 사고, 죄악의 모든 유혹, 죽음 자체로부터 면역되게 한다.인간은 자신의 구원과 [citation needed]불멸을 실현할 수 있는 위치에 있다.

Baruch Spinoza의 불멸의 원칙은 놀랍도록 유사했다.그러나 스피노자는 불멸을 보장하는 지식을 얻는 길은 감각적 지식에서 과학적 지식으로 모든 것에 대한 철학적 직관으로 나아가는 것이라고 가르치는 반면, 마이모니데스는 토라와 랍비닉에 기술된 바와 같이 완벽과 불멸로 가는 길은 의무의 길이라고 주장한다.구두법에 [citation needed]대한 이해

마이모니데스는 사람이 이 세상에 살고 난 후의 무대이자 메시아 시대 이후의 마지막 존재 상태를 묘사하고 있다.죽은 자의 부활 후 얼마간 영혼은 육체 없이 영원히 살게 될 것이다.그들은 음식, 음료, 성적인 [85]즐거움 없이 신의 존재의 빛을 즐길 것이다.

마이모니데스 카발라

마이모니데스는 당황한 사람들을 위한 가이드에서 토라의 소드 난해한 의미에 대한[j] 자신의 설명을 일반 독자들에게 숨기려 한다고 선언한다.이러한 「비밀」의 본질에 대해 논의되고 있다.종교적 유대 합리주의자들과 주류 학계는 마이모니데스의 아리스토텔레스주의를 카발라에 대한 [86]상호 배타적인 대안 형이상학으로 해석했다.일부 학자들은 마이모니데스의 프로젝트가 [87]그의 시대의 카발라 원어와 싸웠다고 주장한다.하지만, 많은 Kabbalists과 그들의 상속인 또는 Kabbalah,[88]은Kabbalistic 접근 방식과 은유로 성경 해석에 대한 마이 모니 데스의 접근 방식의 유사성 때문에 실제 은밀한 가입자로, 하나님의 행동의 특성을 통해 마이 모니 데스의 이해, 사고와 부정적인 자질 카발라에 따라 마이 모니 데스를 읽었다.s,마이모니데스의 인생, 죄, 예언에서의 상상력과 지성의 역할에 대한 기술, 마이모니데스의 계명은 이해할 수 있는 기능을 가지고 있다는 주장, 마이모니데스의 신의 뜻이 천사의 체계를 통해 실행되는 3단 우주 [citation needed]질서에 대한 기술.이에 따르면 그는 소드에 대한 조사를 합리주의에만 국한하기보다 유대교를 옹호하기 위해 합리주의를 택했다.그의 합리주의는 [k]반대하지 않더라도, 헤칼로트 [l]문학에서 만들어졌을 수 있는 잘못된 육체적 해석으로부터 그들의 전달된 가르침을 정화함으로써, 카발리스트들을 도왔으나, 카발리스트들은 그들의 신지학만이 신비에 [89]대한 인간 접근을 허용한다고 주장했다.

마이모니데스의 맹세

마이모니데스의 선서는 히포크라테스 선서의 대체물로 읽혀지는 의학적 소명에 관한 문서이다.그것은 더 긴 마이모니데스의 기도와 혼동해서는 안 된다.이 문서들은 마이모니데스가 쓴 것이 아니라 나중에 [35]쓴 것일 수 있다.이 기도는 1793년에 처음 출판되었고 임마누엘 [90]칸트의 제자인 독일 의사 마르쿠스 헤르츠에 기인한다.

할례에 대한 견해

마이모니데스는 당황한 사람들을 위한 가이드에서 할례의 두 가지 중요한 목적은 성욕을 억제하는 것과 믿음의 확약과 아브라함의 [91][92]언약에 동참하는 것이라고 제안합니다.

포경수술에 대해서는 성관계를 제한하고 가능한 한 생식기관을 약화시켜 인간을 온건하게 만드는 것이 목적 중 하나라고 생각합니다.어떤 사람들은 포경수술이 인간의 형성의 결함을 제거하는 것이라고 믿지만, 누구나 쉽게 대답할 수 있다.특히 포피를 그 장기에 사용하는 것이 명백한데 어떻게 자연의 산물이 부족하여 외부의 완성을 요구할 수 있는가?이 계명은 부족한 육체적 창조를 보완하기 위해 내려진 것이 아니라 인간의 도덕적 결점을 보완하기 위한 수단이다.그 장기에 가해진 신체적인 부상은 바로 원하는 것이다; 그것은 어떠한 중요한 기능도 방해하지 않고, 또한 세대의 힘을 파괴하지도 않는다.포경수술은 단지 과도한 욕망을 상쇄시킨다. 포경수술이 성적 흥분의 힘을 약화시키고 때로는 자연적인 즐거움을 감소시킨다는 것은 의심의 여지가 없기 때문이다: 처음부터 피를 흘리고 덮개를 빼앗길 때 기관은 반드시 약해진다.우리의 현인(프레쉬)Rabba, c. 80)는 명확하게 다음과 같이 말한다.할례받지 않은 여자와 성관계를 가진 여자는 그와 헤어지기 어렵다.이것이 할례에 관한 계명의 가장 좋은 이유입니다.그리고 누가 이 계명을 가장 먼저 이행했는가?우리의 아버지 아브라함은 그가 어떻게 죄를 두려워했는지는 잘 알려져 있습니다. 그것은 우리 현인들에 의해 "보십시오, 이제 저는 당신이 바라볼 수 있는 아름다운 여성이라는 것을 압니다." (제12장 11절)라는 말과 관련하여 묘사되어 있습니다.그러나 이 계명에는 다른 중요한 개체가 있습니다.그것은 같은 신앙을 가진 모든 구성원, 즉 신의 단결의 모든 신자들에게 공통의 신체적인 징조이다. 그래서 낯선 사람이 자신이 그들 소유라고 말하는 것은 불가능하다.사람들은 때때로 이익을 얻기 위해 또는 유대인을 공격하기 위해 그렇게 말한다.그러나 아무도 순수한 믿음 외에는 다른 이유로 자신이나 아들에게 할례를 해서는 안 된다. 할례는 다리를 절개하거나 팔에 화상을 입는 것과 같은 것이 아니라 매우 어려운 수술이기 때문이다.또한 같은 징조로 뭉친 사람들이 그것을 서약의 상징으로 여길 때 상호간의 사랑과 조력이 많다는 것도 사실이다.할례도 마찬가지로 아브라함이 하나님의 단결의 믿음과 관련하여 세운 언약입니다.그래서 할례를 받은 모든 사람은 아브라함의 언약으로 들어가 하나님의 합일을 믿는다. 율법의 말씀에 따라 "너에게, 그리고 너 뒤에 있는 네 자손에게 하느님이 될 것"(제17장 7절)이라고 합니다.이 할례의 목적은 첫 번째와 마찬가지로 중요하며, 아마도 더 중요할 것이다.

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영향과 유산

The Guide for the Presidents의 제목 페이지

마이모니데스의 미슈네 토라는 오늘날까지도 유대인들에게 유대인의 법과 윤리의 주요한 권위 있는 법전 중 하나로 여겨지고 있다.그것은 논리적인 구성, 간결하고 명확한 표현, 그리고 비범한 학습으로 인해 예외적이며, 그래서 다른 이후의 성문화가 [93]종종 측정되는 기준이 되었다.그것은 여전히 랍비닉 예시봇(세미나)에서 면밀히 연구되고 있다.마이모니데스의 미슈네 토라에서 발견된 어려운 단어들의 알파벳 배열 목록을 포함하는 포괄적인 어휘집을 편찬한 첫 번째 사람은 타넘 하 예루살미 (1220–1291)[94]였다.그의 묘비명으로도 쓰인 유명한 중세 속담은 "모셰에서 모셰[마이모니데스]까지 모셰와 같은 사람은 없었다"고 말한다.그것은 주로 그의 랍비적인 글에 관한 것이었다.

하지만 마이모니데스는 중세 유대 철학에서 가장 영향력 있는 인물 중 하나이기도 했다.그의 아리스토텔레스 사상의 성서 신앙에 대한 훌륭한 적응은 후대의 유대인 사상가들에게 깊은 인상을 주었고, 예상치 못한 즉각적인 역사적 [95]영향을 미쳤다.그의 죽음 이후 세기에 더욱 교양 있는 유대인들, 특히 스페인에서 마이모니데스의 아리스토텔레스주의를 전통주의자들의 믿음과 관찰력을 약화시키는 방식으로 적용하려 했고, 스페인과 남부 프랑스 유대인 사회에서 [96]지적 논란을 일으켰다.격렬한 논쟁은 가톨릭 교회의 "지속적"에 대한 개입과 랍비어 문헌의 일반적인 몰수를 자극했다.이에 대해 마이모니데스에 대한 보다 급진적인 해석은 좌절되었다.적어도 아슈케나지 유대인들 사이에서는 그의 구체적인 철학적인 글을 무시하고 대신 랍비닉과 할라키아식 글을 강조하는 경향이 있었다.이 글들은 종종 상당한 철학적 장이나 할라크식 준수를 지지하는 논의를 포함하고 있다; 데이비드 하트만은 마이모니데스가 "탈무드의 아가다와 경건한 유대인의 행동 모두에서 신의 철학적 이해에 대한 전통적인 지지"를 분명히 표현했다고 관찰한다.마이모니데의 사상은 전통적으로 관찰력이 있는 [98][99]유대인들에게 계속 영향을 미치고 있다.[97]

마이모니데스에 대한 가장 엄격한 중세 비평은 하스다이 크레스카스의 오르 아도나이이다.크레스카스는 아리스토텔레스 세계관의 확실성을 종교 문제뿐만 아니라 중세 과학의 가장 기초적인 영역에서도 파괴함으로써 절충주의적 경향에 역행했다.크레스카스의 비평은 많은 15세기 학자들이 마이모니데스의 방어를 쓰도록 자극했다.크레스카스의 부분 번역본은 1929년 하버드 대학의 해리 오스틴 울프슨에 의해 제작되었다.

아리스토텔레스와 성서의 신앙을 종합한 그의 길찾기 때문에, 마이모니데스는 위대한 기독교 신학자 성 토마스 아퀴나스에 영향을 끼쳤는데,[100] 그는 문장해설을 포함한 그의 여러 작품에서 마이모니데스를 언급했습니다.

마이모니데스의 신학, 철학, 의학 분야에서의 결합된 능력은 이러한 분야, 특히 의학 분야에서의 진화하는 규범에 대한 토론에서 그의 작품을 오늘날 매력적으로 만든다.사망선고 논란에서 시신 사망판정 방식을 현대적으로 인용한 것이 장기이식 [101]허용 사례다.

마이모니데스와 모더니스트

마이모니데스는 현대 학자들 사이에서 가장 널리 논의되고 있는 유대인 사상가 중 한 명이다.그는 현대 유대교의 거의 모든 주요 운동들에 의해 상징이자 지적 영웅으로 채택되었고 레오 스트라우스와 같은 철학자들에게 중요한 것으로 증명되었습니다; 그리고 겸손의 중요성에 대한 그의 견해는 현대 인문주의 철학자들에 의해 받아들여졌습니다.

학계에서, 특히 유대인 연구의 면적 내, 마이 모니 데스의 가르침 전통적인 학자들, 일반적으로 정교회, 합리 주의자로 마이 모니 데스에서 매우 강한 강조를 둔다에 의해;한가지 결과는 마이 모니 데스의 사상 인간 중심설에 대한 반대를 포함한 특정 측면을, obviated고 있다 군림하고 있다.[표창 필요한]일부 포스트모던 서클에서는 생태신학의 [102]담론에서처럼 마이모니데스를 다른 목적으로 주장하는 움직임이 있다.마이모니데스의 철학과 전통에 대한 화해는 그의 유산에 매우 다양하고 역동적인 특성을 부여했다.

공물 및 기념물

하이파 람밤 메디컬 센터 마이모니데스 명판

마이모니데스는 여러 가지 방법으로 추모되고 있다.예를 들어, Tufts University Medicine School의 Learning Community 중 하나가 그의 이름을 가지고 있습니다.매사추세츠 브루클린의 마이모니데스 학교, 캘리포니아 로스앤젤레스의 마이모니데스 아카데미, 카사블랑카의 리세 마이모니데스,[103] 플로리다 할리우드의 브레이머 마이모니데스 아카데미, 뉴욕 브루클린의 마이모니데스 메디컬 센터도 있다.펜실베니아 필라델피아에 있는 세파르디 회당인 Beit Harambam Condulation은 [104]그의 이름을 따서 지어졌다.

1986년 5월 8일부터 [105]1995년까지 발행된 이스라엘 뉴셰켈 시리즈 A는 앞면에 마이모니데스를, 뒷면에는 티베리아스에 묻힌 그의 묘지를 [106]1쉐켈 지폐에 담았다.

2004년, 예일, 플로리다 국제 대학, 펜 주립, 그리고 그의 이름을 딴 이스라엘 하이파의 람밤 병원에서 학회가 열렸다.하버드대는 그의 사망 800주기를 기념하기 위해 추모책을 [107]발간했다.1953년 이스라엘 우정국은 마이모니데스 우표를 발행했다.

2008년 3월 유러메드 관광장관회의 기간 중 이스라엘, 모로코 및 스페인의 관광부는 람밤의 발자취를 더듬어 코르도바, 페스, 티베리아스 [108]시의 종교관광을 활성화하는 공동 프로젝트에 협력하기로 합의했다.

2018년 12월부터 2019년 1월까지 이스라엘 박물관은 마이모니데스의 [109]저서를 주제로 한 특별전을 열었다.

저작물 및 참고 문헌 목록

유대교와 철학의 저작

마이모니데스의 원고 페이지.히브리 문자로 된 유대 아랍어
무사 빈 메이문이 유대 아랍어로 라시 문자로 직접 쓴 '미쉬나 주석'의 원본 원고.

마이모니데스는 유대인 학회, 랍비법, 철학, 의학 서적 등으로 구성되었다.마이모니데스의 작품 대부분은 유대 아랍어로 쓰여졌다.그러나 미슈네 토라는 히브리어로 쓰여졌다.그의 유대교 교재는 다음과 같다.

  • 히브리 알파벳을 사용하여 고전 아랍어로 쓰여진 미슈나(아랍어 키타브 알 시라즈, 히브리어로 번역된 피루시 하미슈나요트)에 대한 해설.이것은 마이모니데스가 완성하는 데 7년이 걸린 미슈나 전편에 대한 최초의 완전한 해설로 아랍어 원문과 중세 히브리어 번역본 모두에서 큰 인기를 누렸다.해설에는 세 가지 철학적 서론이 포함되어 있으며, 이 서론도 큰 영향을 미쳤다.
    • 미쉬나 입문서는 구전법의 성격, 예언자와 현자의 구별, 미쉬나의 조직 구조를 다루고 있다.
    • 미슈나 산헤드린 입문 10장 (페레)은 마이모니데스의 유명한 신조 ("신앙의 13원칙")로 마무리되는 종말론 에세이이다.
    • 트랙테이트 아보트 소개(일반적으로 8장)는 윤리적인 논문이다.
  • 세퍼 하미츠보트 (계명서)이 작품에서 마이모니데스는 전통적으로 토라에 포함된 모든 613 미츠보트를 열거한다.그는 14개의 쇼라심을 그의 선택을 이끌기 위해 묘사한다.
  • Sefer Ha'shamad (마티돔의 편지)
  • 미슈네 토라, 유대인 법률의 포괄적인 법전.'야드하차자카' 또는 '야드'라고도 불리며, 14권의 서적을 나타내는 숫자 14를 가지고 있다.
  • 아리스토텔레스의 철학과 유대 신학을 조화시키고 차별화한 철학 작품인 곤혹스러운 사람들을 위한 안내서.유대 아랍어로 쓰여져 1186년에서 1190년 [110]사이에 완성되었습니다.이 작품의 첫 번째 히브리어 번역은 1204년 [56]사무엘 이븐 티본에 의해 이루어졌다.
  • Teshuvot은 수많은 공개 서신을 수집했습니다(부활과 사후세계, 다른 종교로의 개종에 관한 것, 그리고 이그게레스 테이만 - 예멘의 억압받는 유대교에게 보낸 것).
  • 1947년 사울 리버만이 예루살렘 탈무드에 대한 주석의 일부인 힐호트 하예루살미.

의료 사업

마이모니데스의 의학 분야에서의 업적은 잘 알려져 있으며, 많은 중세 작가들에 의해 인용되고 있다.그의 가장 중요한 의학 작품 중 하나는 우울증을 [111]앓은 살라딘의 아들 술탄 알 아프달을 위해 아랍어로 작곡한 그의 Guide to Good Health(Regimen Sanitis)이다.이 작품은 라틴어로 번역되어 1477년 피렌체에서 출판되었고, 그곳에서 [112]출판된 최초의 의학 서적이 되었다.그의 처방은 쓸모없었을지 모르지만, "예방 의학, 공중 위생, 고통받는 환자에 대한 접근, 영혼의 건강 유지에 대한 그의 생각은 [113]쓸모없지 않다."마이모니데스는 아랍어로 알려진 10개의 의학 작품을 썼는데, 유대인의 의학 윤리학자 프레드 로즈너가 현대 [36][114]영어로 번역했습니다.모로코의 의과대학에서는 최근 21세기에도 마이모니데스에 대한 강의, 회의, 연구가 이루어지고 있다.

  • Regimen Sanitatis, Suessmann Muntner(에드), Mossad Harav Kook:1963년 예루살렘(Moshe Ibn Tibbon에 의해 히브리어로 번역됨) OCLC729184001)
  • The Art of Cure – Galen (Barzel, 1992, Vol.5)[115]은 본질적으로 Galen의 광범위한 저작의 발췌이다.
  • Commentary on the Aphorisms of Hippocrates (Rosner, 1987, Vol. 2; Hebrew:[116] פירוש לפרקי אבוקראט) is interspersed with his own views.
  • 아랍어로 Fusul Musa(모세의 장)라는 제목의 모세의 의학적 경구[117]([118]로스너, 1989, 제3)에는 1500개의 경구가 수록되어 있으며 많은 의학적 조건이 기술되어 있다.
  • Treatise on Hemorrhoids (in Rosner, 1984, Vol. 1; Hebrew:[119] ברפואת הטחורים) discusses also digestion and food.
  • 동거에 관한 논문(Rosner, 1984, Vol.1)에는 최음제와 항음제로서의 레시피가 수록되어 있다.
  • 천식에 관한 논문(Rosner, 1994, Vol. 6)[120]은 기후와 식단, 천식에 미치는 영향에 대해 논의하고 깨끗한 공기의 필요성을 강조한다.
  • 독극물과 그 해독제에 관한 논문(Rosner, 1984, Vol.1)은 수세기 동안 인기를 끈 초기 독극물학 교과서이다.
  • Regimen of Health (in Rosner, 1990, Vol. 4; Hebrew:[121] הנהגת הבריאות) is a discourse on healthy living and the mind-body connection.
  • 적합성에 대한 설명에 대한 담론은 건강한 생활과 과잉 풍요의 회피를 지지한다.
  • 약명 용어집(Rosner, 1992, Vol. 7)[122]은 아랍어, 그리스어, 시리아어, 페르시아어, 베르베르어 및 스페인어로 된 약명 405개의 단락으로 구성된 약사를 나타낸다.

논리에 관한 논문

논리학 논문 (아랍어: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq)은 라틴어 (1527), 독일어 (1805, 1822, 1833, 1828), 프랑스어 (1935), 영어 (1938)로 된 판본을 포함하여 17번 인쇄되었다.이 작품은 아리스토텔레스 논리학의 핵심을 아비세나와 같은 위대한 이슬람 철학자들의 가르침에서 찾을 수 있고, 무엇보다도 "제1의 주인"인 "제2의 주인"인 "알파라비"가 아리스토텔레스이다.레미 브라그 씨는 논문 집필에 전념하면서 알-파라비가 유일한 철학자라는 사실을 강조하고 있습니다.논리에 관한 알파라비의 저작을 염두에 두고 읽어야 하는 독자들의 행동 방침을 보여주는 대목이다.히브리어 버전에서는 논문의 대부분을 설명하는 논리의 단어라고 불립니다.저자는 논리학자들이 사용하는 단어의 기술적 의미를 설명한다.본 논문은 논리학자가 사용하는 용어를 적절히 열거하고 그들이 언급하는 바를 나타낸다.Maimonides의 탄생일인 닛산 14장에 해당하는 14장의 철학 용어 사전에서 보다 높은 철학적 토픽의 요약까지 합리적으로 진행된다.숫자 14는 마이모니데스의 많은 작품에서 반복된다.각 장에서는 관련 개념의 집단을 제공합니다.단어의 의미를 예시로 설명하고 설명한다.각 장의 마지막에 저자는 신중하게 연구된 단어들의 목록을 작성한다.

마이모니데스는 최근까지 20대나 심지어 [123]10대에 논리에 관한 논문을 쓴 것으로 받아들여졌다.허버트 데이비슨은 마이모니데스의 이 단편 작품(그리고 전통적으로 마이모니데스에 기인한 다른 단편 작품들)의 저자에 대해 의문을 제기했다.그는 마이모니데스가 [124]소아시아의 서방 조사관들이 입수할 수 없는 아랍어 사본 두 권의 보고서를 근거로 전혀 저자가 아니라고 주장한다.랍비 요세프 카피흐는 마이모니데스가 쓴 것이라고 주장했고 유대 아랍어에서 히브리어([125]Beiur M'lekhet Highgayon)로 새롭게 번역했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 히브리어: ֶֹֹ hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrew hebrewizedized, 로마자 표기: Mōše ben-Maymōn; Arabic: موسى بن ميمون, romanized: 무사 빈 메이문
  2. ^ 그리스어 : μαμαμαμαμαμαμαμα μα it it it 、 translit 。Mous's Mammoniss; 라틴어:모세 마이모니데스
  3. ^ /ˌrɑmˈbɑm/, 랍베이누 모셰반 마이문의 경우, "마이몬의 아들 우리 랍비 모세"
  4. ^ 출생의 1138년의 시대의 날짜가 날짜 마이 모니 데스는 혼자 맨 마지막 장에 그리고 언급은 그의 해설은 Mishnah,[7]의 마이 모니 데스와 그의 글에 만들어진 주어진:"나는 내가 23살 때 이 작문을 했고, 나는 나이 서른, 어느 해는1,479th하라 나는 이집트에 완성했다 시작했다.함께셀레우코스 시대(1168 CE)의 것이다.
  5. ^ Seder HaDoros(4927년)는 마이모니데스가 23세 때 미슈나에 대한 해설을 쓰기 시작해 30세 때 출간했다고 말한 것을 인용한다.마이모니데스의 생년월일에 대한 논쟁으로 인해 이 작품이 몇 년도에 출판되었는지는 명확하지 않다.
  6. ^ "인도 무역" (아랍주의자 S.D.가 고안한 용어)괴테인)은 11세기에서 13세기 사이에 이집트, 지중해, 중동의 유대인 상인들이 말라바르 해안의 여러 항구에서 후추에서 놋쇠에 이르는 상품을 수입하고 수출한 매우 수익성이 높은 사업이었다.상세한 것에 대하여는, 「Goitein」의 「India Traders」의 「Letters of Medge Jewish Traders, 1973」또는 「India Traders of the Meddle Age」의 장을 참조해 주세요.
  7. ^ 그의 작품에 대한 그러한 견해는 그 사람과 그의 의의에 대한 거의 모든 학술적 연구에서 찾아볼 수 있다.예를 들어, Daniel H. Frank와 Oliver Leaman, 제2판 (뉴욕과 런던: Routledge, 2003), 페이지 245-246의 그의 개요 기사 "Moses Maimonides"의 "개요" 하위 장을 참조하십시오.
  8. ^ 마이모니데스에 따르면, 예멘의 어떤 유대인들은 1189년에 그에게 편지를 보냈는데, 이는 분명히 그가 왜 힐에서 죽은 사람들의 신체적인 부활에 대해 언급하지 않았는지에 대해 화가 났다고 한다. 테슈바 8장, 그리고 마이모니데스의 가르침에 따라 예멘의 몇몇 사람들이 어떻게 육체가 죽으면 분해되고 영혼은 죽은 후에 다시는 그런 육체로 돌아가지 않을 것이라고 가르치기 시작했는지.마이모니데스는 그런 것을 암시한 적이 없다고 부인하고, 육체는 정말로 부활할 것이지만, 「미래의 세계」는 본질적으로 다른 것이라고 재차 강조했다.See: Maimonides's Ma'amar Teḥayyath Hamethim (Treatise on the Resurrection of the Dead), published in Book of Letters and Responsa (ספר אגרות ותשובות), Jerusalem 1978, p. 9 (Hebrew).
  9. ^ Maimonidee의 작품 전반에 걸쳐 이러한 관점이 항상 일치하는 것은 아니다; Hilchot Yesodei HaTorah, 2-4장에서 Maimonides는 실제로 창조된 존재인 천사를 묘사한다.
  10. ^ 「토라에는, 「숨겨진」(무츠나)이라고 불리는 또 다른 부분이 있습니다.이 부분은, 법령의 의미 등, 인간의 지성이 얻을 수 없는 비밀(소도트)을 염려하는 것입니다.그것들은 지성이나 순수한 의지로 얻을 수 없다. 그러나 그들은 [토라]를 창조하신 그분 앞에 드러난다.
  11. ^ 유대 신비주의 연구의 현대 학술적 견해는 12-13세기 카발리스트들이 마이모니데식 합리주의에 대한 반대 반응으로 그들의 전달된 구두 교리를 기록하고 체계화했다고 주장한다.예를 들어,모셰 이델, 카발라: 새로운 관점
  12. ^ 예를 들어, 카발라의 첫 번째 포괄적인 체계자인 모세 벤 제이콥 코르도베로는 마이모니데스의 영향을 받았다.한 가지 예는 카발리즘 사상을 마음속에 파악한 후 그 개념을 약화시키라는 그의 지시이다.인간의 정신은 오직 물질적 참조에서만 생각할 수 있기 때문에, 아이디어를 배우는 데 있어서 신에게 달려가고, 그리고 나서 아이디어의 진실에 대한 잘못된 공간적/시간적 개념에 대한 정당한 거부로 돌아옵니다.Louis Jacobs에서 인용된 The Jewish Religion: A Companion, Oxford University Press, 1995, 코드버로에 출품.

레퍼런스

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  41. ^ 마이모니데스의 '예멘의 서적'을 영문으로 번역하려면 여기를 클릭해 주세요.
  42. ^ 그의 "과도한 고생"이 그의 건강에 미치는 영향에 대한 언급은 살로 바론의 "모세 마이모니데스"가 쓴 "고대와 중세 위대한 유대인의 인격"에서 Simon Noveck (B'nai B'B'B'Rith Department of Adult Jewish Education, 1959, 페이지 227)가 또한 바론의 말을 인용했다.
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참고 문헌

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