장 보댕

Jean Bodin
장 보댕
Jean Bodin.jpg
태어난c. 1530
프랑스, 메인 루아르, 앵거스
죽은1596
프랑스, 안느 주, 라온
시대르네상스 철학
지역서양 철학
학교상업주의
주요 관심사
법철학, 정치철학, 경제
주목할 만한 아이디어
화폐수량론, 절대주권
영향
영향받은

보댕 (프랑스어: [ɑ bɔɔɛɛɛ c c c c c c c c]; 1530년 경–1596년)은 프랑스법학자이자 정치철학자, 파리 공관 회원이자 툴루즈의 법학 교수였다.그는 주권 이론으로 알려져 있다.그는 또한 악마학에서 [2]영향력 있는 작가였다.

보댕은 개신교 개혁의 여파 속에서 살았고 프랑스의 종교적 갈등을 배경으로 글을 썼다.그는 평생 명목상의 가톨릭 신자로 보였지만, 정부에 대한 교황의 권위에 비판적이었고 제네바에서 [3][4][5]그가 개신교로 개종했을지도 모른다는 증거가 있었다.그는 파벌 싸움에 대한 해독제로서 국가 군주제의 강력한 중앙 통제를 선호했다.그의 생애가 끝날 무렵, 그는 유대교, 이슬람, 자연신학의 대표자들을 포함한 다양한 종교들 사이의 대화를 썼는데, 이 대화들은 모두 일치된 공존에 동의했지만 출판되지는 않았다.

인생

보딘은 연속적으로 수도사, 학술가, 전문 변호사, 그리고 정치 고문이었다.그는 정치인으로서는 실패했지만 지방 판사로 일생을 보냈다.

초기 생활

보딘은 앤저스 근처에서 태어났으며 아마도 [citation needed]양복점 주인 아들일 것이다. 중간 정도의 부유한 중산층 출신이다.그는 앙제르의 카르멜 수도원에서 제대로 된 교육을 받았고, 그곳에서 그는 초보 수도사가 되었다.그의 어린 시절에 대한 주장들은 여전히 모호하다.1547-48년 그가 이단 재판에 관여하게 된 제네바 방문의 증거가 있다.그러나 이 사건의 기록은 불분명하고 다른 사람을 지칭할 수도 있다.

파리와 툴루즈

그는 1549년 서약에서 풀려나 파리로 갔다.그는 대학에서 공부했지만 인문주의 지향의 콰트르 랑게 대학(현재의 프랑스 대학)에서 2년 동안 [6]철학의 거장 기욤 프레보스트 밑에서 공부했습니다.그의 교육은 전통적인 스콜라식 접근법에 의해 영향을 받았을 뿐만 아니라 분명히 라미스트 철학(페트루스 라무스의 사상)과도 접촉했다.

이후 1550년대에 그는 툴루즈 대학에서 아르노 뒤 페리에 밑에서 로마법을 공부했고 그곳에서 가르쳤다.당시 그의 특기는 비교법학이었던 것 같다.그 후, 그는 앵거스의 주교 가브리엘 부베리의 지속적인 후원 아래 아파메아의 오피안 라틴어 번역 작업을 했다.보댕은 툴루즈에 인본주의 원칙의 학교를 설립할 계획을 세웠지만 현지 지원을 모으지 못했다.그는 1560년에 [7][8]떠났다.

종교전쟁과 정치

1561년부터 그는 파리 공관 변호사 자격증을 취득했다.1562년 종교전쟁 발발에 대한 그의 종교적 신념은 단정할 수 없지만, 그는 공식적으로 가톨릭 신앙을 확인하였고,[9] 그 해에 의회의 다른 회원들과 함께 선서를 했다.그는 파리에서 법률과 정치이론에 대한 관심을 계속 추구하며 역사학과 경제학에 관한 중요한 저서를 출판했다.

보댕은 프랑수아 달랑송 왕자를 둘러싼 토론 서클의 일원이 되었다.그는 헨리 2세의 총명하고 야심찬 막내 아들이었고, 1574년 의 형 찰스 9세의 죽음과 함께 왕위 계승 서열이었다.그러나 그는 최근 폴란드 으로 군림하기 위해 실패한 노력에서 돌아온 형 헨리 3세를 위해 그의 주장을 철회했다.Alensson은 정치적 실용주의자들의 [10]정치 파벌의 지도자였다.

헨리 3세 치하

프랑수아 왕세자의 왕위 계승에 대한 희망이 실패한 후, 보댕은 그의 충성을 새로운 왕 앙리 3세에게 옮겼다.그러나 실제 정치에서 그는 1576-7년 블루아에 있는 삼계급의 대표로서 왕의 총애를 잃었고, 1577년 2월 그의 삼계급의 지도자로서 위그노에 [11]대한 새로운 전쟁을 막기 위해 움직였다.그는 가톨릭 정당에 온건한 영향력을 행사하려고 시도했고, 또한 국왕에 대한 부가세 통과를 제한하려고 시도했다.그 후 보딘은 정치 생활에서 은퇴했다; 그는 1576년 2월에 결혼했다.그의 아내 프랑수아즈 트루야르는 클로드 바야르의 미망인이자 1587년에 사망한 니콜라스 트루야르의 누이였다. 둘 다 라옹의 왕실 변호사와 베르망두아베일리윅의 변호사였고 보댕이 그 [12]혐의를 이어받았다.

보댕6리브르 출판 당시(1576년)[13] 버글리 경의 연락책파리에서 윌리엄 웨이드와 접촉하고 있었다.그는 후에 1581년 당시 앙주 공작이었던 프랑수아 왕자와 함께 영국 엘리자베스 1세의 두 번째 구애를 위해 영국으로 갔다.이번 방문에서 보딘은 영국 [14]의회를 보았다.그는 영국 가톨릭 [15]신자들에 대한 더 나은 대우를 보장해 달라는 요청을 거절했고,[16] 로버트 퍼슨스는 실망스럽게도 에드먼드 캠피온이 당시 감옥에 있었던 을 감안하여 거절하였다.보댕은 캄피온의 [14]재판을 일부 목격했으며,[18] 1581년 [17]12월 캄피온의 처형 장면을 목격했다고 전해져 종교 문제에 대한 무력 사용에 반대하는 공개 서한을 교수형에 처하게 되었다.보댕은 프란시스 월싱엄의 특파원이 되었고, 미셸카스텔나우바빙턴 [19]음모 당시 보댕의 것으로 추정되는 예언을 스코틀랜드 여왕 메리에게 전해주었다.

그러나 프랑수아 왕자는 1582년 브라반트 공작이 되었고 그의 영토를 확장하기 위한 모험가들의 캠페인에 착수했다.못마땅한 보댕은 그와 동행했고, 그 시도를 끝낸 앤트워프에 대한 왕자의 참혹한 습격에 갇혔고, 곧이어 [20]1584년 왕자가 죽었다.

지난 해

앙리 3세가 죽은 후 벌어진 전쟁에서 가톨릭 연맹은 또 다른 왕을 왕위에 앉힘으로써 개신교 나바라의 앙리 왕위를 계승하는 것을 막으려고 시도했다.보댕은 처음에 강력한 리그를 지지했다; 그는 그들이 빠른 승리를 거두는 것이 불가피하다고 느꼈다.

그는 [7]당시 많은 전염병 중 하나인 라온에서 죽었다.

책들

보댕은 보통 프랑스어로 글을 썼고 나중에는 라틴어로 [21]번역했다.몇몇 작품들은 적어도 구조 면에서는 라미즘의 영향을 받은 것으로 보여져 왔다.

보딘은 역사, 경제, 정치, 악마학,[22] 자연철학에 대한 책을 차례로 썼고, 종교에 대한 원고로 (나중에 악명 높은) 작품을 남겼다.보댕의 작품의 현대판은 1951년 피에르 메스나르 의해 장 보댕의 철학으로 시작되었지만, 단 한 권만 출판되었다.

Methodus ad facilem historiarum 인식법

프랑스에서, 보댕은 Methodus ad facilem historiarum cognitionem (1566년)으로 역사학자로 주목받았다.그는 "역사, 즉 사물의 진정한 내레이션에는 인간, 자연, 신의 세 종류가 있다"고 썼다.이 책은 그 시대의 아르스 역사학에 가장 큰 기여를 한 책 중 하나이며,[7] 역사서적 해석에 있어서 정치적 지식의 역할을 뚜렷이 강조했다.그는 역사적 법 체계에 대한 지식이 현대 입법에 유용할 수 있다고 지적했다.

메소더스는 기술사 [23]집필에 성공적이고 영향력 있는 매뉴얼이었다.그것은 프란체스코 파트리치[24]발전시킨 역사적 지식의 가능성에 대한 회의적인 선에 대한 상세한 역사적 조언으로 답변했다.그것은 또한 초기 인문주의자들에게서 발견된 역사적 "데이터"에 대한 관점을 인간 [25]삶의 사회적 측면에 대한 우려의 즉시성과 함께 확장시켰다.

보딘은 성경의 4대 군주 모형과 그 [26][27]순진함 때문에 황금기 고전 이론을 거부했습니다.그는 또한 인문주의자들의 수사학적 도구들을 많이 떨어뜨렸다.

경제사상: 말레스트로이트에 대한 응답

J. 보댕의 보조 역설(1568)은 16세기 이전에는 알려지지 않았던 인플레이션 현상에 대한 최초의 학술적 분석 중 하나를 제공한 장 드 말레스트로이트의 이론에 의해 촉발된 지역이다.1560년대 논의의 배경은 1550년까지 서유럽의 통화 공급의 증가가 일반적인 [28]이익을 가져왔다는 것이다.그러나 상당한 인플레이션도 있었다.남미 포토시 광산에서 스페인을 거쳐 도착한 은과 다른 새로운 광원에서 나온 은과 금의 공급원이 화폐 변화를 일으켰다.

보딘은 마르틴아스필리쿠에타를 노렸는데, 마르틴 데 아스필리쿠에타는 1556년에 [29][30]이 문제를 언급했는데, 는 가격 상승이 귀금속의 [31]유입에 상당 부분 기인한다고 초기 관측통이었다.그 현상을 분석하면서, 그는 특히 상품의 양과 유통되는 돈의 양과의 관계를 지적했다.그 시대의 논쟁은 "돈의 수량론"[32]의 토대가 되었다.보딘은 그가 [33]낭비하는 것으로 본 인구 증가, 무역, 경제 이민의 가능성, 그리고 소비와 같은 다른 요소들을 언급했다.

The The Theaterrum

Theaterrum Universae Naturae는 Bodin의 자연철학 진술이다.그것은 많은 특이하고 심지어 특이한 개인적인 관점을 포함하고 있는데, 예를 들어 일식은 정치적 [34]사건과 관련이 있다.이는 항성의 시차 천문학 이론의 확실성과 "1573년 혜성"(즉, 초신성 SN [35]1572년)의 지상 기원에 대한 반론을 제기했다.이 작품은 라미스트의 주요 영향을 보여준다.신의 질서 있는 위엄에 대한 고려는 우주에 대한 백과사전과 기억 [36]체계에 대한 유사성으로 이어진다.

보댕의 문제는 자연철학의 아리스토텔레스식 문제집의 르네상스 판에 붙게 되었다.게다가 Damian Siffert는 The Teatrum에 [37]기반을 둔 Problemata Bodini를 편집했다.

레푸블리주 (공화국 6권)

보딘의 가장 잘 알려진 작품은 [38]1576년에 쓰여졌다. 바르톨로뮤의 날 학살(1572) 전후 몇 년 동안 일어난 최상의 정부 형태에 대한 논의는 영감을 주었다; 보댕은 중도 노선을 시도했다.마키아벨리는 도덕적 고려 없이 주권자에게 국가를 위해 행동할 권리를 부여했을 것이고, 개신교 이론가들은 대중적인 정부, 혹은 적어도 선출적인 군주제를 지지했다.보댕의 주권에 대한 고전적 정의는 "la puances absolute et pereutuelle d'une République"(공화국의 절대적이고 영구적인 권력)입니다.주권에 대한 그의 주요 사상은 "주권 왕자는 신에게만 책임이 있다"는 그의 진술을 포함한 제1권 제8장과 제10장에 있다.

여섯 리브르는 즉시 성공을 거두었고 자주 전재되었다.저자에 의해 개정되고 확대된 라틴어 번역이 1586년에 출판되었다.이 업적으로, 보댕은 헨리 4세 통치하의 종교전쟁을 끝내는데 성공한 정치인으로 알려진 실용적인 종교간 단체의 창립자 중 한 명이 되었고, 낭트 칙령 (1598년)을 가지고 있다.테오도르 베자, 프랑수아 호트만 보댕 등 당대 왕권을 위협하던 군주제에 맞서 사회정치이론의 근본적이고 영향력 있는 논문을 쓰는 데 성공했다.모든 형태의 혼합헌법저항론에 대한 논리에서 인민주권을 [39]발동한 군주정치에 대한 효과적인 반격이었다.

초기 책들의 구조는 구조적으로 라미스트라고 묘사되어 왔다.제6권은 점성술과 숫자에 관한 [40]추론을 담고 있다.보댕 정의를 논함에 있고 북 IV에 아이디어가 유토피아 토마스 More[41]어의 사용이나 정치 단위(프랑스 cité 또는 시.)으로 니콜로 마키아벨리의 città(라틴 시민)를 대체하고에서 파생된 사려 깊다. 관련된;Jean보뎅.라는 용어를 사용하여 p.의 문제가 공화국(프랑스 république, 라틴어 respublica)을 피타 고라스에서 취소시켰다ublic law (현대 영어 표현은 일반적이었다)[42]보딘은 타키투스를 언급했지만, 고전적인 공화주의의 전통에서 여기에 글을 쓰고 있지 않았다.오스만 제국은 "존엄한 군주국"[43]으로 분석됩니다.베네치아 공화국가스파로 콘타리니라는 용어로 받아들여지지 않는다: 베네치아 공화국은 동심원 구조로 혼합된 것이 아니라 귀족 체제로 불리고 있으며, 겉으로 보이는 안정성은 정부의 [44]형태에 기인하지 않는다.

사람들의 성격 형성에 있어서 기후의 중요성에 대한 육인의 생각들 또한 영향을 미쳤으며, 지오반니 보테로 (1544–1617)의 작품과 후에 몽테스키외 남작 (1689–1755)의 기후 결정론에서 중요한 위치를 찾았다.보댕은 한 나라의 기후가 그 나라의 인구 특성을 형성하고, 따라서 가장 적합한 정부 형태라는 가정에 기초하여 세습 군주제가 프랑스와 같은 온대 국가의 이상적인 정권이라고 가정했다.이 권력은 "주권"이 되어야 한다. 즉, 고등법원(의회)이나 대의원 의회(Ettats)와 같은 기관에 의해 어느 정도 제한되기는 하지만 다른 지부의 대상이 되어서는 안 된다.무엇보다도, 군주는 "신에게만 책임이 있다" 즉, 고해성사를 하는 파벌 위에 서야 한다.

그 작품은 곧 널리 알려졌다.가스파르 데 아나스트로는 1590년에 [45]스페인어로 번역했다.Richard Kolles는 영어 번역을 작성했다(1606년). 이것은 1586년 라틴어 버전에 바탕을 두고 있었지만, 어떤 곳에서는 다른 번역을 따른다.그것은 "평범한 [46][47][48]보석의 여섯 "이라는 제목으로 등장했다.

Dela demonomanie des sorciers (1580년)타이틀 페이지

몽고마니소르시어 (마법사의 악마 마니아)

주술마법 박해에 관한 보딘의 주요 작품은 1580년에 처음 발행되었고 [49]1604년에 10판이 출판되었다.이 책에서 그는 악마와의[50] 거래와 악령이 재판관들에게 마법사를 [51]처벌보다는 동정받을 만한 정신이상자, 저온증 환자로 보기 위해 의심을 품게 하는 전략을 바탕으로 영향력 있는 "작동 마법"의 개념을 정교하게 묘사한다.

이 책은 [52]마법사의 역사를 다루고 있지만 파우스트와 [53]그의 계약에 대해서는 언급하지 않았다.1552년 파리에서 [54]열린 공개 엑소시즘과 30년 [55]이상 악마와 성관계를 고백한 여성 수도원장 막달레나 드 라 크루즈의 사례를 보도했다.보댕은 Savoie[56]늑대인간 계정에 대해 Pierre Marner를 인용했다.그는 코르넬리우스 아그리파의 작품과 프랑스 동부를 따라 이어지는 스페인 [57]도로를 따라 행해진 "소르세리"의 인식된 교통을 비난했다.

그는 주술 재판의 절차에 대해 일반적인 [58]사법 보호법에 반대하는 극단적인 표현을 썼다.이 완화의 주창은 파리 법원에서 정한 기존 기준(물리적 또는 서면 증거, 고문으로 얻어지지 않은 자백, 흠잡을 데 없는 증인)[59]을 직접 겨냥했다.그는 마법사들에 관한 소문은 거의 항상 사실이었기 때문에 만약 올바른 절차를 따른다면 마녀 한 명도 잘못 비난받을 수 없다고 주장했다.보딘의 태도는 중상주의의 전형적인 인구주의 [60][61][vague]전략으로 불려왔다.

이 책은 마법에 대한 논쟁에 영향을 끼쳤다; 요한 피샤르 (1581년)[62][63]에 의해 독일어로 번역되었고, 같은 해에 프랑수아에 의해 라틴어로 번역되어 De magorum démonomania libri 4세.[64]레리가 현재 [65]브라질인 투피남바족에 대해 쓴 글을 인용했다.

서던 캘리포니아 대학의 특별 컬렉션 도서관에 있는 이 텍스트의 현존하는 사본 중 하나는 보딘이 직접 서명한 희귀한 프레젠테이션 복사본이며,[66] 저자의 그런 비문이 있는 것으로 알려진 두 개 중 하나이다.USC Demonomanie의 헌신은 Bodin의 법적 동료로 생각되는 C.L. Barroni에게 바칩니다.

표시

법과 정치

보딘은 주권에 대한 분석으로 잘 알려지게 되었는데, 그는 주권은 불가분하다고 여겼고 모든 입법권을 포함시켰다.반면, 프랑수아 만 (1524–1590)과 프랑수아 보두앵 (1520–1573)과 함께, 보댕은 로마 법만으로는 [67][68]불충분하다고 보고 관습법의 힘을 지지했다.

그는 분석적인 개념이었던 그의 주권 이론의 절대주의적 본질을 회피했다; 만약 나중에 그의 생각이 다른 규범적인 방식으로 사용된다면,[69] 그것은 보딘에서 분명히 이유가 아니었다.주권은 '속성의 번들'[70]로 볼 수 있다.그런 점에서 입법적 역할이 중심이 되고 다른 '주권의 특징'은 별개의 문제로 더 논의될 수 있다.그는 이론적으로는 정치적 명사였고, 이것은 프랑스 정치에서 그 시기의 온건한 위치였다. 그러나 권위에 대한 수동적인 저항만이 [71]정당하다고 결론을 내렸다.

보딘의 정치이론에 대한 연구는 "국가"의 현대적 개념을 도입하는 것을 보았지만, 사실 (코라시우스의 그것과 함께) "국가를 유지하는" 군주의 오래된 의미가 [72]사라지지 않고 사용되기 시작했다.공직은 연방에 속했고, 그 소유자들은 그들의 [73]행동에 대한 개인적인 책임이 있었다.정치는 자율적이며, 군주는 신법과 자연법의 대상이지만, 어느 교회에도 속하지 않는다. 의무는 국가에서 [74]정의와 종교적 숭배를 보장하는 것이다.

보딘은 자유와 [75]권위의 균형을 연구했다.그는 권력 분립의 교리를 가지고 있지 않았고 왕실의 특권과 그 적절하고 제한된 영역에 대해 전통적인 방식으로 논했다.그의 교리는 조화로서 여러 가지 조건을 가진 균형 잡힌 것이었다. 따라서 그것은 다른 방식으로 사용될 수 있었고, 또 그랬다.핵심은 권력의 중심이 [76]계파 위에 있어야 한다는 것이었다.로즈는 보딘의 정치를 궁극적으로 [77]신정주의자로 보고 [40]그를 따르는 절대주의자들에 의해 오해를 받는다.

아리스토텔레스가 여섯 가지 형태의 국가를 주장했던 곳에서 보댕은 군주제, 귀족제, 민주주의만을 허용했다.그러나 그는 국가의 형태(헌법)와 정부의 형태(행정)[78]를 구분하는 것을 주창했다.보딘은 민주주의를 [79]낮게 봤다.

가족은 국가의 [80]기본 단위이자 모델이었다. 반면 존 밀턴은 보딘에서 [81]이혼을 주제로 한 동맹자를 발견했다.개인의 자유와 소유물에 대한 존중은 질서 있는 국가의 특징이었고, 보딘은 핫맨과 조지 뷰캐넌[82]같은 견해를 가지고 있었다.그는 [83]노예제도에 반대했다.

법과 정치의 문제에 있어서, 보딘은 종교가 법과 [84]통치에 대한 존중을 장려하는 사회적 지주라고 보았다.

변화와 진보에 대하여

그는 인쇄가 [85]고대인들의 어떤 업적보다 더 빛난다고 칭찬했다.개신교 개혁이 경제적, 정치적 세력에 의해 추진되었다는 생각은 그에게 [86]기인한다.그는 초기 근대 [87]유럽의 빠른 변화 속도를 깨달은 최초의 인물로 알려져 있다.

물리학에서,[88] 그는 변화를 정의하기 위해 물리 법칙의 개념을 사용한 최초의 현대 작가로 인정받지만, 자연에 대한 그의 생각은 영혼의 작용을 포함했다.정치에서, 그는 천문학적인 순환의 성격의 정치 혁명을 고려하면서 그의 시대의 사상을 고수했다: [89]영어에서의 변화 혹은 단순히 변화; 폴리비우스 보딘으로부터 아나클로시스, 즉 순환적인 [90]헌법의 변화를 생각했다.보딘의 이론은 정부가 귀족이 [91]되기 전에 군주제에서 시작해서 민주적이었다는 것이었다.

종교적 관용

공공장소

1576년 보댕은 프랑스 정치에 참여하였고, 실패하더라도 종교 문제에 대한 강제 사용에 반대하였다.전쟁은 국가 정책의 대상이 되어야 하며 종교 문제는 국가에 영향을 미치지 않는다고 그는 생각했다.

보댕은 국가가 여러 종교를 포함할 수 있다고 주장했다; 만약 미셸 호피탈과 침묵의 윌리엄이 공유한다면, 이것은 그의 시대에 매우 특이한 위치였다.그것은 종교적 [92]반대를 뿌리뽑아야 한다는 국가의 의무에 대한 전통적인 반대 입장에서 페드로리바데네이라후안 데 마리아나에 의해 공격을 받았다.는 여섯 리브르에서 템플 기사 재판은 유대인과 중세 사교계의 [93]재판과 유사한 부당한 박해의 한 예라고 주장했다.

토론회에서의 사적인 입장

1588년 보댕은 라틴어 작품인 "Collokium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis"를 원고로 완성했다.그것은 각각 독특한 종교적 또는 철학적 성향을 가진 7명의 교육받은 남자들 사이의 진실의 본질에 대한 대화이다 - 자연 철학자, 칼뱅주의자, 이슬람교도, 로마 가톨릭교도, 루터교도, 유대인, 그리고 회의론자.[94]이 일 때문에, 보딘은 종종 서양에서 종교적 관용의 첫 번째 지지자 중 한 명으로 여겨진다.보딘의 관점에 따르면 진실은 보편적인 합의를 이끌어 냈고 아브라함 종교구약성서에 동의했다.[95]베라 종교(진정한 종교)는 죽을 때까지 충성을 명령할 것이다; 그의 충성에 대한 개념은 필로와 마이모니데스[96]의해 영향을 받았다.자유 의지에 대한 그의 견해는 또한 그의 유대 [97]철학 연구와 관련이 있다.현대 학자들 중에는 그가 그 원문을 썼다는 것에 대해 이의를 제기하는 사람도 있다.숭고한 것의 숨겨진 비밀에 관한 일곱 개의 콜로키움(Colloquium)은 다양한 종교와 세계관을 대표하는 일곱 명의 사람들과 평화롭게 토론하고, 결국 그들의 신념의 근본적인 유사성에 대해 공감한다.

보딘의 이론은 조화를 고려한 것으로 세바스찬 카스텔리오[98]이론과 유사하다.그는 몽테뉴와 피에르 [99]샤론과 함께 성서 상대주의자이자 이단론자로 여겨져 왔다.또한셀던, 카를로 주세페 임보나티, 게르하르트 [100]보시우스함께 학식 있는 기독교 헤브라이스트 그룹에도 속해 있다.적어도 평판에 따르면, 보댕은 마키아벨리와 피에트로 폼포나치, 루시리오 바니, 토마스 홉스와 바루흐 스피노자: 피에르 다니엘 [101]휴에트, 나단 클로드,[102] 클로드의 인식된 자유사상적이고 회의적인 전통과 그를 연관시킨 기독교 작가들에 의해 불신자, 이신론자 또는 무신론자로 인용되었다.피에르 베일은 보댕에게 의 부존재의 지적 결과에 대한 격언을 귀속시켰다.[104]빌헬름 딜테이는 나중에 콜로키움에서 주인공들이 고트홀드 에브라임 레싱의 나단 데르 바이즈를 [105]예상한다고 썼다.

콜로키움은 근세 초기에 비밀리에 유통된 100부 이상의 사본 [106]중 가장 인기 있는 사본 중 하나였다.지적인 유행이 된 후 광범위하게 비밀리에 유통되었다.1911년판 브리태니커 백과사전에는 "원래 콜로키움을 기독교의 적이라고 공언했던 라이프니츠가 그 후에 그것을 가장 가치 있는 작품으로 묘사했다는 것이 신기하다."[107]고 명시되어 있다.1700년 이후에는 그 내용이 날짜로 [108]되어 있더라도 보급이 증가하였다.그것은 마치 토랄바가 표현한 관점이 보딘의 견해인 것처럼 18세기에 자연 종교에 대한 논쟁을 포함하는 것으로 해석되었다; 로즈에 따르면, 보딘의 종교적 관점의 재구성은 분리된 [109]신에 대한 믿음과는 거리가 멀다.그로티우스는 원고를 가지고 있었다.고트프리드 라이프니츠야콥 토마스우스와 헤르만 콘링에게 콜로키움을 비판했고, 몇 년 후 이 원고에 대한 편집 작업을 했다.헨리 올덴버그는 존 밀턴과 존 [110]두리에게 전달하기 위해 [111]또는 1659년에 다른 연결을 위해 그것을 복사하기를 원했다.1662년에 Conring은 왕자의 [112]도서관을 위한 복사본을 찾고 있었다.그것은 1857년 루드비히 노크가 하인리히 크리스티안 폰 [113]세켄버그가 수집한 필사본에서 완전히 출판될 때까지 출판되지 않았다.

개인적 종교적 신념

보딘은 철학적 유대교의 영향을 받아 사악한 '포스트 엑트랙타 서플리시아'[114]의 전멸을 믿었다.

19세기 작가 엘리파스 레비는 보딘을 유대교 난해주의의 학생으로 존경했다: "약하고 미신적인 정신으로 잘못 여겨져 온 카발리스트 보딘은 사람들에게 위험한 불신에 대해 경고하는 것 외에 그의 악마적 마니아를 쓴 동기가 없었다.카발라를 마술의 진정한 비밀에 대한 연구로 시작한 그는 인간의 [115]악에 대한 이 권력이 포기됨으로써 사회가 노출되는 위험에 떨었다.

문화·보편적 역사·지리

보딘은 그가 법학자로서 접근한 보편적인 역사에 관심이 있는 박식가였다.그는 랑슬롯 보이생 드 라 포펠리니에르, 루이카롱, 루이 르 로이, 에티엔 파스키에,[116] 니콜라 비그니에와 함께 프랑스 고미술사 및 문화사의 식별 가능한 학파에 속해 있었다.

역사적인 제자들로는 자크 오귀스트윌리엄 캄덴이 있었다.이렇게 만들어진 장르는 사회적 결론을 이끌어냈고, 스스로를 "시민사"라고 밝혔으며, 특히 폴리비우스[117]영향을 받았다.메소투스는 "문명의 성장에 대한 순수한 세속적 연구에 기초한 세계사 이론"[118]을 발전시킨 최초의 책으로 불려왔다.그러므로 역사에 대한 보딘의 세속적인 태도는 마키아벨리와 그의 인식된 관계를 설명하는데 어느 정도 도움이 된다.보딘과 마키아벨리의 공통점은 그리 크지 않고, 실제로 보딘은 [119]마키아벨리에서 신의 없는 세계에 대한 비전에 반대했지만, 그들은 종종 충분히 짝을 이룹니다. 예를 들어, A. C. 크롬비는 현대적 관심을 가진 철학적 역사학자로서 [120]보딘과 프랜시스 베이컨, 이성적이고 비판적인 역사학자로서도 연결시킵니다.보딘과 마키아벨리 둘 다 종교를 역사적으로 [121]위치하는 것으로 취급한다.

보댕은 요한 보에무스와 고전 작가들뿐만 아니라 레오 아프리카누스와 프란시스코 알바레스이야기를 주로 그렸다.하지만 신대륙에는 [122]별 관심을 보이지 않았다.문화적 확산 이론의 관점에서, 그는 나다니엘 카펜터, 그리고 많은 사람들에게 영향을 끼쳤는데, 이는 중동의 사람들로부터 그리스와 로마로,[123] 그리고 북유럽으로 전염되는 그의 "남동 기원" 이론으로 이어졌다.또 다른 추종자는 마이크로코스모스에 나오는 피터 헤일린이었다.[124]인류학에서 보딘은 인간 [125]기원의 이론으로서 다원론의 징후를 보였다.반면에, 그는 인류가 통일되고 있고, 원동력이 무역이며, 세계 영연방과 국제법의 징후가 발전하고 있다고 믿었다.이것은 Vaticinium Eliae의 계획 또는 2000년의 세계사 세 기간 안에 있었고, 비록 그것이 세 기후 지역과의 연관성과 그들의 [126]우세를 나타내지만, 그는 거의 헌신하지 않았다.

"남동" 이론은 보댕의 기후 이론과 점성술에 대한 설명에 의존했습니다: 그것은 방법론에서 주어졌고, 6개의 리브르의 제 6권에서 발전되었습니다.그는 6대 [127]리브르의 제5권에서 행성에 영향을 미치는 민족과 지리적 분야를 식별했다.그의 점성술 이론은 히포크라테스 전통과 결합되어 있지만 프톨레마이오스의 전통적인 방식으로는 그렇지 않다.카르다노의 추종자인 오거 [128]페리에에게서 가져갔다고 한다.

접수처

보딘의 주권 개념은 유럽에서 널리 채택되었다.프랑스 법학자 샤를 로이소(1564–1627)와 카르댕 르 브렛(1558–1655)과 같은 다른 사람들에 의해 단순화되고 적응된 형태로, 그것은 절대주의[129]발전에 중요한 역할을 했다.

프랑스에서는

보딘은 위그노와 외부의 간섭으로부터 [130][131]질서 있는 갈리아 왕정을 옹호했다.이러한 일반적인 사상은 프랑스 헨리 4세의 통치 기간 동안 절대주의의 시작으로 기울면서 정치적 정통이 되었다.보댕은 정치이론가로서 프랑수아 그리모데 입법부와 함께 왕권의 신권에 가까워지기 시작하는 피에르 그레과르[132][133]윌리엄 바클레이를 포함한 수많은 추종자들이 있었다.1601년 사게세의 피에르 샤롱은 보댕의 국가 개념을 사용하지만 왕권에 [134]대한 제한이 적다; 이 작품에서 샤롱은 몽테뉴와 립시우스의 사상을 [135]보댕의 사상과 결합하면서 세속적인 신 스토이즘을 주장했다.1608-10년 찰스 로이는 사회의 질서정연함을 강조한 절대주의 작품을 발표했는데, 이는 17세기까지 [136]이어진 보댕의 30년 전 집필을 훨씬 뛰어넘는다.

악마학자로서, 그의 작업은 권위적이고 마녀사냥 개업의 경험을 바탕으로 한 것으로 받아들여졌다.역사학자로서, 그는 니콜라 렝글프레즈노이에 의해 그의 1713 Methode pour etudier l'[137]Histoire에서 두드러지게 인용되었다.몽테스키외는 보댕을 자세히 읽었다; 보댕에서 암시된 현대 사회학은 한편으로는 국가 기구와 다른 한편으로는 사회 사이의 관계에서 비롯되었으며, 몽테스키외에서 [138]발전되었다.

독일에서는

4대 [139]군주 모델에 대한 보딘의 거절은 요하네스 슬레이다누스의 태도신성 로마 황제에 대한 독일의 투자를 고려할 때 인기가 없었다.주권 이론가로서 보딘과 함께 제국의 기존 구조를 수용해야 한다는 필요성은 거의 반세기 동안 논쟁을 야기했다; 헤닝 아르니세우스를 시작으로, 그것은 1626년과 크리스토퍼 베솔두스 시대까지 해결되지 않은 채 계속되었다.는 복합 다원제 개념을 채택함으로써 그 아래에 선을 긋고,[140] 이후 지배력을 갖게 되었다.라이프니츠는 보딘의 주권에 대한 견해를 거부하면서, 그것은 영토 통제에만 해당될 수 있고, 연방주의[141]키메라릭하다는 보딘의 전통에 있는 작가들에 의해 도출된 결과라고 말했다.

영국에서는

일반적으로 영국인들은 프랑스 종교전쟁에 큰 관심을 가졌다; 그들의 문학은 영국 정치 [142]논쟁에서 일상적으로 사용되었고, Amyas Paulet은 Edward Dyer를 [143]위한 6개의 리브르를 찾기 위해 즉각적인 노력을 기울였다.곧 보딘의 작품들은 영국에서 알려졌습니다: 필립 시드니, 월터 랄레, 그리고 옥스퍼드에서 유행했다고 보도한 가브리엘 하비.인플레이션에 대한 그의 생각은 1581년에 [144]익숙해졌다.Somerville은 이 시기에 영국의 주권을 논의한 모든 사람들이 반드시 Bodin으로부터 그들의 견해를 받아들인 것은 아니라고 주장한다: 그 생각은 당시 공중에 떠 있었고, Hadrian à Saravia와 Christopher Lever와 같은 몇몇 사람들은 비슷한 [145]결론에 대한 그들만의 논리가 있었다.리처드 후커는 그 작품들에 접근할 수 있었지만 [146]참조하지는 않았다.John Donne은 Bodin을 그의 Biathanatos에서 [147]인용했다.

프랑스와 영국의 군주국가의 평행성에 대한 보딘의 견해는 [148]랄레흐에 의해 받아들여졌다.Roger Twysden은 영국 군주제는 [149]보딘의 주권에 대한 정의에 전혀 부합하지 않았다고 반대했다.아일랜드에서의 영국 식민지화를 향한 리처드 비컨(1594년)은 마키아벨리의 이론뿐만 아니라 6개의 리브르에서 파생된 텍스트를 사용했다; 그는 또한 보딘에 대해 프랑스가 혼합 [150]군주제였다고 주장했다.보딘은 1607년 그의 책 "통역사"에서 1610년 [151]동안 의회에서 물의를 일으킨 논란이 많은 존 코웰의 정의에 영향을 미쳤다.에드워드 콜라는 보딘으로부터 주권을 빼앗았고, 그와 마찬가지로 혼합 [152]군주제의 개념에 반대했다.

권위에 대한 보댕의 생각은 왕권 신론에 부합했지만, 그의 주된 관심사는 군주의 선택에 있지 않았다.그러나 이는 왕당파뿐만 아니라 의회 의원들에게도 언급되며, 그들이 양쪽의 길을 갈 수 있다는 것을 의미했다.1642년 헨리 파커는 보디니아식 [153]논리로 의회의 주권을 주장했다.제임스 화이트로케는 보딘의 생각을 의회 [152]왕좌에 대해 논의하는데 이용했다.왕당파 로버트 필머는 그의 총대주교 주장을 위해 주로 보댕에게서 빌렸다. 로크는 수십 년 후 "정부의 두 가지 치료법"에서 필머에 반대하며 보딘을 공격하기 위해 그의 일을 배후에 두지 않았다; 그러나 그의 동맹자인 제임스 티렐은 알제논 [154]시드니처럼 그렇게 했다.보딘의 또 다른 왕당파 사용자는 마이클 허드슨이었다. 밀튼은 올리버 크롬웰이 [155]죽은 후 보딘의 이론을 이용하여 대평의회를 위한 그의 반민주적 계획을 옹호하였다.

존 엘리엇 경은 보딘의 [148]비평가로서 아르니세우스의 업적을 요약하고, 보딘에 이어 런던 에서 독재자가 할 수 있는 일은 하지 않을 것이라고 썼다.[156]로버트 브루스 코튼은 [157]보딘의 돈의 가치에 대해, 로버트 버튼은 '울울울리[158]해부학'에서 정치학을 인용했다.

리처드 놀레스는 1606년 번역본의 서문에서 공공 업무에 경험이 있는 사람이 [159]쓴 책이라고 칭찬했다.윌리엄 로는 1621년 의회에 설교하면서 립시우스와 마키아벨리와 함께 있는 보딘이 너무 많이 연구되어 [160]성경을 무시했다고 불평했다.반면 리처드 백스터는 보딘, 휴고 그로티우스, 프란시스코 수아레즈의 [161]독서를 변호사에게 적합한 정치 훈련으로 여겼다.

마법에 대한 보딘의 견해는 1580년대 초 영국에서 마녀사냥꾼 브라이언 다시에 의해 받아들여졌는데, 그는 처형 방법으로서 매달리는 것보다 불태우는 것을 주장했고, 우르술라 [162][163]켐프를 심문하는 데 있어서 보딘의 몇 가지 제안을 따랐다.그들은 또한 레지날드 스콧의 회의적인 작품인 마법발견 (1584년)[164]에서 극단적으로 반대했다.나중에 프랜시스 허친슨은 그의 방법론을 비판하며 그를 비난하였다.

이탈리아에서

보딘은 1602년 파비오 알베르가티Discorsi politici의 제목 페이지에 언급했습니다.알베르가티는 1595년부터 보댕의 정치 이론을 [165]아리스토텔레스의 이론과 비교하면서 그의 정치 이론을 부정적으로 묘사했다.

이탈리아에서 보딘은 마키아벨리처럼 세속적인 역사학자로 여겨졌다.베네치아 금지령 당시 베네치아는 주권에 대한 법률적 정의에 동의했다.특히, 파올로 사르피는 베네치아의 영토에 대한 제한적인 규모가 베네치아의 [166]권한으로 취할 수 있는 조치와 관련이 없다고 주장했다.

나중에 잠바티스타 비코는 보딘의 문화사적 접근을 눈에 띄게 더 [167]발전시켰다.

교황청

보댕의 작품은 곧 운명에 대한 논의(자유 의지에 대한 반대)와 국가의 이유 등 다양한 이유로 금칙 색인(Index Liborum)에 등재되었다.메서두스는 1590년에 [168]인덱스에 등록되었다; 검열관으로서 로버트 벨라르민은 그것이 학문에 어느 정도 가치가 있다고 발견했지만, 저자는 교황권에 비판적이고 특히 [169]샤를물랭에게 너무 동정적인 이단자 또는 무신론자라는 것을 알았다.다른 작품들은 1593년에 [170]이어졌다.그의 모든 작품은 1628년에 색인에 실렸다; Theatrum에 대한 금지는 20세기까지 [171]계속되었다.베네치아의 신학자들은 지오반니 아마토에 [172]의해 마키아벨리와 보딘의 추종자로 묘사되었다.

시간 버스에 실린 벨라르미네의 '포테이트 서미피피스'는 보딘의 주권 이론에 반하여 폭군에 [173]대한 복종의 의무로부터 신하를 해방시키는 전통적인 교황 퇴위 권력의 간접적인 형태를 반복했다.야콥 켈러는 티라노니시드에 대한 제한된 정당성을 대변하는 변명의 작품에서 보딘을 제국에 [174]대한 공격적인 견해와 함께 신하들은 폭군에 수동적으로 저항할 수 밖에 없다는 주장에 대해 심각한 반대자로 취급했다.

스페인에서

1583년에 보딘은 키로가 [175]지수에 올랐다.티라노시드에 맞서 보딘의 생각은 그 [176]당시 스페인에서 전통적인 사고방식에 어긋났다.보딘과 카스티야의 법학자 사이에 상상된 미공개 대화에서 스페인 정부는 더 복잡한 왕국 [177]구조 때문에 유럽의 다른 주요 강대국인 프랑스보다 더 힘들다는 것이 인정되었다.

보딘의 마법에 대한 견해는 [178]18세기까지 스페인에서 거의 알려지지 않았다.

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외부 링크