아이작 이스라엘 벤 솔로몬

Isaac Israeli ben Solomon (Hebrew: יצחק בן שלמה הישראלי, Yitzhak ben Shlomo ha-Yisraeli; Arabic: أبو يعقوب إسحاق بن سليمان الإسرائيلي, Abu Ya'qub Ishaq ibn Suleiman al-Isra'ili) (c. 832 – c. 932), also known as Isaac Israeli the Elder and Isaac Judaeus, was one of the foremost Jewish physicians and philosophers living in the Arab world of his time. 그는 중세 유대인 네오플라톤주의의 아버지로 여겨진다.^[2] 그의 작품은 모두 아랍어로 쓰여졌고 이후 히브리어, 라틴어, 스페인어로 번역된 것으로 중세 유럽의 13세기 초 대학들의 의학 커리큘럼에 들어가 중세 내내 인기를 유지했다.^[3]

인생

이스라엘의 배경과 경력에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 알려진 많은 것들은 10세기 후반 안달루스의 작가 이븐 줄줄에 의해 쓰여진 작품인 "의사의 세대"와 7세기 중반에 쓰여진 톨레도의 사이드에 의해 쓰여진 "국가의 세대"에서 발견되는 전기적 설명에서 유래한다.^[4] 13세기에 이븐 아비 우사이비아(Ibn Abi Usaybi'a)도 계정을 만들었는데, 그는 이븐 줄줄뿐만 아니라 이스라엘의 제자 이븐 알자르에 의한 파티미드 왕조의 역사 등 다른 출처를 근거로 하였다.^[5]

이스라엘은 832년경 이집트의 유대인 가정에서 태어났다. 그는 인생의 전반기를 카이로에서 살았고 그곳에서 그는 숙련된 오쿨리스트로 명성을 얻었다. 그는 이집트를 떠나기 전 중세 유대교에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 사디아 벤 조셉 알 파유미(882년-942년)와 서신 왕래를 했다. 약 904년 이스라엘은 마지막 아그하비드 왕자인 지야다트 알라 3세의 궁중 내과의사로 임명되었다. 905년에서 907년 사이에 그는 카이루안으로 여행을 가서 이샤크 이븐 암란 알-바그다디 밑에서 일반 의학을 공부했는데, 그는 때때로 그와 혼동된다("Sefer ha-Yashar, 페이지 10a). 이후 그는 북아프리카 파티미드 왕조의 창시자인 '우바이드 알라 알 마흐디'의 의사로 활동했는데, 그는 910년부터 934년까지 통치했다. 칼리프는 후자의 재치, 그리고 그와 맞붙었을 때 그리스 알 후바이를 교란시키는 데 성공한 재위자들 때문에 그의 유대인 주치의와 함께 있는 것을 즐겼다. 카이루안에서는 그가 아랍어로 쓴 작품들이 이슬람 의사들에 의해 "보석보다 더 값진 것"으로 여겨지면서 그의 명성이 널리 퍼졌다. 그의 강의는 많은 학생들을 끌어 모았는데, 그 중 가장 두드러진 두 사람은 이슬람교도인 아부 자파르 이븐 알자르와 두나시 이븐 타밈이었다. 이스라엘은 자연사, 의학, 수학, 천문학, 그리고 다른 과학적 주제들을 공부했다; 그는 "7개의 과학"을 모두 아는 사람으로 알려져 있다.

전기 작가들은 그가 결혼하거나 아이를 낳은 적이 없다고 말한다. 그는 932년 튀니지의 카이루안에서 죽었다. 이 날짜는 그의 생년월일을 832년으로 하는 대부분의 아랍 당국에 의해 주어진다. 그러나 아브라함 벤 하스다이는 전기 작가인 사나 이븐 사이드 알 쿠르투비("오리엔트, 리트" 230명)의 말을 인용, 아이작 이스라엘이 942년에 사망했다고 말했다. 하인리히 그레츠(Geschichte v. 236)는 아이작 이스라엘이 100년 이상 살았다고 말하면서도 845-940년, 스테인슈나이더("Hebr")가 날짜가 적혀 있다. 우에버들." 388, 755)페이지에 그의 죽음을 950년에 배치한다. 그는 카이루안에서 죽었다.

영향

956년 그의 제자 두나시 이븐 타밈은 히브리 알파벳의 문자와 우주의 구조를 결정하는데 있어서 그들의 조합에 큰 중요성을 두는 우주론 신비주의 작품인 세페르 예티라에 대한 광범위한 논평을 썼다. 이 작품에서 그는 이스라엘을 매우 광범위하게 인용하고 있어서 몇몇 19세기 학자들은 이 논평이 이스라엘의 논평이라고 오해했다.

이스라엘의 의학 서적은 아랍어 원문과 라틴어 번역으로 수 세기 동안 연구되었다. 11세기에 살레르노 명문 의과대학 교수인 콘스탄티누스 아프리카누스는 이스라엘의 작품 일부를 라틴어로 번역했다. 많은 중세 아랍어 의사들의 전기 연보에는 그와 그의 작품들이 나열되어 있다.

이스라엘의 철학적 저작은 기독교와 유대인 사상가들에게 상당한 영향을 미쳤으며, 이슬람 지식인들 사이에서는 그 영향력의 정도가 덜했다. 12세기에 톨레도의 한 학자들은 많은 아랍의 과학과 철학 작품들을 라틴어로 옮겼다. 번역가 중 한 명인 크레모나의 제라드는 이스라엘의 정의서(Libert de Confinicionibus/Definitionibus)와 원소 서(Liberary Elementorum)를 라틴어로 번역했다. 이스라엘의 작품은 건디살리누스, 알베르투스 마그누스, 토마스 아퀴나스, 빈센트 드 보바이스, 보나벤투라, 로저 베이컨, 쿠사의 니콜라스 등 다수의 기독교 사상가들에 의해 인용되고 패러디되었다. 이슬람 작가들에 대한 아이작 이스라엘의 철학적인 영향력은 기껏해야 미미하다. 회교 작품에서 이스라엘 철학에 대한 유일한 알려진 인용구는 11세기 스페인에서 제작된 마법에 관한 책인 가야트 알 하킴(Ghayat al-Hakim)에서 라틴어로 번역되어 서양에서 피카트릭스라는 제목으로 널리 유통되고 있다. 이스라엘 글에 직접 해당하는 구절이 있지만 저자는 이름만으로 그를 인용하지는 않는다.

그의 영향력은 그의 저서 『정원의 서』에서 이삭 이스라엘을 귀속시키지 않고 인용한 모세 이븐 에즈라(1060-1139)에게도 뻗쳐 '은유와 문자적 표현'의 의미를 설명했다. 코르도바의 시인이자 철학자 조셉 이븐 짜드디크(11499)는 이스라엘에 빚진 많은 사상을 담은 작품 <마이크로코섬>을 저술했다.

네오플라톤주의 철학이 쇠퇴하면서 이스라엘이 속해 있던 갈레니컬 의학 전통에 더해 아이작 이스라엘의 주목할 만한 영향력도 줄어들었다.

청구된 작품

아랍어로 된 다수의 작품들은 히브리어, 라틴어, 스페인어로 번역된 것으로 추정되며, 알 마흐디의 요청으로 여러 의학 작품들이 그가 작곡한 것으로 알려졌다. 1515년 프랑스 리옹에서 오페라 옴니아 이사시(Omnia Isaci)가 출판되었는데, 이 작품의 편집자는 원래 아랍어로 쓰여 1087년 카르타고의 콘스탄티누스(Constantinus)가 작가를 자처한 작품들이 '표절론'이며, 이스라엘 이름으로 출판되어 다른 의사들의 작품들과 함께 소장되어 있다고 주장했다.t는 또한 이스라엘에 잘못 기인되었다. 카르타고의 콘스탄티누스가 번역한 작품들은 콘스탄티누스가 의대 교수로 있던 서유럽 최초의 대학인 살레르노 대학에서 교과서로 사용되었고, 17세기까지 유럽 전역에서 교과서로 사용되었다.

그는 기관절개술에 대해 아랍어로 쓴 최초의 의사였다. 그는 아에기나의 파울루스가 그랬던 것처럼 목의 피부를 움켜쥐기 위해 갈고리를 하나 권했고, 그 후 아비케나와 알부카시스도 그렇게 했다.^[6]

의료 사업

• 고대 의사들, 특히 히포크라테스와 갈렌에 따르면, <페버에 관한 책>인 키타브 알-툼마야트는 히브리어 세페르 하-바다롯에서 완전한 논문인 ספר הדדחתת를 5권의 책으로 나누어 ^[7]열 종류는 히포크라테스와 갈렌이다. 페버에 관한 책은 아티펠라에 등장했다.^[8]
• 키타브 알 아드위야 알 무프라다 와일 아흐디야(Kitab al-Adwiyah al-Mufradah wa'l-Aghdhiyah)는 치료법과 연약에 관한 4개 섹션으로 이루어진 작품이다. 20장으로 구성된 제1절은 콘스탄틴에 의해 Diætæ Universales라는 제목으로 라틴어로 번역되었고, 익명의 번역가에 의해 ṭ'e ha-Mezonot이라는 제목으로 히브리어로 번역되었다. 이 작품의 나머지 세 부분은 라틴어 번역 Dittæ Spitulares에서 제목이 붙는데, 세페르 하-미사딤 또는 세페르 하-마-아칼림이라는 제목의 히브리어 번역본이 라틴어에서 만들어진 것 같다.
• 키타브 알 바울 또는 히브리 세퍼 하 셰탄에서 소변에 관한 논문으로 저자가 직접 축약했다.
• 키타브 알 이시오닷(Kitab al-Istiatat)은 히브리 세페르 하요도트(Hebrew Sefer ha-Yosodott)와 라틴어로 드 엘리멘티스(De Elementis)로 쓴 원소에 관한 의학적이고 철학적인 저작으로, 저자는 아리스토텔레스, 히포크라테스, 갈렌의 사상에 따라 취급한다. 히브리어 번역은 아브라함 벤 하스다이가 문법학자 다비드 키미의 요청에 따라 한 것이다.
• 의사들을 위해 50개의 단락으로 이루어진 만히그 하로페임, 즉 무사르 하로페임(Musar ha-Rofeim)은 히브리어(아랍어 원문은 현존하지 않음), 프로페데우티크 퓌르 아레즈(Berliner의 "Magazin", 시 97-112)라는 제목으로 데이비드 카우프만에 의해 독일어로 번역되었다.
• 키타브 피 알 티르야는 해독제에 관한 작품이다. 일부 작가들은 콘스탄티누스의 번역 작품 중 하나인 리베르 판테그니와 비아티움 두 작품을 이삭 이스라엘 탓으로 돌렸는데, 이 중 히브리어의 번역은 세 가지에 이른다. 그러나 전자는 모하메드 알 라지에 속하고 후자는 '아바스' 또는 다른 당국에 따르면 이스라엘의 제자 아부 자프 이븐 알자르에게 속한다고 한다.

철학 작품

• 니심 b가 히브리어로 번역한 키타브 알-유두드 월-루섬. 솔로몬(14세기)은 세페르 하-게불림 웨하-레슈밈이라는 제목으로 오페라 옴니아(Omnia)의 초창기에 라틴어 번역을 인용한 철학적인 저작이다. 이 작품과 키타브 알-이스티아트는 사무엘 이븐 티본(Iggerot ha-Rambam, 페이지 28, Leipsic, 1859년)에게 보낸 편지에서 마이모니데스가 자신들은 아무런 가치도 없다고 선언하는 내용의 편지를 통해 심한 비난을 받았으며, 이삭 이스라엘 벤 솔로몬은 의사에 지나지 않았기 때문이다.
• 키타브 부스탄 알지키마 형이상학 관련
• 키타브 알지크마, 철학 논문.
• 키타브 알 마드칼 피 알-만티슈, 논리적으로. 마지막 세 작품은 Ibn Abi Uṣaibi'a가 언급하고 있으나, 히브리어로 번역된 작품은 알려져 있지 않다.
• 스틴슈나이더가 하카멜(1871, 페이지 400–405)에 발표한 히브리어 번역에서, 철학적 논문인 Sefer ha-Ruaḥ weha-Nefesh는 영과 영혼의 차이에 관한 내용을 담고 있다. 편집자는 이 작은 작품이 더 큰 작품의 단편이라고 생각한다.
• 창세기에 대한 철학적인 논평, 두 권의 책에서, 그 중 하나는 창세기 i. 20을 다루고 있다.

귀속된 작품

엘리아킴 카르몰리(" ("iyon, I. 46년)"는 오순절의 해설을 소개하면서 아브라함 이븐 에즈라에게 그토록 맹렬하게 공격당한 이삭이 다름아닌 이삭 이스라엘인이라고 결론짓는다. 그러나 이스라엘이 이븐 에즈라의 공격을 받았다면 그는 야곱 b와 같은 다른 성서 해설자들로부터 찬사를 받았다. 마이모니데스의 현대판 루벤, 그리고 쟈스다이의 작품.

이스라엘에 귀속되어 온 또 다른 작품으로, 그 어느 누구보다도 후대의 학자들 사이에서 논란을 불러일으킨 작품으로는 '서페르 예시라'에 대한 논평이 있다. Steinschneider (in his "Al-Farabi," p. 248) and Carmoly (in Jost's "Annalen," ii. 321) attribute the authorship to Israeli, because Abraham ibn Ḥasdai (see above), and Jedaiah Bedersi in his apologetical letter to Solomon ben Adret ("Orient, Lit." xi. cols. 166-169) speak of a commentary by Israeli on the "Sefer Yeẓirah," though by some scholars t"세퍼 예시라"는 단순히 "창세기 책"을 의미한다고 여겨진다. 그러나 데이비드 카우프만("R. E. J." 8. 126), 삭스("Orient, Litt." L.C.) 그리고 특히 그레츠(Geschichte v. 237, 노트 2)는 그 저작권을 이스라엘의 제자 두나시 이븐 타밈에게 귀속시키는 경향이 있다.

메모들

참조

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
• Stern, S. M. (2009) [1958]. "Biographical note". In Alexander Altmann (ed.). Isaac Israeli: A Neoplatonic Philosopher of the Early Tenth Century. Chicago: University Of Chicago Press. pp. xxiii–xxix. ISBN 978-0-226-01613-9.

추가 읽기

• Altmann, Alexander; Stern, Samuel Miklos (2009) [1958]. Isaac Israeli: A Neoplatonic Philosopher of the Early Tenth Century. Chicago: University Of Chicago Press. ISBN 978-0-226-01613-9.

이전 소스

• 유대인 백과사전 목록: Ibn Abi Uaibia, Uyun al-Anba, i. 36, 37, Bulak, 1882;
• 'Abd al-Laṭif, Relationship de l'Egyete(De Sacy에 의해 번역), 페이지 43, 44, 파리, 1810;
• Joseph von Hammah-Purgstall, Litaturgesch. der Araber, iv. 376 (펄스에 대한 논문 저자 이스라엘에 대한 언급);
• 우스텐펠트, 게시히테 데 아라비셴 에르츠테, 페이지 51;
• 스렌저, 게스키히테 데르 아르즈니쿤데, i. 270;
• 르클레르, 히스토아르 드 라 메데신 아라베, i. 412;
• Eliakim Carmoley, Revue Orientale, i. 350-352;
• 하인리히 그레츠, 게시히테 3d 에드, 대본 257;
• 하지 칼파, i. 51, v. 41, et passim;
• 모리츠 스틴슈나이더, 고양이 보들. 1113-1124.
• 이뎀, 헤브르 Vibl. 8. 98. Xi. 58.
• 듀크스, 오리엔트, 리트 x 657;
• 징그럽다, 모나츠슈리프트, xxviii. 326: 조스트스 안날렌, I. 408.

외부 링크

• 아이작 이스라엘, 스탠포드 대학