율리우스 에볼라

Julius Evola
율리우스 에볼라
1940년대 초반의 에볼라
태어난
줄리오 체사레 안드레아 에볼라

(1898-05-19)1898년 5월 19일
죽은1974년 6월 11일 (1974-06-11) (76세)
시대20세기 철학
지역
학교다년제
전통주의
주요관심사
주목할 만한 아이디어

줄리오 체사레 안드레아 "줄리우스" 에볼라 ( 이탈리아어:ˈɛː볼라(, 1898년 5월 19일 ~ 1974년 6월 11일)는 이탈리아의 극우 철학자이다.에볼라는 그의 가치관을 귀족, 군주주의자, 남성주의자, 전통주의자, 영웅적이고 반항적인 반동주의자로 여겼습니다.파시스트 이탈리아에서 괴팍한 사상가였던 [2][3][4]그는 나치 독일과도 관련이 있었습니다.[5] 전후에는 이탈리아 신파시스트와 무장세력 우파의 이념적 스승이었습니다.[6]

에볼라는 로마에서 태어났습니다.그는 제1차 세계대전에서 포병 장교로 복무했습니다.[7]그는 다다 화가가 되었지만 20대에 그림 그리기를 포기했습니다.그는 불교 경전을 읽다가 계시를 받을 때까지 자살을 고려했다고 말했습니다.[8]1920년대에 그는 서양 신비주의와 동양 신비주의에 관해 글을 썼고, "마법적 이상주의"의 교리를 발전시켰습니다.

그의 글은 헤르메티즘, 전쟁과 성의 형이상학, 탄트라, 힌두교, 불교, 도교, 등산, 성배, 문명, 그리고 퇴폐와 같은 주제들과 함께 [9]독일 관념론, 동양의 교리, 전통주의, 그리고 전쟁 사이의 보수 혁명에 대한 다양한 생각들을 혼합합니다.에볼라는 인류가 물질적 욕구가 분출된 암흑시대칼리 유가에 살고 있다고 믿었습니다.에볼라는 이에 대응하고 원시적인 재탄생을 불러오기 위해 "전통의 세계"를 제시했습니다.에볼라에 대한 전통은 기독교인이 아니라 권위, 위계, 질서, 규율, 복종의 가치를 지닌 영원한 초자연적 지식이었습니다.[10][11]프랑코 페라레시 학자에 따르면 에볼라의 사상은 가장 일관되게 "20세기의 반자유주의적, 반민주적, 반대중적 제도" 중 하나라고 합니다.[12]에볼라가 쓴 글에는 여성혐오,[13] 인종차별,[14] 반유대주의,[15] 기독교가톨릭교회에 대한 공격 등이 담겨 있습니다.[16][17]

에볼라는 파시스트 이탈리아의 인종법을 옹호했고,[15] 결국 이탈리아의 대표적인 "인종 철학자"가 되었습니다.[3]에볼라의 자서전적 발언은 그가 친위대와 나치당의 정보기관인 시허헤이트스디엔트, 즉 SD에서 일했음을 암시합니다.[18][19]그는 1943년 이탈리아 파시스트 정권이 몰락하자 나치 독일로 망명했지만 괴뢰 살 ò 정부 시절 로마로 돌아와 급진 우파 단체를 조직했습니다.1945년 비엔나에서 소련의 포탄 파편이 그의 허리 아래를 마비시켰습니다.[24]

1951년 재판에서 에볼라는 파시스트가 아님을 부인하고 대신 자신을 "슈퍼파시스트"(superfascista)lit.라고 불렀습니다.역사학자 엘리자베타 카시나 볼프(Elisabetta Cassina Wolff)는 이 진술에 대해 "이것이 에볼라가 파시즘 위에 자신을 두고 있는지 아니면 파시즘 너머에 있는지는 불분명하다"고 썼습니다.[25]에볼라는 제2차 세계대전 직후 이탈리아 급진주의자들의 "최고 이념가"로 불려왔습니다.[26]그는 현대 전통주의와 신파시스트 운동에 계속해서 영향을 미치고 있습니다.[27][28][29][30]

젊은 시절

1917년 Monte Cimone di Toneza에서 포병 장교로 복무하는 Evola

줄리오 체사레 에볼라는 1898년 5월 19일 로마에서 전기 기계 책임자인 빈센조 에볼라([33]1854년생)와 토지 소유자인 콘체타 망기아네(1865년생)의 둘째 [31][32]아들로 태어났습니다.[34]그 시대의 시칠리아 지명 관습에 따르면, 에볼라는 부분적으로 그의 외할아버지의 이름을 따서 지어졌습니다.그의 부모님 둘 다 시칠리아의 북서 해안에 있는 팔레르모 현의 작은 마을인 시니시에서 태어나 1892년 11월 25일에 그곳에서 결혼했습니다.[35]에볼라의 친조부모는 무역업에 종사하는 주세페 에볼라와 마리아 쿠수마노였습니다.에볼라의 외조부모는 가게 주인으로 알려진 체사레 망지아판과 그의 아내 카테리나 무나코였습니다.줄리오 체사레 에볼라에게는 1895년 로마에서 태어난 형 주세페 가스파레 디나모 에볼라가 있었습니다.[36][non-primary source needed]그의 가족은 독실한 로마 가톨릭 신자였습니다.[37]에볼라는 그의 초기 삶에 대한 세부사항들은 무관하다고 여겼고, 그의 사생활에 대한 세부사항들을 숨긴 것으로 유명합니다.[38][39]

그는 가끔 남작으로 묘사되기도 하는데,[40][38] 아마도 중세 후기 시칠리아 왕국의 카스트로피냐노 남작이었던 소수 귀족 가문인 에볼리 가문과의 먼 관계에서 언급되었을 것입니다.[38][41]그는 고대 로마와의 연관성으로 율리우스라는 이름을 채택했습니다.[39][when?]

에볼라는 가톨릭 교육에 반대했습니다.[28]그는 로마의 이스티투 테크니코 레오나르도 다빈치에서 공학을 공부했지만, 그의 과정을 마치지 못했고, 나중에 이것이 그가 "부르주아 학문적 인정"과 "박사와 공학자"와 같은 직함들과 연관되는 것을 원하지 않았기 때문이라고 주장했습니다.[42][43]10대 때 에볼라는 자신의 타고난 재능 중 하나로 여겼던 그림과 오스카 와일드가브리엘레 다눈지오를 포함한 문학에 몰두했습니다.그는 프리드리히 니체오토 바이닝거와 같은 철학자들을 소개 받았습니다.[44]다른 초기 철학적인 영향들은 이탈리아 문학가 카를로 미셸슈타터와 헤겔 이후의 독일 사상가 막스 슈티르너를 포함했습니다.[45]

1917년 5시

그는 아방가르드에 매료되었고, 대학에 있는 동안 필리포 토마소 마리네티의 미래주의 운동과 잠시 관련이 있었습니다.그는 에볼라가 그의 극단적인 민족주의와 산업 옹호에 동의하지 않자 1916년 마리네티와 헤어졌습니다.[38][46]제1차 세계 대전 당시 에볼라는 아시아고 고원에서 포병 장교로 근무했습니다.[7]이탈리아가 잘못된 편에서 싸우고 있다는 의구심에도 불구하고(에볼라가 그 규율과 계급으로 존경했던 독일에 대항하여), [47]에볼라는 1917년에 자원했고, 그 다음 해에 잠시 일선에서 복무했습니다.[48][49]에볼라는 전쟁이 끝난 후 시민 생활로 돌아와 이탈리아의 다다이즘 운동의 화가가 되었고, 그는 그의 그림을 "내면의 풍경"이라고 묘사했습니다.[48][39]그는 프랑스어로 시를 썼고 클래식 음악과 함께 카바레에서 읊었습니다.[39]그의 그림과 시, 그리고 짧은 기간 동안의 학술지인 '르뷰 블루'의 작업을 통해서, 그는 이탈리아에서 다다이즘의 유명한 대표자가 되었습니다. (그의 자서전에서, 에볼라는 그의 다다이즘을 이성주의 문화적 가치에 대한 공격으로 묘사했습니다.)[50]1922년, 아방가르드 예술이 상업화되고 학문적 관습에 의해 굳어지고 있다는 결론을 내린 후, 그는 그림 그리기를 포기하고 시를 포기했습니다.[42][51][50]에볼라는 열정적인 산악인이었고, 그것을 계시적인 영적 경험의 원천으로 묘사했습니다.[42]

에볼라는 민간인 생활에 대한 편협함과 정상적인 인간 활동의 "공허함을 초월"해야 하는 필요성을 통해 "영적 위기"를 겪었다고 합니다.는 환각제와 마법을 실험했고, 그는 그것이 그를 거의 광기에 이르게 했다고 썼습니다.[42]1922년, 23살 때 자살을 생각했다고 그는 시나바르의 길에서 썼습니다.그는 절대적 초월 이외의 모든 형태의 정체성을 벗어던지는 것을 다룬 초기 불교 본문을 읽다가 알게 된 계시 덕분에 자살을 피했다고 말했습니다.[48][8][39]

에볼라는 나중에 불교에 대한 그의 빚의 상환으로 간주한 The Driot of Awakening을 출판했습니다.[52]이때까지 그의 관심은 그를 정신적, 초월적, 초이성적인 학문으로 이끌었습니다.그는 다양한 난해한 문헌들을 읽기 시작했고 점차적으로 오컬트, 연금술, 마법, 그리고 동양학, 특히 티베트 탄트리크 요가에 대해 더 깊이 연구했습니다.[53]역사학자 리처드 드레이크(Richard H. Drake)는 에볼라가 동시대의 가치관에서 소외된 것은 제1차 세계대전에서 성년이 된 다른 잃어버린 세대 지식인들과 닮았지만 비타협적이고 괴팍하며 반동적인 형태를 취했다고 썼습니다.[54]

철학

에볼라의 철학은 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus diagramed)를 두드러지게 참조했습니다.

페라레시는 에볼라의 독일관념론, 동양의 교리, 전통주의, 특히 전쟁 사이의 보수 혁명의 사상이 혼합되어 "에볼라가 개인적으로 깊은 관여를 했다"고 썼습니다.[9]에볼라는 자신을 현대 암흑기(칼리 유가)와는 대조적으로 고대 황금기에 지배적이었던 귀족 카스트의 일부로 여겼습니다.에볼라는 자신의 글에서 루오모 차이렌치아토(L'uomo differenciato)라고 부르는 카스트에서 다른 사람들을 언급했는데, 이들은 유전과 입문을 통해 시대를 초월할 수 있었다고 퍼롱은 썼습니다.[55]에볼라는 인류의 역사를 일반적으로 퇴폐적이라고 여겼습니다; [9]그는 현대성을 전통에 대한 무질서한 힘의 일시적인 성공으로 여겼습니다.[11]에볼라의 정의에 따르면 전통은 권위, 위계, 질서, 규율과 복종의 절대적 가치를 지닌 영원한 초자연적 지식이었다고 퍼롱은 썼습니다.[11]매튜 로즈(Matthew Rose)는 "에볼라는 식음과 섹스, 상업과 게임, 전쟁과 사회적 관계에 이르기까지 인간의 기본적인 활동이 어떻게 전통에 의해 의식적인 것으로 향상되었는지를 보여주고, 그 바로 그 반복성이 변하지 않는 영원한 영역을 엿보게 하는 활동이 되었다고 주장했습니다."[56]라고 썼습니다.에볼라가 보기에 전통이 혼란을 극복하기 위해서는 귀족제에 대한 복종이 필요했습니다.[56]로즈는 에볼라가 "현대 세계에서 가능한 가장 우파적인 사상가가 되기를 열망했다"[31]고 썼습니다.

에볼라는 신비주의, 탄트라, 헤르메티즘, 성배의 신화, 서양의 밀교에 대해 엄청나게 썼습니다.[57]독일 이집트학자이자 난해증 학자인 플로리안 에벨링은 에볼라의 헤르메틱 전통이 난해증주의자들에게 헤르메틱주의에 대한 "매우 중요한 작품"으로 여겨지고 있다고 언급했습니다.[58]에볼라는 체사레 델라 리비에라의 텍스트 일 몬도 마고 델리 헤로이에 특별한 초점을 두었고, 그는 후에 현대 이탈리아어로 다시 출판했습니다.그는 리비에라의 텍스트가 지상의 인간을 초월적인 '신의 인간'으로 재구성하는 "높은 마법"의 목표와 일치한다고 주장했습니다.에볼라에 따르면, 전통 과학은 교회의 고발을 막기 위해 추가된 "가림"에도 불구하고, 이 텍스트를 통해 "시대를 초월한" 전통 과학이 명쾌한 표현을 할 수 있었다고 합니다.[59]에볼라는 연금술에 대한 칼 융의 해석을 거부했지만, 융은 에볼라의 헤르메틱 전통을 "헤르메틱 철학의 권위적인 설명"으로 묘사했습니다.[60]헤겔과 헤르메틱 전통에서 철학자 글렌 알렉산더 마지는 융의 해석보다 에볼라의 해석을 선호했습니다.[61]1988년, 헤르메틱 사조에 전념하는 한 저널은 에볼라의 책의 한 부분을 출판했고 그것을 "루시페리안"이라고 묘사했습니다.[62]

에볼라는 나중에 자신이 불교 신자가 아니며, 불교에 대한 그의 글은 힌두 탄트라에 대한 그의 초기 연구의 균형을 맞추기 위한 것이었다고 고백했습니다.[63]에볼라의 탄트라에 대한 관심은 존 우드로프와의 서신교환에 의해 촉발되었습니다.[64]에볼라는 탄트라의 적극적인 측면과 다른 형태의 동양 영성에서 보다 "수동적인" 접근법을 통해 영적 경험에 실질적인 수단을 제공한다는 주장에 끌렸습니다.[65]동아시아 탄트리즘 불교에서 리차드 K.불교학 연구소의 학장인 페인은 에볼라가 우익 폭력의 봉사에서 탄트라를 조종했고, 힘의 요가에서 "힘"에 대한 강조가 그의 정신에 대한 통찰력을 주었다고 주장했습니다.[66]에볼라는 인종차별적 목적을 위해 아시아의 신조를 환기시키면서 종종 유럽의 소식통들에게 의존했다고 피터 스타우덴마이어는 썼습니다.[15]로즈는 에볼라를 "동양 종교의 믿을 수 없는 학자"로 묘사했습니다.[31]

에볼라는 좌도를 따르는 '차별화된 개인'들이 현대 세계에 대해 어두운 폭력적인 성적 힘을 사용한다고 주장했습니다.에볼라에게 이 "악랄한 영웅들"은 관대하고 잔인하며, 통치할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 관습적으로 부도덕하다고 여겨질 수 있는 "디오니소스적" 행위를 저지릅니다.에볼라에게 왼쪽 길은 폭력을 범죄의 수단으로 받아들입니다.[67]: 217

A에 의하면. 제임스 그레고르, 에볼라의 영성에 대한 정의는 "성공적으로 실현되었고 영혼에 의해 경험되는 우월감과 신체에서 표현되는 고귀한 태도로 변환된 것"에서 찾을 수 있습니다.[68]페라레시(Ferraresi)는 에볼라가 "인간의 내면에 있는 '절대적'에 도달하기 위해 노력하는 모델"을 구축하려고 시도했다고 썼습니다.[9]에볼라에게, 퍼롱은 초월은 "육체적이고 정신적인 규율의 순수함을 통해 자신의 영적인 자아를 자유롭게 하는 데 있었다"[69]고 썼습니다.에볼라는 "초월을 향한 충동"과 "전사 정신" 사이의 긴장이 그의 삶과 일을 정의한다고 썼습니다.[70]

Nicholas Goodrick-Clarke는 Evola의 "엄격한 뉴에이지 영성은 21세기 초 민주주의, 자본주의, 다인종주의, 그리고 기술의 평준화 세계를 완전히 거부하는 사람들에게 직접적으로 말해줍니다"라고 썼습니다.그들의 극심한 문화적 혼란감은 그의 완전한 쇄신이라는 이상에서 강력한 안도감을 찾을 수 있습니다."[71]스티븐 앳킨스(Stephen Atkins)는 에볼라의 철학을 "현대 사회와 현대 사회에 대한 완전한 거부"로 요약했습니다.[12]에볼라는 자유주의를 증오했는데, 로즈가 쓴 것처럼 "사회적 카스트, 자연적 불평등, 신성한 특권 등 그가 존경하는 모든 것이 개혁이나 폐지를 위한 자유주의의 목표가 되었다."[72]구드릭-클라크는 에볼라가 인도-아리아 전통을 "반평등주의, 반민주주의, 반자유주의, 반유대주의의 급진적인 교리"를 발전시키기 위해 도입했다고 썼습니다.[4]로즈는 에볼라를 "세기의 가장 이상한 지적인 인물 중 한 명"이라고 묘사했습니다.[31]

마법이상주의

토마스 쉬한(Thomas Seehan)은 "에볼라의 20년대 첫 철학 작품은 신이상주의를 절대적 정신과 정신의 철학에서 "절대적 개인"과 행동의 철학으로 재구성하는 데 전념했다"고 썼습니다.[73]이에 따라 에볼라는 자신의 "마법적 관념론"에 대한 교리를 발전시켰는데, 이 교리는 "에고는 자신으로부터 독립된 실재를 가지고 있는 것처럼 보이는 모든 것은 자신의 결핍으로 인해 발생한 환상에 불과하다는 것을 이해해야 한다"[73][74]고 주장했습니다.에볼라에게 있어 "절대적인 개인"과의 지속적으로 증가하는 이 통합은 제약 없는 자유와 일치했으며, 따라서 무조건적인 권력과 일치했습니다.[75]에볼라는 1925년에 쓴 '마법적 이상주의에 관한 에세이'에서 "신은 존재하지 않습니다.에고는 스스로를 신성시함으로써 그를 창조해야 합니다."[73]

시한에 따르면 에볼라는 자신의 이론을 개발하면서 형이상학적 신화의 힘을 발견했다고 합니다.이것은 그가 담론적 지식에 대한 초이성적인 지적 직관을 옹호하는 것으로 이어졌습니다.에볼라가 보기에, 담론적 지식은 인간과 존재를 갈라놓습니다.[73]쉬한은 플라톤, 토마스 아퀴나스, 마틴 하이데거와 같은 서양 철학자들에 대한 에볼라에 의해 과장된 해석에서 이 입장이 하나의 주제라고 언급했습니다.[73]에볼라는 나중에 다음과 같이 썼습니다.

우리가 전통의 세계를 이해할 수 있게 해주는 진리는 "배움"을 받거나 "논의"를 받을 수 있는 진리가 아닙니다.그들은 옳거나 그렇지 않습니다.우리는 그것들을 기억할 수 있을 뿐이며, 그것은 우리가 다양한 인간 구조로 대표되는 장애물들로부터 해방되었을 때(이 중에서 가장 중요한 것은 공인된 "연구자들"의 결과와 방법), 그리고 전통적인 관점과 동일한 비인간적 관점에서 볼 수 있는 능력을 일깨웠을 때 발생합니다.전통적인 진리는 본질적으로 인간이 아닌 것으로 여겨져 왔습니다.[73]

에볼라는 자연계와 원시적인 "존재"의 세계라는 "두 자연"의 교리를 발전시켰습니다.그는 이러한 "두 본성"이 낮은 물질에 형식과 질을 강요하고 위계적인 "존재의 위대한 사슬"을 만든다고 믿었습니다.[73]그는 "영적인 정령성"을 이 가정된 초월적 원리에 대한 지향을 나타내는 것으로 이해했습니다.[73]그는 국가가 이러한 "위로부터의 질서"와 그에 따른 개인의 "유기적인 사전 형성"에 따른 계층적 차별화를 반영해야 한다고 주장했습니다.그는 "유기적인 사전형성"을 통해 "결정적인 기능을 위해 자신의 재능과 자질을 모으고, 보존하고, 다듬는" 것을 의미했습니다.[73]

우르 그룹

에볼라의 주요 접촉자 중에는 기독교와 민주주의를 비판하고 고대 로마 귀족제를 옹호하는 아르투로 레기니가 있었습니다.레기니는 파시스트 이탈리아의 부상을 환영했고, "문화적 마법"의 장려를 통해 기독교 이전의 영성으로 돌아가려고 했습니다.[76][77]레기니를 통해 에볼라는 오컬트에 관심을 가지고 있던 당시 전통주의의 주요 인물이었던 프랑스 오리엔탈리스트 르네 게농을 소개받았습니다.[76][54][39]게논의 1927년 저서 "현대 세계의 위기"는 에볼라가 현대 비평에 대한 그의 생각을 정리하도록 영감을 주었고,[54] 에볼라가 그의 "마스터"라고 불렀던 게논은 [78]에볼라가 토론할 가치가 있다고 생각하는 몇 안 되는 작가들 중 한 명이 될 것입니다.[79]1927년 레기니와 에볼라는 다른 이탈리아 밀교자들과 함께 우르 그룹("Ur Group")[80]을 설립했습니다.이 그룹의 목적은 멤버들의 개인적인 정체성을 초인적인 힘의 상태로 끌어들이고 그들이 세상에 마법 같은 영향력을 행사할 수 있도록 하는 것이었습니다.그 그룹은 불교, 탄트릭, 희귀한 헤르메틱 텍스트의 기술을 사용했습니다.[81]그들은 고대 로마 종교의 부흥을 통해 그 시대의 파시스트 운동에 "영혼"을 제공하고, 난해함을 통해 파시스트 정권에 영향을 미치는 것을 목표로 했습니다.[82][83]

Ur 그룹의 오컬트리즘에 대한 기사는 나중에 마법학 개론에 실렸습니다.[84][64]하지만 레기니의 프리메이슨 지원은 에볼라에게 논쟁의 여지가 있음이 드러났으며, 1928년 레기니는 에볼라와 결별하고 우르 그룹을 떠났습니다.[76]레기니는 그가 이교도 제국주의라는 책에서 자신의 생각을 표절했다고 비난했고,[20] 에볼라는 이 책의 성급한 출판을 비난했습니다.[85]에볼라의 후기 작품은 게논의 현대 세계의 위기에 상당한 빚을 졌지만,[86] 그는 숙고보다 행동을,[87][88] 그리고 교회보다 제국을 중시함으로써 게논과 갈라섰습니다.[89]

성역할과 성역할

에볼라는 "정의로운 성 관계"는 여성이 남성과의 "불평등"을 인정하는 것을 포함한다고 주장했습니다.[90]그는 요셉마이스터의 말을 인용하여 "여자는 여자로서 우월할 수 없지만, 남자를 본받고자 하는 순간부터 그녀는 원숭이에 불과합니다."[91]쿠건은 "여성에 대한 에볼라의 관점이 여성혐오로 가득 차 있었다는 것은 거의 두말할 나위도 없다"고 썼습니다.[13]Evola는 특정 인종의 남성에게 기대되는 더 높은 자질은 같은 인종의 여성에게 기대되는 것이 아니라고 믿었습니다.[90][clarification needed]에볼라는 여성 해방이 "여성이 여성이 될 권리를 포기하는 것"이라고 믿었습니다.[92]에볼라는 "전통적으로 남성과의 관계를 통해서만 신성한 위계질서에 참여할 수 있었다"[13]고 썼습니다.그는 이상화된 성 관계의 특징으로 여성의 가부장적 전통에 대한 존중을 나타내는 희생의 한 형태인 고대 힌두 사티(자살)를 들었습니다.[93][94]"순수하고 여성적인" 여성에게, "남자는 그녀에게 단지 남편이나 연인으로 인식되는 것이 아니라 그녀의 주인으로 인식됩니다."[94]여성들은 자신의 진정한 정체성을 남성에 대한 완전한 예속에서 찾게 될 것입니다.[20][page needed]

에볼라는 모계와 여신 종교를 퇴폐의 증상으로 여겼고, 극도로 남성적인 전사적 기풍을 선호했습니다.[95]그는 "전사-밴드" 또는 "전사-사회"의 모델로서 멘너번드(남성의 동맹) 개념의 지지자인 한스 블뤼허(Hans Blüher)의 영향을 받았습니다.[20][page needed]구드릭-클라크는 오토 바이닝거의성과 성품이 에볼라의 남성-여성 영성의 이중성에 미치는 근본적인 영향에 주목했습니다.Goodrick-Clarke에 따르면, "Evola의 사악한 영성에 대한 축하는 1차 세계대전 말까지 널리 번역된 Weininger의 작품에 뿌리를 두고 있습니다."[96] Evola는 동성애를 그의 목적을 위해 "쓸데없는" 것으로 비난했습니다.[citation needed]그는 사도마조히즘과 마조히즘이 "에로스의 가장 깊은 본질에 잠재적으로 존재하는 요소의 확대인" 한 사도마조히즘을 무시하지 않았습니다.[97]그러면, "초월적이고 아마도 황홀한 방식으로, 성관계의 가능성을 확장하는 것"이 가능할 것입니다.[97]

에볼라는 여성들이 남성들과 "놀고" 남성성을 위협하고, 그들의 섹슈얼리티로 그들을 "협박적"인 손아귀로 유인했다고 주장했습니다.[98]그는 "여성들이 원래의 모습으로 돌아가는 것을 기대해서는 안 됩니다.사람들 자신이 진정한 순결의 모습만 간직하고 있을 때"[94]라며 "성을 통제하는 대신 사람들은 그것에 의해 통제되고 술주정뱅이처럼 방황한다"고 한탄했습니다.[67][page needed]그는 그가 공격을 위한 전략을 본 탄트라성마술에서 "계산된" 서방에 대항할 수단을 찾았다고 믿었습니다.[67][page needed]에볼라는 또한 이러한 관행들이 적절한 "한계 심령 풍토"를 생성하는 데 필요한 강도로 행해지는 한,[13] "순수한 처녀들의 의식적 위반"[97]과 "여성을 채찍질하는"[13] 수단이라고 말했습니다.

에볼라는 바이닝거의 섹스와 캐릭터를 이탈리아어로 번역했습니다.바이닝거의 작품을 단순히 번역하는 것에 불만을 품은 그는 에로스와 사랑의 신비라는 글을 썼습니다.에 대한 그의 견해를 상세히 다룬 성의 형이상학([99][100]1958).Arthur Versluis는 이 글을 현대 세계대한 반란(1934)을 제외한 에볼라의 "가장 흥미로운" 작품이라고 묘사했습니다.[86]이 책은 여전히 많은 '뉴 에이지' 지지자들 사이에서 인기가 있습니다.[101]

경주

에볼라의 인종에 대한 견해는 그의 귀족 엘리트주의에 뿌리를 두고 있습니다.유럽 연구 교수 Paul Furlong에 따르면, Evola는 1930년대와 제2차 세계 대전 시기의 인종 차별에 대한 다른 글들과 현대 세계대한 반란에서 그가 "카스테의 회귀의 법칙"이라고 부르는 것을 개발했습니다.에볼라는 "권력과 문명은 신성한 지도자, 전사 귀족, 부르주아 계급(경제, 상인), 노예와 같은 네 개의 성체 중 하나에서 다른 성체로 발전했다"고 말했습니다.[102]Furlong은 다음과 같이 설명합니다: "Evola에게 인종적 우월성의 핵심은 신체적 특징뿐만 아니라 문화적 특징으로 자신을 표현하는 상위 카스트의 정신적 자질에 있었습니다. 그러나 그들에 의해 결정되지는 않았습니다.카스테스 퇴보의 법칙은 에볼라의 철학의 핵심에 인종차별을 두고 있는데, 이는 그가 현대 대중 민주주의를 통해 직접적으로 표현되는 하위 인종의 우세가 증가하고 있다고 보기 때문입니다.[102]에볼라는 "인종을 가진 사람"을 "육아하는 사람"이라는 뜻으로 사용했습니다.[28][103]에볼라는 1969년에 "엘리트층만이 '그것은 인종이다'라고 말할 수 있습니다. 사람들은 단지 사람들일 뿐입니다."라고 썼습니다.[103]

인종론의 종합(1941) (이탈리아어:신테시 디 도트리나 델라 라자), 에볼라는 인종과 우생학에 관한 그의 생각을 개괄하고 "영적 인종주의"[104]와 "비밀-전통주의적 인종주의"라는 개념을 소개합니다.[105][page needed]그 책은 베니토 무솔리니에 의해 승인되었습니다.[106][107]

제2차 세계 대전이 끝나기 전, 에볼라는 전통적인 영성을 지닌 귀족들을 지칭하기 위해 "아리안"이라는 용어를 자주 사용했습니다.[108]파인스타인은 이러한 해석이 "아리안"이라는 용어를 이탈리아의 맥락에서 더 그럴듯하게 만들었고, 그에 따라 파시스트 이탈리아에서 반유대주의를 더 심화시켰다고 썼습니다.[109]에볼라의 해석은 1938년 "이탈리아의 문명은 아리아"라고 선언한 무솔리니에 의해 채택되었습니다.[110]울프는 에볼라가 1945년에 인종에 관한 글을 쓰는 것을 중단한 것처럼 보이지만, 에볼라가 쓴 글들의 지적 주제는 그 외에는 변하지 않았다고 말합니다.에볼라는 엘리트주의와 약자에 대한 경멸에 대해 계속해서 썼습니다.그의 "아리안-로마의 초인종 교리는 더 이상 친위대가 아니라 중세의 튜턴 기사단이나 기사단에 대한 교리로 다시 언급되었습니다." [그의 책] 리볼타에서 이미 언급된 바 있습니다.[111][20]

에볼라는 "열등한, 비유럽 인종"에 대해 썼습니다.[112]그는 파시스트 이탈리아의 1935년 에티오피아 침공과 같은 군사적 침략이 이탈리아의 지배에 의해 정당화되었다고 믿었고, 인종 혼합 가능성에 대한 그의 우려를 능가했습니다.[113]리처드 드레이크(Richard H. Drake)는 "에볼라는 혈액의 가치를 완전히 깎아내릴 준비가 전혀 되어 있지 않았다"고 썼습니다.에볼라는 "흑인들과 나머지 모든 것들의 고양, 반식민주의 정신병, 통합주의 광신주의가 모두 유럽과 서구의 쇠퇴 속에서 나타나는 유사한 현상들"이 있는 시기에 "특정한 균형 잡힌 의식과 인종의 존엄성은 건강한 것으로 간주될 수 있다"[when?]고 썼습니다."[114]펄롱은[114] 1957년 에볼라가 미국에 대해 쓴 글에서 "흑인에 대한 그의 깊은 편견에 의심의 여지가 없다"고 썼습니다.[115]

"정신적 인종차별"

에볼라의 인종차별은 신체, 영혼, 그리고 정신의 인종차별을 포함했고, 후자의 요소에 우선권을 주었고, "인종은 그들의 정신이 실패했을 때만 감소했다"[28]고 썼습니다.다양한 인종 심리에 대한 그의 영적인 해석으로, 에볼라는 독일의 인종 이론가인 루트비히 페르디난트 클라우스의 영향을 받았습니다.[116][page needed]에볼라처럼 클라우스는 신체적 인종과 정신적 인종이 오합지졸의 결과로 갈라질 수 있다고 믿었습니다.[98][verification needed]Peter Staudenmaier는 당시 많은 인종차별주의자들이 에볼라의 "정신적 인종차별"을 당혹스럽게 여겼다고 지적합니다.[117]

르네 게논처럼, 에볼라는 인류가 힌두 전통의 칼리 유가에서 살고 있다고 믿었습니다. 물질적 욕구가 분출된 암흑기입니다.그는 이탈리아 파시즘과 나치즘 모두 "천상의" 아리아 인종이 재건될 것이라는 희망을 나타낸다고 주장했습니다.[118][page needed]그는 초인종과 그들의 쇠퇴에 대한 신화적인 설명, 특히 하이퍼보어족에 대해 그렸고, 하이퍼보어족의 영향의 흔적이 인도유럽 남성들에게서 느낄 수 있다고 주장했습니다.그는 인도유럽 남성들이 이러한 상위 신화적 인종들로부터 이탈했다고 느꼈습니다.[119]그레고르는 에볼라의 이론에 대한 몇 가지 현대 비평이 출판되었다고 언급했습니다: "파시즘의 가장 중요한 이론 저널 중 하나에서, 에볼라의 비평가는 지중해 아리아인은 말할 것도 없고, 많은 북유럽 아리아인들이 하이퍼보리아의 특성을 보여주지 못한다고 지적했습니다.대신에, 그들은 물질주의, 그들의 관능, 충성과 희생에 대한 무관심, 그리고 그들의 소비적인 욕심을 분명히 드러냅니다.그들은 '열등하지 않은' 인종들과 어떻게 다른가요, 그리고 왜 누가 그들을 선호하기를 바라야 합니까?"[120]

에볼라는 "정신적 인종주의"와 생물학적 인종주의의 관계에 대해 다음과 같은 견해를 제시했는데, 퍼롱은 이를 사이비 과학적이라고 설명했습니다.

"혈액" 또는 "인종"이라는 요소가 중요한 이유는 전통이 살아 있고 전형적인 형성 에너지로 작용하는 것은 심리적으로 – 뇌 또는 개인의 의견에 – 있는 것이 아니라 삶의 가장 깊은 힘에 있기 때문입니다.혈액은 이러한 작용의 효과를 기록하며, 실제로 유전을 통해 이미 정제되고 형성된 물질을 제공합니다.[121]

반유대주의

1930년대 후반에 에볼라가 쓴 글들은 파시스트 이탈리아의 유대인 탄압에 대한 주장에 기여했습니다.[122]에볼라는 1938년 무솔리니의 반유대주의적 인종법을 격려하고 칭찬하며 유대인에 반대하기 위해 "최고의 아리아 엘리트"를 촉구했습니다.[15]몇몇 글에서 에볼라는 유대인들을 바이러스라고 불렀습니다.그는 파시즘과 나치즘이 유대인들을 상대로 거둔 최후의 승리는 "서구의 정신적 퇴폐"를 종식시키고 "인간과 초월적이고 초감각적인 현실 사이의 진정한 접촉을 재구축할 것"이라고 말했습니다.[15]

에볼라는 가톨릭 파시스트 지오바니 프레지오시가 1938년에 출판한 악명 높은 반유대주의 날조 '시온장로 의정서'의 이탈리아판 두 번째 판에서 서문과 에세이를 썼습니다.[123]에볼라는 위작이든 아니든 의정서가 "비유대 민족의 완전한 파괴, 모든 전통, 계급, 귀족, 계급, 그리고 모든 도덕적, 종교적, 그리고 영적 가치들의 완전한 파괴를 목표로 하는 오컬트 전쟁에 대한 계획을 포함하고 있다"고 주장했습니다.[123]그는 파시스트 루마니아 철위대의 반유대주의 지도자인 코르넬리우 젤레아 코드레아누의 숭배자였습니다.[124]코드레아누가 1938년 캐롤 2세의 명령으로 암살된 후 에볼라는 "탈무드, 이스라엘 민족의 폭정"을 계획했다고 비난한 "유대인 무리"를 비난했습니다.[124][125][28]

에볼라의 반유대주의는 유대인에 대한 나치적 개념을 "생물학적 인종의 대표자"로 강조한 것이 아니라 "현대성의 '최악의', '가장 퇴폐적인' 특징인 민주주의, 평등주의, 물질주의에 대응하는 세계관, 존재 방식, 그리고 사고 방식의 매개체"[126][28][127]로 강조했습니다.울프에 따르면, "에볼라의 '전체주의적' 또는 '영적' 인종주의는 나치의 생물학적 인종주의보다 순하지 않았습니다." 에볼라는 "이탈리아판 인종주의와 반유대주의, 새로운 사람을 만들기 위한 파시스트 프로젝트에 통합될 수 있는" 것을 홍보하려고 했습니다.[128]에볼라는 나치의 최고 이론가인 알프레드 로젠버그와 다른 사람들의 생물학적 인종차별을 환원주의적이고 물질주의적이라고 일축했습니다.[28]그는 또한 사람은 "아리아인"이지만 "유대인"의 영혼을 가질 수 있고, "유대인"이지만 "아리아인"의 영혼을 가질 수 있다고 주장했습니다.[129]에볼라가 보기에 오토 바이닝거카를로 미셸스테터는 후자의 범주에 맞추기에 "충분히 영웅적이고, 금욕적이고, 신성한" 성격을 가진 유대인이었습니다.[130]1970년, 에볼라는 아돌프 히틀러의 반유대주의를 제3제국의 평판을 손상시킨 편집증적 이상주의라고 묘사했습니다.[28]그러나 에볼라는 인종차별의 이름으로 자행된, 그와 연관된 정권들에 의해 자행된 홀로코스트를 결코 명확히 인정하지 않았습니다.—퍼롱은 이것을 "그 자체로 그의 권위를 무너뜨리기에 충분해야 할 치명적인 실수"라고 불렀습니다.[131]

서면저작물

에볼라는 36권 이상의 책과 1,100편의 글을 썼습니다.[132]에볼라는 1930년대에 쓴 몇몇 글들과 마법에 관한 작품들에서 에아(바빌로니아 신의 이름을 따옴), 카를로 달타빌라(Carlo d'Altavilla), 아르토스(Arthos) 등의 가명을 사용했습니다.[133]

기독교

1928년, 에볼라는 파시즘을 고대 로마의 가치와 서양의 난해함과 일치하는 체계로 바꾸자고 제안한 이교도 제국주의라는 제목의 기독교에 대한 공격을 썼습니다.에볼라는 파시즘이 고대의 카스트 제도와 귀족제를 부활시키는 수단이 되어야 한다고 제안했습니다.그는 이 글에서 파시스트라는 용어를 사용했지만, 가톨릭 교회에 대한 그의 비난은 베니토 무솔리니의 파시스트 정권과 바티칸 자체로부터 비판을 받았습니다.[citation needed]A. 제임스 그레고르는 이 문서가 작성 당시 그대로 파시즘에 대한 공격이라고 주장했지만, 무솔리니가 이를 이용해 바티칸을 "반(反) 성직 파시즘"의 가능성으로 위협했다고 지적했습니다.[134][135]리처드 드레이크는 에볼라가 "가톨릭 교회를 공격할 기회를 거의 놓친 적이 없다"고 썼습니다.[136]1928년 4월, 바티칸이 후원하는 우익 가톨릭 잡지인 "국제 가톨릭 교회"(Revue Internationale des Sociétés Secrétes)는 에볼라가 사탄주의를 비난하는 기사를 실었습니다.[137][138][139]

에볼라는 1937년 자신의 성배의 신비에서 성배에 대한 기독교적 해석을 버리고 "영원한 상태와 연결된 영원하고 초월적인 힘의 원리를 상징한다"고 썼습니다.성배의 미스터리는 전사 입문의 미스터리입니다."[140]그는 13세기에 북이탈리아와 중부 이탈리아의 지배를 위해 구엘프와 싸웠던 기벨린족이 성배 신화에 대한 그의 생각을 나타내는 기독교 이전의 켈트족과 북유럽 전통의 잔존 영향을 가지고 있다고 생각했습니다.그는 또한 상인 카스트가 전사 카스트를 이어받았기 때문에 구엘프가 기벨린을 상대로 승리한 것은 카스트의 퇴보를 의미한다고 생각했습니다.[141]에볼라는 이 책의 에필로그에서, 그것이 진품이든 아니든 간에, 허구적인 시온 장로 의정서는 현대성의 설득력 있는 표현이라고 주장했습니다.[142][143]역사학자 리처드 바버는 "에볼라는 현재와 미래의 이상한 버전에 수사학, 편견, 학문, 정치를 혼합하지만, 그 과정에서 그는 난해하고 음모론에 처음으로 관심을 모았고, 이는 후기 성배 문학의 많은 부분을 특징짓는 것입니다"[144]라고 말했습니다.

구드릭 클라크는 에볼라가 "기독교의 도래를 전례 없는 쇠퇴의 시대로 간주했다"고 썼는데, 이는 기독교의 평등주의와 접근성이 에볼라가 믿었던 "의무, 명예, 명령"이라는 로마의 이상을 훼손했기 때문입니다.[145]

불교

에볼라는 그의 『깨어남교리』(1943)에서 팔리 캐논은 진정한 불교를 나타내기 위해 열릴 수 있다고 주장했습니다.[146]불교에 대한 그의 해석은 반민주적인 의도를 가지고 있습니다.그는 서양에서 타락하고 잃어버린 '아리아' 전통의 본질을 불교가 드러낸다고 믿었습니다.그는 그것이 전사 계급의 우월성을 드러내는 것으로 해석될 수 있다고 믿었습니다.[63]해리 올드메도우는 에볼라의 불교에 대한 연구를 니체적인 영향을 보여주는 것으로 묘사했지만,[147] 에볼라는 니체의 반 금욕적인 편견이라고 알려진 것을 비판했습니다.에볼라는 이 책이 "팔리 본문 학회의 공식적인 승인을 받았다"고 주장했고, 평판이 좋은 오리엔탈리즘 출판사에 의해 출판되었습니다.[63]에볼라의 불교에 대한 해석은 "불교에서의 영적 효용성"이라는 글에서 제시하는 바와 같이, 불교가 보편적인 자비를 표방한다는 관점이 정당하다고 주장하는 오리엔탈리스트 주세페 투치의 제2차 세계대전 이후의 학문과 상충되는 것입니다.[148]아서 버슬루아는 에볼라의 불교에 대한 글은 그 자신의 이론들을 위한 도구였지만, 주제의 정확한 표현과는 거리가 멀었고, 그는 에볼라의 헤르메티즘에 대한 글에 대해서도 비슷한 말을 할 수 있다고 주장했습니다.[86] 라브 ī라 테라는 1945년 소렌토에 입원해 있을 때 에볼라저서 『깨어남의 교리』를 읽고 영감을 받아 비구가 되었습니다.

모더니티

에볼라의 현대 세계대한 반란(1934)은 점차 현대 퇴폐기로 쇠락한 고대 황금기의 신화를 선전합니다.에볼라는 이 작품에서 종교적이고 시간적인 힘이 사제가 아니라 영적인 힘을 표현하는 전사들에 의해 생성되고 연합되는 자신의 이상화된 전통 사회의 특징을 묘사했습니다.신화에서 그는 서양이 동양보다 우월하다는 증거를 보았습니다.[citation needed]게다가, 그는 전통적인 엘리트들이 낮은 "신비적이고 사기적인" 형태의 마법과 다른 위계적인 마법을 통해 권력과 지식에 접근할 수 있는 능력을 가졌다고 주장했습니다.[134]그는 고대 그리스에서 시작된 역사의 지식인들이 그들의 질문을 통해 전통적인 가치를 훼손했다고 주장했습니다.[149]그는 "비현대적인 형태, 제도, 지식"만이 "진정한 갱신"을 낳을 수 있다고 주장했습니다.아직도 그것을 받을 능력이 있는 사람들에게."[86]이 글은 "미르체아 엘리아드와 전통과 관련된 진보된 아이디어를 주장하는 다른 지식인들에 의해 즉시 인식되었다."[111]엘리아드는 20세기 종교사학자 중 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 루마니아 기독교 우파 운동인 의 근위대와 관련된 파시스트 동조자였습니다.[20][150]에볼라는 파시즘에 대한 주요한 지적인 영향 중 하나인 조르주 소렐을 읽음으로써 신화의 중요성을 인식했습니다.[20][page needed]헤르만 헤세현대 세계에 대한 반란을 "정말 위험하다"고 묘사했습니다.[141]리처드 드레이크는 이 책이 1930년대에 널리 영향력을 행사하지는 못했지만 결국 극우파의 추종자들을 받았으며 현재 에볼라의 가장 중요한 작품으로 여겨지고 있다고 썼습니다.[54]

에볼라의 마지막 주요 작품인 호랑이를 타라(1961)는 그가 신이 죽은 세계에서 해체와 전복을 검토하는 것을 보았고, 현대 세계가 너무 멀리 칼리 유가에 빠졌다는 그의 믿음 때문에 전통의 정치적 또는 집단적 부활의 가능성을 거부했습니다.르네 게논이 그랬던 것처럼 종교로의 복귀를 옹호하기 보다는, 그가 생각하는 칼리 유가를 살아남고 궁극적으로 초월하기 위한 비정치적인 매뉴얼을 개념화했습니다.이 생각은 책의 제목인 "호랑이를 타고"에서 요약되었는데, 이는 일반적으로 주류 브라만 사회(예를 들어, 고기, 술 그리고 매우 드문 상황에서 성,모두 탄트리크 수행자들에 의해 사용되었습니다). 영적 초월의 수단으로.에볼라가 묘사한 과정은 현대 음악, 환각제, 이성과의 관계, 심지어 전통주의자들이 처녀성에서 확인한 테오파니를 도시적 존재의 분위기로 대체하는 것까지 포함하고 있습니다.[151]

1960년대 동안 에볼라는 우익 단체들이 더 이상 현대 문명의 부패를 되돌릴 수 없다고 생각했습니다.[152]E. C. 울프는 이것이 에볼라가 미래에 행동할 가능성을 배제하지 않고 적극적인 정치적 참여와 완전히 거리를 두기로 선택한 이유라고 언급했습니다.그는 현대의 호랑이가 "달리기에 지쳤을 때" 단호하고 개입할 준비를 해야 한다고 주장했습니다.[153]굿릭-클라크는 "에볼라는 현대 퇴폐에 대항하여 폭력을 행사할 준비가 된 '적극적 허무주의자'의 이상을 세운다"고 언급합니다.[154]

기타글

에볼라는 한동안 주세페 보타이의 잡지 크리타카 파시스타에 기고했습니다.[155]에볼라는 1934년부터 1943년까지 크레모나의 친나치 시장인 로베르토 파리나치가 소유한 영향력 있는 급진 파시스트 일간지레짐 파시스타의 문화면인 '디오라마 필로소피코'를 담당했습니다.[156][157][6]에볼라는 이 페이지를 국제적인 우익 사상가들을 출판하는 데 사용했습니다.[157]에볼라가 쓴 글들은 제국주의를 주장했고, 무솔리니의 에티오피아 침공으로 이어졌고, 에볼라는 "전쟁의 신성한 용맹"을 칭송했습니다.[158]같은 기간 동안 그는 반유대주의자 조반니 프레지오시의 잡지 라비타 이탈리아나에 기고했습니다.[159][158]

Nicholas Goodrick-Clarke는 Evola의 1945년 에세이 "American 'Civilization"에서 미국을 "돈벌이라는 보편적인 이지 아래 공허한 개인주의, 순응성, 저속함이라는 '내부 무형식'으로 유럽이 쇠퇴하는 마지막 단계"라고 묘사했다고 썼습니다.Goodrick-Clarke에 따르면, Evola는 미국이 "발전의 기계적이고 합리적인 철학이 세계를 거대한 교외 쇼핑몰로 변화시키기 위해 일상적인 번영의 지평선과 결합했다"[28][page needed]고 주장했습니다.

사후에 출판된 글 모음집에서, 에볼라는 보수적인 혁명가 에른스트 귄거와 함께, 전쟁이 정신적으로 충실한 경험이 될 수 있다는 관점을 탐구했습니다.그는 전사에게 초월적 지향의 필요성을 제안했습니다.[160]

에볼라는 오스왈드 스팽글러오르테가이 가세트의 몇몇 작품을 이탈리아어로 번역했습니다.[161]

정치

에볼라의 견해에 따르면, 영적 엘리트에 의해 통치되는 국가는 그 국민들에 대해 의심할 여지 없이 우월성을 가지고 통치해야 합니다.[162]그는 나치 친위대와 폭력으로 유명한 루마니아 철위대 같은 엘리트의 두 가지 모델을 예로 들었습니다.[12]에볼라의 철학은 그의 오랜 경력에 걸쳐 르네 게논과 같은 전통주의 작가들의 정신적 지향과 유럽 권위주의적 우파의 정치적 관심사를 각색했다고 퍼롱은 썼습니다.[163]시한은 에볼라를 "아마도 이탈리아 파시스트 철학자들 중 가장 독창적이고 창조적이며, 지적으로는 가장 반항적인 사람"으로 묘사했습니다.[106]

에볼라는 파시스트 정권 말년에 베니토 무솔리니와 접촉하여 인종 정책에 대해 조언했지만 [164]"큰 효과는 없었다"고 페라레시는 썼습니다.[6][2]에볼라는 지난 10년간 파시스트 정권의 영향력 있는 신문 Il Regime Fascista의 문화면을 담당했습니다.[156][6][158]페라레시는 에볼라의 "위대한 부적합주의"와 "제국 이교도"는 가톨릭 교회를 정권의 기둥으로 만들 정당에 잘 들어맞지 않는다고 썼습니다.[12][6][6]에볼라의 당원 자격 부족은 후에 그를 정권과 거리를 두려고 숭배자들에 의해 강조되었습니다.[6]

에볼라의 자서전적인 발언은 그가 친위대와 나치당의 정보기관인 시허헤이트스디엔트에서 일했음을 암시합니다.[18][165]그 도움으로 그는 1943년 이탈리아 파시스트 정권이 무너지자 나치 독일의 베를린으로 도망쳤습니다.[20][21]1951년 5월, 에볼라는 이탈리아에서 체포되어 파시스트당의 부흥을 촉진하고 파시즘을 미화한 혐의로 기소되었습니다.에볼라는 자신이 파시스트가 아니라 "슈퍼 파시스트"라고 선언했습니다.lit.그는 모든 혐의에 대해 무죄를 선고 받았습니다.[166][167]

파시스트 이탈리아

에볼라는 1922년 무솔리니의 로마 행군을 경험했고 파시즘에 흥미를 느꼈습니다.[12]그는 페라레시의 말에서 파시즘이 "이탈리아 사람들을 가혹하고 군사적인 틀로 바꾸려는 시도"에 대해 찬사를 보냈지만, "민주적인" 압력에 대한 어떤 양보도 비판했습니다.[103]앳킨스는 "에볼라는 파시스트 정권이 충분히 파시스트가 되지 않았기 때문에 그것에 대해 비판적이었다"고 썼습니다.[12]

1925년 에볼라가 처음 출판한 정치 작품은 반파시스트였습니다.[citation needed]그는 무솔리니의 반 부르주아적 성향과 이탈리아 시민들을 강경한 전사로 만들겠다는 목표에 찬사를 보냈지만 파시스트 포퓰리즘과 정당정치, 파시스트 정권에서 본 좌파주의적 요소들에 대해서는 비판했습니다.[67][page needed]에볼라는 무솔리니의 파시스트당이 문화적, 정신적 기반이 없다고 봤습니다.그는 에볼라가 보기에 기독교 이전 유럽의 제국주의적 웅장함을 특징짓는 위베르멘쉬 문화에 대한 그의 이상적인 개념에 적합하도록 만들기 위해 그것을 이러한 요소들을 주입하는 데 열정을 기울였습니다.[67][page needed]

에볼라는 파시스트 모토인 "국가의 모든 것, 국가 밖의 것, 국가에 대항하는 것"에 찬사를 보냈습니다.[168]시한은 에볼라를 "무솔리니의 열렬한 지지자"로 묘사했습니다.[106]그러나 그의 전통주의적 기풍은 전통적인 계층적 사회적 배치가 아닌 현대 서구의 개념으로 본 민족주의를 거부했습니다.[169]그는 "진정한 인간"이 되기 위해서는 "형제간의 오염을 극복하고" "혈연, 애정, 나라 또는 인간의 운명 때문에" 다른 사람들과 하나가 된다는 느낌을 "숙청"해야 한다고 말했습니다.[46][needs context]

에볼라는 정권이 가톨릭 교회와 협상해서는 안 된다고 주장했고 1927년 크리타파시스타에서 교회의 독립적인 권력을 허용하면 파시즘이 '웃길만한 혁명'이 될 것이라고 경고했습니다.[170]1928년, 그는 파시스트들이 기독교와 교회와의 관계를 통해 "모든 오류 중 가장 터무니없는" 것을 만들었다고 썼습니다.[171]그는 또한 운동의 "플베이안"적 성격과 함께 이탈리아 사회가 동조하는 미래주의에 반대했습니다.[172]그는 무솔리니가 1922년 이후 당을 해체하고 대신 빅토르 에마뉘엘 3세의 충직한 조언자가 되어야 한다고 주장했습니다.[168]이에 따라 에볼라는 1930년 보다 엘리트주의적인 사회 질서를 옹호하기 위해 라 토레(La Torre, The Tower) 저널을 창간했습니다.그는 라 토레에서 "우리는 더 급진적이고, 더 용감하고, 진정으로 절대적인 파시즘을 원하며, 순수한 힘으로 만들어져 어떤 타협도 할 수 없기를 바랍니다."[114]라고 썼습니다.에볼라의 생각은 현대 파시스트 주류에게 형편없이 받아들여졌습니다.[141]에볼라는 무솔리니의 검열관들이 라 토레를 탄압했다고 기록했는데, 이는 5개월 10개의 문제로 지속되었고, 드레이크의 말에 따르면 이탈리아 파시즘은 "좌파와 마찬가지로 우파의 반대에 대한 관용이 거의 없었다.[158]그럼에도 불구하고, 몇 년 후인 1934년, 에볼라는 1943년까지 맡았던 영향력 있는 급진 파시스트 신문 Il Regime Fascista의 문화면을 담당하게 되었습니다.[156][6][158]

학자들은 1938년 베니토 무솔리니가 인종차별주의 이데올로기를 받아들인 이유에 대해 의견을 달리하고 있는데, 일부 학자들은 무솔리니가 이탈리아에서 반유대주의적인 법률을 도입했을 때 이념보다는 정치적인 고려에 더 동기부여를 받았다고 쓰고 있습니다.[173][pages needed]다른 학자들은 이탈리아 파시즘의 인종적 이념이 나치의 영향에 기인할 수 있다는 주장을 거부했습니다.[174]더 최근의 해석은 무솔리니가 파시스트 변혁의 느린 속도에 좌절했고 1938년까지 인종 이념을 포함한 점점 더 급진적인 조치를 취했다는 것입니다.아론 질레트는 "인종주의는 새로운 파시스트 남성인 우오모 파시스타를 탄생시키는 핵심 원동력이 될 것"이라고 썼습니다.[175]1938년 이탈리아 인종법의 통과와 이탈리아의 유대인 반대 운동으로 에볼라는 "차별과 선택"을 통해 "유대인의 위협"에 대항할 조치를 요구했습니다.[176]에볼라의 글을 되풀이하면서, 무솔리니는 1938년에 "오늘날 이탈리아의 인구는 아리아인의 기원이며 이탈리아의 문명은 아리아인"이라고 선언했습니다.[110]

무솔리니는 1941년 8월 에볼라의 인종론 종합을 읽고 에볼라를 만나 찬사를 보냈습니다.에볼라는 나중에 무솔리니가 그의 작품에서 나치 독일에서 발견되는 것과는 다른 독특한 로마 형태의 파시스트 인종차별을 발견했다고 말했습니다.무솔리니의 후원으로 에볼라는 단 한 번도 나오지 않았던 작은 저널 Sanguee Spirito(피와 영혼)의 창간을 준비하기 시작했습니다.에볼라는 독일의 인종 이론가들과 항상 의견이 일치하지는 않았지만 1942년 2월 독일로 건너가 "독일 인종 계층의 주요 인물들"로부터 산귀 스피리토에 대한 독일의 협력에 대한 지지를 얻었습니다.[98]파시스트들은 에볼라가 "국가의 진정한 대표자들과 고대 로마의 문화가 북유럽 민족의 사람들이라는 것"을 증명하는 고뇌하는 유전학적 가치를 높이 평가했습니다.[98]에볼라는 결국 이탈리아의 선도적인 인종 철학자가 되었습니다.[26]무솔리니대중문화부에 "에볼라의 인종차별적 사고"에 따라 인도하라고 지시했습니다.[15]

에볼라는 무솔리니의 우생학 어젠다에 소렐리아누스주의를 혼합시켰습니다.에볼라는 "아료-로마 민족의 이론과 그에 상응하는 신화는 파시즘이 일반적으로 제안한 로마 사상을 통합시킬 수 있을 뿐만 아니라, 무솔리니가 자신의 국가를 평균적인 이탈리아인을 고양시키고 그의 안에서 새로운 남자를 핵으로 제거하려는 수단으로 사용하려는 계획에 기초를 제공할 수 있을 것입니다."[177]라고 썼습니다.

제3제국

율리우스 에볼라의 저서 제국주의모 파가노(1928)의 독일 공인 번역본 하이드니셔 임페리얼리즘무스(1933)의 표제면

에볼라는 이탈리아 파시즘이 "너무 타협적"이라는 것을 발견하고 나치 독일에서 더 많은 인정을 받기를 원했습니다.그는 1934년에 그곳에서 강의를 시작했습니다.[28]그는 베를린의 헤렌클럽을 보수 혁명 귀족들과 연관시켜 "자연 서식지"라고 묘사했습니다.[178]1937년과 1938년에 독일에서 상당한 시간을 보낸 그는 1938년에 독일-이탈리아 협회를 상대로 한 일련의 강연을 포함했습니다.[98][28]에볼라는 그가 나치즘의 "인종의 정확한 자격을 가진 일종의 새로운 정치-군사 질서를 창조하려는 시도"라고 부르는 것을 높이 평가했고, 나치의 파시즘 브랜드가 전통주의 사상가들을 진지하게 받아들였다고 믿었습니다.[22]에볼라는 무솔리니보다 아돌프 히틀러를 훨씬 더 높이 평가했지만 히틀러의 볼키슈 민족주의에 대해서는 의구심을 갖고 있었습니다.[22][12][179]에볼라는 이탈리아와 독일의 정신적 통합과 유럽에서의 추축국 승리를 원했습니다.[12] (마르틴 A. Lee는 Beast Reawakens에서 Evola를 "이탈리아 나치 철학자"라고 부릅니다.)[180]

에볼라는 그가 개인적으로 알고 있는 하인리히 힘러를 존경했습니다.[98]에볼라는 나치 포퓰리즘과 생물학적 물질주의를 문제 삼았습니다.SS 당국은 처음에 에볼라의 생각을 보수적인 혁명 운동의 구성원들에게 더 잘 받아들여졌지만 초국가적이고 귀족적인 것으로 거부했습니다.[28]나치 아네르베는 많은 사람들이 그의 생각을 "역사적 사실"을 무시한 순수한 "환상"이라고 생각했다고 보도했습니다.[98]힘러의 슈츠슈타펠 (SS)은 에볼라에 대한 문서를 보관했는데, 문서 AR-126은 "로마-게르만 제국"에 대한 그의 계획을 "유토피아"로 묘사했고, 그의 목표는 "현대 세계에 대한 옛 귀족의 반란"이었습니다.이 문서는 친위대가 "독일에서 그의 효력을 중단하라"고 권고하고 특히 "비밀 국제 질서"를 만들고자 하는 그의 열망 때문에 그에게 아무런 지원도 제공하지 말라고 권고했습니다.[181][182][183]

이러한 반대에도 불구하고 에볼라는 국가보안본부 내의 범유럽주의적 요소들과 정치적 관계를 맺을 수 있었습니다.[20]그는 이후 군사적 우연으로 인해 범유럽 지지자들의 영향력이 볼키쉬 지지자들의 영향력을 추월하면서 나치즘의 내부로 올라섰습니다.[20]에볼라는 나치가 지원하는 저널 유러피언 리뷰신유럽 질서의 요소로서 제국과 제국이라는 기사를 기고했습니다.[20]그는 제2차 세계대전을 시허하이츠 치과의사를 위해 일하며 보냈습니다.[20]에볼라가 신비한 오컬트와 마소닉 텍스트를 습득할 수 있도록 도와준 것은 독일 국가보안본부 연구도서관인 시허하이츠 디엔스트 지국 Amt VII.[63][20]

1943년 무솔리니는 폐위되고 투옥되었고, 이탈리아는 연합국에 항복했습니다.[184][106]이 시점에서 에볼라는 시헤르헤이트의 도움을 받아 나치 독일의 베를린으로 도망쳤습니다.[20][21]에볼라는 무솔리니가 1943년 9월 오토 스코르제니에 의해 탈옥되었을 때 무솔리니를 맞이한 최초의 사람들 중 한 명이었습니다.[185]Sheehan에 따르면, 아돌프 히틀러는 또한 Evola와 다른 파시스트 지식인들을 만났습니다.[186]무솔리니와의 회담 후, 히틀러의 늑대의 은신처에서 에볼라는 무솔리니의 이탈리아 사회 공화국(나치의 괴뢰 정권인 살 ò 공화국)에 참여했습니다.에볼라는 1943년 로마로 돌아와 모비멘토 페 라 리나시타 델 이탈리아라고 불리는 급진 우파 단체를 조직했습니다.[22]그는 1944년 연합군이 로마를 점령했을 때 겨우 미국인들의 포로가 되는 것을 피하면서 비엔나로 도망쳤습니다.[22][186]

빈에서 에볼라는 나치에 의해 압수된 마소닉과 유대인 문서를 연구했고, SS 및 파시스트 지도자들과 함께 연합군의 진격에 저항하기 위해 군대를 모집했습니다.[21][28]에볼라의 관습은 폭격 때 도시를 돌아다니며 "그의 운명을 더 잘 생각"하기 위해서였습니다.1945년 그러한 공중 폭격 중에, 포탄 파편이 그의 척수를 손상시켰고, 그는 허리 아래 부분이 마비되어 그의 여생 동안 그렇게 남아있었습니다.[24][22]

에볼라는 제2차 세계 대전 당시 연합군소련의 동맹에 대해 다음과 같이 썼습니다.

민주세력은 비용 없이도 전복세력을 자신들의 목적을 위해 사용할 수 있다고 생각하는 사람들의 과오를 반복했습니다.그들은 치명적인 논리에 의해 두 개의 다른 전복 등급의 지수들이 만나거나 교차할 때, 더 발달된 등급을 나타내는 지수가 결국에는 대체된다는 것을 알지 못합니다.[188]

전후 및 후년

Julius Evola – Sm ě르니체 (2015), 의 책 Orientamenti (1950)의 체코어 번역

1945년 에서의 소련의 폭격 이후 부분적으로 마비되었던 에볼라는 오스트리아에서 부상 치료를 받은 후 1948년 전후 이탈리아로 돌아왔습니다.[189][22][12][190]

페라레시는 자신의 글과 청년 단체를 통해 에볼라가 이탈리아 급진주의 무장세력의 수 세대에 걸쳐 "구루"였다고 썼습니다.[6]"1945년 이후 에볼라가 선택한 정치적 모델은 무솔리니도 히틀러도 아니었습니다." 라고 울프는 말합니다. 대신에 에볼라는 2차 대전 이후 신파시스트들과의 대화에서 나치 친위대, 스페인 팔랑주, 코드레아누레지오날리 운동, 크누트 함순, 비드쿤 퀴슬링, 레옹 데그렐, 드리우 로셸, 로버트 브라질라흐, 모리스 바르데슈, C.Harles Maurras, Plato (특히 The Republic), Dante (특히 De Monarcia), Joseph de Maistre, Donoso Cortés, Otto von Bismark,[191][21] Klemens von Metternich, Gaetano Mosca, Vilfredo Pareto, 그리고 Robert Michels.그는 신파시스트 이탈리아 사회운동(MSI)의 출판물에 기고했지만 결코 입당하지 않았습니다.[192]애드킨스는 MSI가 "그를 그들의 철학자 왕이라고 주장했지만, 그는 그들의 관심을 거의 용납하지 않았다"[12]고 썼습니다.울프는 그를 "자유주의 정치 평론가"로 묘사했습니다.[193]

에볼라는 성 마법과 성 마법에 관한 수많은 책과 글을 쓰면서 난해증 분야에서 그의 연구를 계속했는데, The Yoga of Power: Tantra, Shakti, and The Secret Way (1949), Eros and the Mysteries of Love: 성의 형이상학(1958), 그리고 봉우리에서의 명상: 영적 탐구를 위한 은유로서의 등산(1974)그는 또한 그의 두 개의 명백하게 정치적인 책인 "유적 가운데 남자들": 급진적인 전통주의자의 전후 성찰" (1953), "호랑이를 타라: 영혼의 귀족들을 위한 생존 매뉴얼" (1961), 그리고 그의 자서전인 "신나바르의 길"[20] (1963)을 썼습니다.그는 또한 사후 문집인 Civilta Americaa에서 수집된 유럽에서의 미국의 영향력 증가뿐만 아니라 미국 문명과 물질주의에 대한 비판을 확장했습니다.[194]

에볼라는 1951년 4월 로마 경찰본부 정치국에 의해 다른 36명과 함께 체포되었으며 1949-50년 폭탄 테러 시도가 에볼라의 서클과 연관된 후 무장 신파시스트 조직인 FAR(Fasci di Azione Rivoluzionaria)의 사상가라는 혐의로 기소되었습니다.[195][196]에볼라의 혐의는 파시즘을 미화하고 파시스트당의 부흥을 촉진하고 있었습니다.[25]그의 변호사는 프란체스코 카르넬루티였습니다.[citation needed]그는 들것에 실려 법정에 들어갔습니다.[197]에볼라는 재판에서 자신을 변호하면서 자신의 작품은 파시즘과 연관될 수 있는 반민주주의 작가들의 오랜 전통에 속한다고 말했습니다. 적어도 일정한 에볼리아 기준에 따라 해석되는 파시즘이지만 무솔리니 치하의 파시즘 정권과는 동일시될 수 없는 인물들입니다.에볼라는 파시스트가 아니라는 것을 부인하고 대신 자신을 "슈퍼파시스트"(superfascista)lit.라고 불렀습니다.역사학자 엘리자베타 카시나 울프는 이 진술에 대해 자신이 "파시즘 위에 혹은 그 너머에" 위치하고 있다는 것을 의미하는지는 불분명하다고 썼습니다.[25]파시스트 시대에 자신들이 복무했던 판사들은 에볼라에게 범죄에 대한 책임을 물을 수 없다고 판결했습니다.에볼라는 1951년 11월 20일 모든 혐의에 대해 무죄를 선고받았습니다.나머지 피고인 36명 중 13명이 실형을 선고받았습니다.[25][198]

나치즘과 거리를 두려고 노력하는 동안, 에볼라는 1955년 뉘른베르크 재판이 웃음거리였다고 썼습니다.[199]에볼라는 또한 전체주의로부터 카스트에 기반을 둔 귀족 국가를 차별화하려는 노력을 하였고, 그가 그의 텍스트인 폐허 가운데 남자에서뿐만 아니라 그의 오토디페사에서 제시한 "유기적인" 국가의 개념을 선호했습니다.[200]에볼라는 제2차 세계대전 이후 유럽에서 "보수혁명"의 실행을 위한 전략을 개발하고자 했습니다.그는 민족주의를 거부하고, 대신 지역 상황에 따라 다양한 형태를 취할 수 있는 유럽 제국을 옹호했지만, "유기적이고, 위계적이고, 반민주적이고, 반개인적"이어야 했습니다.[201]에볼라는 프란시스 파커 요키의 신 파시스트 선언인 임페리움을 지지하면서도 요키가 즉각 가능한 것에 대해 "피상적인" 이해를 하고 있다고 말했습니다.[20]에볼라는 신파시스트 유럽에 대한 그의 개념이 정상적인 정치 밖에서 활동하는 "우월한" 남자들의 엘리트에 의해 가장 잘 구현될 수 있다고 믿었습니다.[20]그는 그런 귀족정치의 '신질서'가 민주적 위기 속에서 위에서 권력을 잡을 수 있을 것이라고 꿈꿨습니다.[202]

에볼라의 오컬트 존재론은 전후 신파시스트에 영향을 미쳤습니다.[98]1945년 이후 에볼라는 보수 혁명 운동의[166] 가장 중요한 이탈리아 이론가이자 전후 이탈리아의 급진적 우파의 "최고 이념가"로 여겨졌습니다.[26]페라레시(Ferraresi)는 "에볼라의 사상은 여러 세대에 걸친 무장세력들을 결속시키는 '필수적인 박격포'였다"고 썼습니다.[203]Jacob Christiansen Senholt에 따르면, 에볼라의 전후 가장 중요한 정치적 문헌은 OrientamentiMen Among the Rues입니다.[204]에볼라는 맨 어몽 더 레스트(Men Among the Ruids) 초판의 첫 구절에서 다음과 같이 말했습니다.

우리의 적국들은 의심할 여지 없이 기독교 정신으로 진보나 개혁의 기치 아래 한쪽 뺨을 때려 다른 한쪽 뺨을 돌려주길 바랄 것입니다.우리의 원칙은 다릅니다. `그들이 당신에게 하고 싶은 대로 그들에게 하시오. 그러나 그들에게 먼저 하시오.[205]

에볼라는 '망토 중의 남자'에서 제4계급을 사회 엘리트의 순환적 발전의 마지막 단계로 정의하며, 이는 신성한 권리의 영적 엘리트에서 시작됩니다.1950년 에세이에서 개념을 확장하면서 에볼라에 따르면 제4국가는 "집단주의 문명"으로 특징지어질 것입니다."얼굴 없는 매스맨의 공산주의 사회"[206][207]

오리엔타멘티는 "국가 파시즘"에 반대하는 글이었지만, 국제적인 힘을 결집한 나치스 무장친위대의 원칙을 본뜬 유럽 공동체를 옹호했습니다.[20][208]이탈리아 신파시스트 단체 오르딘 누오보오리엔탈멘티를 전후 이탈리아의 행동 지침서로 채택했습니다.[209]에볼라는 오르디네 누보를 "교리적으로 타협하지 않고 확고하게 유지한" 유일한 이탈리아 집단이라고 칭송했습니다.[210]프란시스 파커 요키유럽해방전선은 1951년 4월호 '프론파이터'에서 에볼라를 "이탈리아의 살아있는 가장 위대한 권위주의 철학자"라고 칭했습니다.[20]1950년대 초 신파시스트 이탈리아 사회운동의 활동가였던 줄리아노 살리에르니는 나중에 에볼라가 요제프 괴벨스와 같은 나치에 대해 회상한 것과 함께 폭력에 대한 에볼라의 촉구를 회상했습니다.[28][211]

개인생활

에볼라는 자식이 없었고 결혼도 하지 않았습니다.[212]그는 전후의 세월을 로마 아파트에서 보냈습니다.[28]1974년 6월 11일 로마에서 울혈성 심부전으로 사망했습니다.[213]그의 유언대로, 그의 유골은 페닌 알프스몬테 로사에 있는 빙하의 구멍에 보관되었습니다.[214]

극우세력에 대한 영향

한때 이탈리아 파시스트 지도자 베니토 무솔리니, 나치 성배 추구자 오토 란, 루마니아 파시스트 동조자이자 종교 역사가 미르체아 엘리아데는 에볼라를 동경했습니다.[215][216][20]제2차 세계 대전 이후 에볼라의 글은 유럽의 극우 정치, 인종차별, 신파시스트 운동에 계속해서 영향을 미쳤습니다.그는 프랑스어, 스페인어, 부분적으로는 독일어, 그리고 대부분 헝가리어로 널리 번역됩니다.[217]프랑코 페라레시(Franco Ferraresi)는 1987년 에볼라를 "현대 유럽에서 급진 우파에게 가장 중요한 지적 인물"이지만 "사실상 우파 밖에 알려진" 인물로 묘사했습니다.[178]그는 Stanley Payne (1996년)과 Stephen Atkins (2004년)에 의해 1974년 사망할 때까지 유럽의 대표적인 신 파시스트 지식인으로 묘사되었습니다.[218][12]조르지오 알미란테는 그를 "우리의 마르쿠제"라고 불렀습니다.[219]그러나 이탈리아, 프랑스, 독일 이외의 지역에서는 1990년경까지 에볼라가 널리 알려지지 않았는데 그가 더 많은 영어 출판물을 받았다고 Furlong은 말합니다.[189]

리처드 드레이크는 에볼라가 테러를 옹호했다고 썼습니다.[220]피터 머클은 에볼라의 무력 옹호가 급진적 우파에 대한 호소의 일부라고 지적했습니다.[221]울프는 "1969년부터 1980년 사이 이탈리아에서 우익 극단주의 단체들이 자행한 테러 행위에 대한 그의 '도덕적, 정치적' 책임에 대한 논쟁은 에볼라가 1974년 사망하자마자 시작되었고 아직 끝나지 않았습니다."[21]라고 썼습니다.

신파시스트 "흑인 테러리스트" Ordine Nuovo의 지도자에 따르면, "1953년부터 우리의 작업은 Evola의 가르침을 직접적인 정치적 행동으로 바꾸는 것이었습니다."[222]프랑코 프리다와 마리오 투티는 에볼라의 가장 호전적인 글들을 재인쇄했습니다.[223]1980년 볼로냐 기차역의 테러 폭탄 테러 이후 이탈리아를 탈출한 후 에볼라의 철학을 해외의 극우파에 전파하는 데 도움을 주었으며, 일부는 영국의 국민 전선에 영향을 미쳤습니다.[224]1980년대 초, 로베르토 피오레와 그의 동료들은 국민 전선의 "정치 군인들"이 에볼라의 "가장 호전적인 노선"인 "전투와 승리의 아리아 교리"에 기초한 호전적인 엘리트주의 철학을 구축하는 것을 도왔습니다.아리안 독트린은 영적 쇄신을 위해 싸우고 지각된 적들에 맞서 물리적인 '작은 성전'과 병행하는 '대성전'을 요구했습니다.[28]

움베르토 에코는 에볼라를 조롱했고,[31] 1995년에 쓴 에세이 《우르 파시즘》은 에볼라를 "새로운 이탈리아 우파 이론의 가장 영향력 있는 이론적 원천"으로 언급했고, "가장 존경받는 파시스트 전문가 중 한 명"으로 언급했습니다.[225]

극우 영국 정치인이자 웅변가인 조나단 보우덴이 에볼라의 철학에 대해 강의했습니다.[third-party source needed]프랑스 극우 인사 알랭베누아스트는 에볼라의 영향력을 꼽았습니다.[124]

굿릭-클라크는 에볼라가 칼리 유가를 비관적으로 발동한 것을 난해한 나치즘과 아리아 컬트에 영향을 준 것으로 지적했습니다.[226]

에볼라의 Heidnischer Imperialismus(1933)는 1981년 러시아의 극우 유라시아주의자 알렉산드르 뒤긴에 의해 번역되었습니다.[227]듀긴은 젊은 시절 게논과 에볼라의 전통주의에 깊은 영감을 받았다고 말했습니다.[228]

그리스 신나치 정당 골든 던은 그의 작품을 독서 제안 목록에 포함하고 있으며 헝가리 민족주의 정당인 조빅의 지도자는 에볼라를 존경하며 그의 작품에 대한 소개를 썼습니다.[215]

에볼라에 대한 언급은 알트우파 운동에서 널리 퍼져있습니다.[124][229]스티브 배넌은 그를 영향력자라고 불렀습니다.[31]

작동하다

책들
  • L'indivenuo il divenire del mondo (1926; 개인과 세계의 만들기).
  • 루오모 포텐자 (1925년; 맨 애즈 퍼텐시).
  • Theoria dell'individualuo as soluto (1927; 절대적 개인의 이론).
  • 제국주의 모파가노 (1928년, 1978년 제2판)
  • 현상학 델'개개인주의자 as soluto (1930; 절대 개체의 현상학).
  • La tradizione ermetica (1931; 제3판 1971) – 영어 번역:The Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art. Inner Traditions. 1995. ISBN 9780892814510.
  • 마스체라 에볼토 델로 영성론 현대오: Anisi critical delle principali correnti modern eversra sensibile (1932) – 영어 번역:The Mask and Face of Contemporary Spiritualism. Arktos. 2018. ISBN 9781912079346. 그리고:
  • Heidnischer Imperialismus (1933) – 영문 번역:Heathen Imperialism. Cariou Publishing. 2007. ISBN 9782493842008. 그리고:
  • 리볼타 콘트롤 몬도모더노 (1934년; 제2판 1951년; 제3판 1970년) – 영어 번역:
  • Il Mistero del Graale la Tradizione Ghibellina dell'Impero (1937) – 영어 번역:
  • 일미토 델 산게. Genesi del Razzismo (1937, 1942년 2판) – 영어 번역:
  • Sintesi dottrina della razza (1941) – 영어 번역:
  • Indirizzi per una educazione azziale (1941) – 영어 번역:
  • 라도트리나리스베글리오 (1943) – 영어 번역:
  • Lo Yoga della potenza (1949; 1968년 2판) – 영어 번역:
  • 글류오미니 에레로바인 (1953년, 제2판 1972년) – 영어 번역:
  • Metafisica del sesso (1958; 1969년 2판) – 영문 번역: 1983–1991:
  • L'operaio nell pensiero di Ernst Jünger (1960; Ernst Jünger 사상의 노동자).영어 발췌문
  • Cavalcare lagigre (1961) – 영어 번역:
  • Il cammino del cinabro (1963년, 제2판 1972년) – 영어 번역:
  • 일 파시즘소 Saggio di una analisi critical dal punto di vista della Destra (1964년; 초판 1970년) – 영어 번역:Fascism Viewed from the Right. Arktos. 2013. ISBN 9781907166853. 그리고:
소장품
기사 및 팜플렛
Evola에 의해 편집 및/또는 번역된 작품
  • Tao Tê Ching: E della via e della vir ù (1923; 과 미덕의 책).제2판:Ilibro del principio e della suaazione (1959; 원초적 원리와 그 작용의 책).
  • 라게라 오컬타: 에마뉘엘 말린스키와 레옹 드 폰신스의 아미 파시 델'아타케 에브라이코-마소닉코 알라 트라디지오네 유럽아 – 영어 번역:

참고 항목

참고문헌

메모들

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서지학

(스위스 국립도서관의 헬베티카트 목록에 있는 율리우스 에볼라에 대한 출판물:)

외부 링크