기독교와 유대교

Christianity and Judaism

기독교는 제2성전 유대교에 뿌리를 두고 있지만 두 종교기독교 시대 첫 세기에 갈라졌다.기독교는 올바른 믿음(또는 정통)을 강조하며, 신약성서에 기록된 대로 예수 [1]그리스도를 통해 중재된 새로운 규약에 초점을 맞춥니다.유대교는 토라탈무드에 기록된 모세의 언약에 중점을 두고 올바른 행동(또는 오르토프락시)[2][3][4]을 강조한다.

기독교인들은 일반적으로 예수 그리스도를 하나님의 아들이자 구세주로 맞이함으로써 로부터 개인의 구원을 믿는다.유대인들은 전통, 의식, 기도 그리고 윤리적 행동을 통해 신과의 영원한 대화에 개인적이고 집단적인 참여를 믿는다.기독교는 일반적으로 삼합회 신을 믿는데, 삼합회 신 중 한 사람이 인간이 되었다.유대교는 신의 유일성을 강조하며 인간의 형태에서 기독교의 하나님 개념을 거부한다.

유대인의 자기 정체성

유대교의 목적은 신과 유대인들 사이언약을 이행하는 것이다.구전('교훈')lit.은 이 언약의 이야기를 전하며 유대인들에게 언약의 조건을 제공한다.그 구전 율법은 기본 지침을 유대인들 이러한 조건을 준수하기 tractate에 Gittin 60b(" 거룩하신 주님, 축복 받으소서 그는 해내게 하지 않기 그의 언약과 함께 이스라엘을 제외한 덕과의 구전 율법")[5]그들 어떻게 하고, 세계와 인생의 모든 부분에 신성함, 평화와 사랑을 가져다 줄 신성한 삶을 살도록 배우는데 도움을 줄 의사가 lif다.e원래 토라의 연구와 실천을 통해, 그리고 제2의 신전이 파괴된 이후, "사원이 파괴된 이후, 매일 이전보다 더 저주받았고, 세상의 존재는 오직 케다에 의해서만 보장된다..."라고 트랙토테 소타 49a에 표현된 기도를 통해 높은 수준의 케두샤로 승격될 수 있다.그리고 [6]토라를 공부한 후에 하는 말이요.

아미다가 채택된 이후 이사야 6장 3절 "카도스[성], 카도스, 카도스는 군단장 하셈이다. 온 세상이 그의 [8]영광으로 가득 차 있다"[7]라는 선언을 통해 신을 인정받아 유대인의 일상 의무인 토라를 대신하고 신을 스스로 성스럽게 한다.연구 또는 하루에 세 번 반복된 기도를 통해 유대인과 신의 관계를 지속적으로 유지하는 것이 원래 서약의 확인입니다.이를 통해 유대인들은 공동체로서 노력하고 예언을 이행할 수 있습니다. "나, 주께서는 여러분을 의롭게 부르시고, 여러분의 손을 잡고 지켜 주실 것입니다.그리고 나는 너를 민족의 서약으로,[9] 민족에 빛을 비추기 위해 세우겠다." (, 롤모델) 그리고 이상적으로 충실한 삶과 선행이 수단이 아닌 그들 자신으로 끝나야 하는 평화와 성스러운 시대를 이끌어내려는 신성한 의도의 일부이다. (유대교 신앙의 원칙 참조)

기독교 신학자 앨리스터 맥그래스따르면 유대교 신자들은 사도 바울[10]13장 47절에서[11] 인용한 이사야 49장 6절과 함께 예수님이 메시아이며 저스틴 [12][13]순교자가 재해석한 구세주라는 믿음을 더해 당시 제2성전 유대교의 모든 측면을 단언했다.성경 가르치는 사람들이 기독교 작가들, 특히 폴에 따르면, 그들의 현재 상태 sinful,[14]과 신약에서 예수님은 둘 다 사람의 아들과 하나님의 아들, 위격적 결합.에서 단합된 성자, 신의 화신으로 만들었어요;을 드러내[15]이 십자가에 예수의 죽음은 희생 모든 humani의에 대해 사죄하려고.ty의 시ns, 그리고 예수님을 구세주이자 주님으로 받아들임으로써 신의 [16]심판으로부터 구원하고 영원[17]생명을 줍니다.예수는 새로운 [1]규약의 중재자이다.그의 유명한 산에서의 설교는 시나이 산에서 모세모자이크 규약과는 대조적으로 일부 기독교[18] 학자들에 의해 새로운 규약 윤리의 선언으로 여겨진다.

성문

히브리 성경은 세 부분으로 구성되어 있다; 토라, 네비그리고 케투빔.통칭해서, 이것들은 타나흐족이라고 알려져 있다.랍비 유대교에 따르면 토라는 신이 모세에게 계시한 것으로 유대인들은 그 안에서 613 미츠봇(계명)을 발견한다.

랍비교의 전통은 신이 두 권의 토라를 모세에게 계시했다고 주장한다. 하나는 기록된 것이고 하나는 입으로 전해진 것이다.쓰여진 토라는 일정한 형태를 가지고 있는 반면, 구전 토라는 쓰여진 토라에 대한 구체적인 보충물(를 들어, 쉐마에서 쉐치타의 적절한 방법이나 「프론틀렛」의 의미)뿐만 아니라, 쓰여진 토라를 이해하고 말하는 절차도 포함하고 있는 살아있는 전통이다.시나이에서 편집된 것은 모세 이후 오래 살았던 랍비들 사이의 논쟁을 포함한다.)성경에 나오는 내러티브와 랍비에 대한 이야기는 구전법의 정교함을 아가다라고 한다.그것은 또한 할라카라고 불리는 법률의 형태로 613계명을 정교하게 설명하는 것을 포함한다.구전 토라의 요소들은 서기 200년 미쉬나에서 유다 하나시에 의해 집필되고 편집되었다; 훨씬 더 많은 구전 토라는 각각 서기 600년과 450년경에 편집된 바빌로니아와 예루살렘 탈무드로 집필되었다.탈무드는 법과 지식을 결합하는 방식, 원문을 해석하는 중간적 방법에 대한 설명, 성경과 법적 판결에 대한 상반된 해석과 상충되는 해석들을 보존하는 랍비들 사이의 논쟁에 대한 설명으로 유명하다.

탈무드가 필사된 이후, 유명한 랍비들은 일반적으로 높이 평가되는 법전을 편찬했다: 미슈네 토라, 투르, 슐찬 아루치.후자는 이전의 법전에 기초하고 있으며, 특히 아슈케나짐에서 다른 공동체에서 유대인에 의해 행해진 다른 관습과 관습에 대해 언급하는 모셰 이셀레스의 논평으로 보충된 것으로, 일반적으로 정통 유대인에 의해 권위적인 것으로 여겨진다.13세기에 쓰여진 조하르는 일반적으로 유대인에 대한 가장 중요한 난해한 논문으로 여겨진다.

비록 그들의 신성한 계시와 권위에 관한 주장에 대해 움직임이 나뉘지만, 현대의 모든 유대교 운동에서는 타나흐와 미쉬나와 탈무드의 형태의 구전 토라를 신성시한다.유대인들에게 토라는 신과 인간의 관계에 대한 주요 지침서이며, 이 문서는 수 세대와 수천 년에 걸쳐 완전히 새로운 통찰력을 계속 펼칠 살아있는 문서입니다.이를 포착한 속담은 "모든 것이 들어 있으니 몇 번이고 돌려라"라고 말한다.

기독교인들은 일반적으로 성서 히브리어/성경 아람어 마소레틱 텍스트 대신 코이네 그리스어 7절 번역본을 읽어주지만, 성서 토라와 히브리어 성경(또는 구약성서)의 다른 책들을 성서로 받아들인다.두 가지 주목할 만한 예가 있습니다.

  • 이사야 7장 14절 – "젊은 여자"가 아닌 "처녀"
  • 시편 22장 16절 – "그들은 내 손발을 찔렀다"가 아니라 "사자처럼 내 손발을 찔렀다"

기독교인들은 전통적인 유대교 서적들의 순서와 이름 대신 9월에서 발견된 책들에 더 가까운 이름을 붙인다.일부 기독교 종파(예: 성공회, 로마 가톨릭, 동방 정교회)는 오늘날 유대교 교회에는 포함되지 않지만 히브리 성경에 없는 많은 책(성서 외경, 신서 또는 아나기노스코메나, 구약성서의 발전 참조)을 성경에 포함시킨다.셉투아긴트에서요기독교인들은 예수 [19]시대에 여전히 구전으로, 따라서 기록되지 않은 형태의 유대교 구전 토라를 거부한다.

예수는 구약성서에 대한 해설이 포함된 산 위에서 설교를 하는 것을 묘사했다.일부 학자들은 이것을 성서 [20]속 시나이 에서 모세십계명 또는 모자이크 규약의 반격이라고 생각한다.

언약 신학

기독교인들은 복음서, 사도행전, 서신, 그리고 신약성서라고 총칭되는 다른 책들에 기록된 바와 같이, 하느님이 예수를 통해 사람들과 새로운 언약을 세웠다고 믿는다.[21]로마 가톨릭과 정교회 같은 일부 기독교인들에게, 이 새로운 규약은 권위 있는 신성전통과 교회법을 포함합니다.다른 사람들, 특히 개신교 신자들은 그러한 전통의 권위를 거부하고 대신 성경 자체만을 믿음과 실천의 최종 규칙으로 받아들이는 솔라 성경의 원칙을 고수한다.성공회 신자들은 솔라 스크립투라를 믿지 않는다.그들에게 성경은 세 발 달린 의자 중 가장 긴 다리, 즉 성서, 전통, 이성이다.성경은 교회의 패트리즘적인 가르침과 에큐메니컬 교리에 비추어 해석되어야 하기 때문에 그 자체로 설 수 없다.또한, 일부[which?] 교파에는 "예수가 사도들에게 전한 구전"이 포함되어 있는데, 그들은 사도들[citation needed]승계에 의해 오늘날까지 전해졌다고 믿는다.

기독교인들은 예수에 대한 성경책을 신약성서라고 부르고 히브리어 책의 규범을 구약성서라고 부른다.유대교는 그들의 신성한 본문에 "구약성서"라는 역음표시를 받아들이지 않으며, 일부[who?] 유대인들은 신약성서를 기독교성경 또는 기독교성경이라고 부른다.유대교는 기독교의 새 규약이 성서와 구전에 표현된 규약을 대체, 파기, 이행, 또는 전개 또는 완성한다는 모든 주장을 거부합니다.그러므로 기독교가 모세의 율법이 기독교인들에 대한 어떠한 권위를 가지고 있다는 것을 받아들이지 않는 것처럼 유대교도 신약성서가 유대인에 대한 어떠한 종교적 권위를 가지고 있다는 것을 받아들이지 않는다.

많은 유대인들은 기독교인들이 토라, 즉 모세의 율법에 대해 상당히 상반된 견해를 가지고 있다고 본다: 기독교인들은 한편으로 그것을 신의 절대적인 단어로 말하지만, 다른 한편으로 그들은 특정한 선택성을 가지고 율법을 적용한다.일부[who?] 유대인들은 기독교인들이 한 가지 관점을 지지하기 위해 구약성서의 계명을 인용하지만, 비슷한 계급의 다른 계명은 무시한다고 주장한다.그 예로는 신이 명시적으로 "영원한 [22]언약"이라고 말하는 계명이 있습니다.어떤 사람들은 히브리어를 "영구적인 언약"[23]으로 번역한다.

기독교인들은 초기 유대교 기독교인들예루살렘 평의회에서 내린 판결에 근거해 이교도들이 유대교로 완전히 개종할 필요는 없다고 믿으면서도 우상숭배간음, [24]피를 피하는 등 토라의 일부 측면을 따라야 한다고 설명한다. 견해는 또한 현대 유대교에서도 반영되는데, 의로운 이방인들은 유대교로 개종할 필요가 없고 우상숭배와 간통, [25]그리고 피에 대한 금지를 포함하고 있는 노아이드 율법만 준수하면 된다는 것이다.

일부 Christians[누가?]이 예수를 받아들인 유대인들 예Dual-covenant 신학을, 예수가 경고에 유대인들 변명 it,[26]을 무시하기로 쓸 수 있지 않도록으로 보시고 그들은 그런 Messianic 유대인들과 같은(메시아닉쥬 대부분의 기독교인과 유대인들에 의해 Ch의 한 형태로 여겨진다의 노력을 지원하는 토라를 지켜야 할 것에 동의한다.ristianity하지만 일부 개신교 형태들은[which?] 심지어 유대인에 의한 모세의 율법에 대한 모든 준수에 반대하며 루터는 그것안티노미아주의라고 비난했다.[27][28][29]

기독교의 소수 견해인 Christian Torah-summission은 쓰여진 모세의 법이 신의 명령을 "영원히"[30] 그리고 "선한"[31] 것으로 보기 때문에, 심지어 이방인들에게도 새로운 규약 하에서 신의 모든 추종자들에게 구속력이 있다고 주장한다.

신의 개념

전통적으로 유대교와 기독교는 모두 아브라함, 이삭과 제이콥의 하나님, 유대인의 하나님, 타나크의 하나님, 구약성서의 하나님 기독교인의 하나님, 우주를 창조한 기독교인을 믿는다.유대교와 기독교의 주요 종파들은 신이[who?] 완전히 내재되어 있다는 견해를 거부한다.두 종교 모두 신은 기독교 이전의 그리스 미지의 신으로서 완전히 초월적이고, 따라서 세계와 분리되어 있다는 견해를 거부한다.두 종교 모두 한편으로는 무신론을 거부하고 다른 한편으로는 다신교를 거부한다.

두 종교는 신이 초월적이고 내재적인 자질을 모두 공유한다는 것에 동의한다.이들 종교가 이 문제를 어떻게 해결하느냐가 종교가 다른 점이다.기독교는 신이 삼위일체로 존재한다고 가정한다; 이러한 관점에서 신은 하나의 신성한 본질 또는 물질을 공유하는 세 명의 뚜렷한 사람으로 존재한다.이 세 사람에는 한 사람이 있고, 저 세 사람에는 세 사람이 있다.하나의 신은 분리할 수 없는 반면, 세 사람은 구별되고 혼란스럽지 않다.하나아버지, 성자, 그리고 성령이다.그것은 하나님이 나사렛의 예수님으로 태어나 동시에 완전한 신이자 완전한 인간으로 믿어지는 하나님의 화신을 통해 특히 육체적인 형태로 존재하게 되었다고 가르친다.기독교인이라고 자칭하는 교파들이 하나 또는 그 이상의 교리에 의문을 제기하지만 논트리니즘을 참조한다.이와는 대조적으로 유대교는 신을 하나의 존재로 보고 삼위일체주의를 이해할 수 없는 동시에 신이 하나라는 성경의 가르침에 위배되는 것으로 본다.그것은 예수나 다른 어떤 물체나 생명체가 '신'일 수 있고, 신이 문자 그대로의 '아들'을 육체적 형태로 가질 수 있거나 어떤 방식으로든 분리될 수 있으며, 신이 그런 방식으로 물질 세계에 결합될 수 있다는 개념을 거부한다.유대교가 유대인들에게 신의 초월을 나타내는 단어를 제공하지만, 이것은 신을 경험하는 두 가지 방법을 설명하기 위한 인간의 단어일 뿐이다; 신은 하나이고 불가분하다.

시투프

유대 율법의 일부 강령에서[which?] 나타나는 소수 유대인의 견해는 기독교 예배는 (삼위일체의 다양성 때문에) 일부다신교이지만, 그들이 유일신임을 언급하고 있기 때문에 신의 이름으로 맹세하는 것은 허용된다는 것이다.이 신학은 히브리어로 '시투프'(말 그대로 '파트너십' 또는 '결사')라고 불린다.비록 삼위일체 숭배는 유대인들에게는 다른 우상숭배와 다르지 않다고 여겨지지만, 유대인이 아닌 사람들에게는[who?] 받아들여질 만한 믿음일 수 있다.

적절한 조치

믿음 대 선행

유대교는 토라의 목적이 우리에게 올바른 행동을 가르치는 것이라고 가르친다.유대교에서 신의 존재는 기정사실이며 대부분의 권위자들이 필요한 믿음의 문제로 보는 것은 아니다.비록 몇몇[who?] 권위자들이 토라를 유대인들에게 신을 믿으라고 명령하는 것으로 보고 있지만, 유대인들은 신을 믿는 것이 유대인의 삶에 필요하지만 충분하지는 않은 조건이라고 본다.유대교의 전형적인 언어적 표현은 쉐마이스라엘이다.성경의 신은 그들의 신이며 이 신은 유일하고 유일하다는 것이다.유대교의 전형적인 신체 표현은 613 미츠봇에 따라 행동하며, 따라서 신의 방식으로 삶을 사는 것이다.

그러므로 근본적으로 유대교에서는 신성하기 위해 삶으로부터 자신을 떼어내는 것이 아니라 (하나님의 율법에 따라) 신성함을 삶에 가져오라는 명령을 받는다.

기독교의 많은 부분은 또한 하느님이 사람들이 좋은 일을 하기를 원하시지만, 모든 지파들은 선한 일만으로는 구원으로 이어지지 않을 것이라고 주장하는데, 이것은 법치주의라고 불리며, 예외는 이중 공동 신학이다.일부 기독교 denominations[어떤?]그 구원 예수는 반면에 다른 믿음 혼자 salv을 위해 필요하다를(대부분의 개신교 포함)는 좋은 작품에 대한 증거(목격)로 믿음을 위해 다른(주로 동방 기독교와 로마 가톨릭 교회)를 보러 ones에, 그것이 실로 변혁적 신념에 달려 있고 있다.ation.어떤[who?] 사람들은 그 차이가 보이는 것만큼 크지 않다고 주장한다. 왜냐하면 그것은 실제로 사용되는 "신앙"의 정의에 달려 있기 때문이다.첫 번째 그룹은 일반적으로 "지적이며 진심 어린 동의와 복종"이라는 의미로 "신념"이라는 용어를 사용합니다.그러한 신앙은, 사람이 자신의 존재에 있어서 인생을 바꾸는 것(신에게 의지하는 것)을 일으키도록 허락할 때까지는, 구제할 수 없다(온신학 참조)."신앙에 의한 구원"을 고수하는 기독교인들은 믿음을 암묵적으로 존재론적인 존재론이라고 정의한다. 즉, 이러한 집단들에 의해 단순한 지적 동의는 "신앙"이라고 불리지 않는다.믿음은 정의상 삶을 변화시킨다.

두 종교 모두 신의 뜻에 반하는 행위를 죄라고 부른다.이러한 죄는 생각, 말 또는 행동이 될 수 있다.

가톨릭은 죄를 다양한 집단으로 분류한다.신과의 관계의 상처는 종종 정맥죄라고 불리며, 신과의 관계의 완전한 파단은 종종 치명적인 죄라고 불린다.죄로부터의 구원이 없다면 (아래 참조) 한 사람이 하나님으로부터 영원히 떨어져 있기 때문에, 그러한 사람은 사후세계에서 지옥으로 들어가게 됩니다.가톨릭 교회와 정교회 모두 죄를 인간의 이미지와 신의 형상을 손상시키는 영적인 오점이나 불결함인 "마쿨라"로 정의한다.

히브리어에는 죄를 뜻하는 단어가 여러 개 있는데, 각각 고유한 의미를 가지고 있다.페샤, 즉 "트레스패스"라는 단어는 반항으로 인한 죄라는 뜻이다.아베이라라는 "침범"을 뜻한다.그리고 "아본" 또는 "귀여움"이라는 단어는 도덕적 실패에서 비롯된 죄를 의미합니다.간단히 "죄"로 번역되는 가장 흔한 단어인 "헤트"는 문자 그대로 "잘못하다"는 뜻이다.유대교 율법이 할라카가 살기 위한 올바른 "길"을 제공하는 것처럼, 죄는 그 길로부터 벗어나는 것을 포함한다.유대교는 인간 자유 의지를 가지고 태어난다 도덕적으로도 중립 모두 yetzer hatov,(일부 views[어떤?]에 선함을 향해 others[어떤?]에 말 그대로," 좋은 성향",,, 생산적인 삶에 대한 동향 및 경향이 다른 사람들과 관심을 가져야 한다.)과 yetzer hara,(말 그대로" 악한 성향"에는 가르친다 i., 어느 views[어떤?]n악에 대한 경향, 그리고 다른 것에 대한[which?] 경향, 밑바닥이나 동물의 행동과 이기적인 경향)유대교에서 모든 인간은 자유의지를 가지고 있고 그들이 선택할 삶의 길을 선택할 수 있다고 믿어진다.그것은 좋은 것을 고르는 것이 불가능하다는 것을 가르쳐 주지 않는다. 단지 때때로 더 어려울 뿐이다.(비방자, 습관적인 험담자, 악의 있는 사람 등 돌아오는 길이 매우 어려운 카테고리에 대해서는 텍스트에 기재되어 있지만)

랍비들은 예체르 하라에 긍정적인 가치를 인식한다: 한 전통은 창조의 마지막 날에 신의 성취가 "매우 좋았다"는 것을 관찰함으로써 그것을 확인하고 예체르 하라 없이는 결혼, 자녀, 상업 또는 h의 다른 과일도 없을 것이라고 설명한다.uman 노동; 그 의미는 예체르 하토브와 예체르 하라가 선과 악의 도덕적 범주로 가장 잘 이해되는 것이 아니라 이타적인 대 이기적인 성향으로, 둘 다 신의 뜻에 올바르게 봉사할 수 있다는 것이다.

도덕적으로 균형이 잡힌다는 유대인의 견해와는 대조적으로, 원죄말하자면 아담과 이브의 불복종의 가 정신적 유산을 물려받았다는 생각을 말한다.기독교인들은 인간이 타락하거나 손상된 인간의 본성을 물려받아 나쁜 짓을 하는 경향이 더 컸기 때문에 인간의 본성은 이제 신과 함께 사후세계에 참여할 수 없다고 가르친다.이것은 어떤 것에 대해서도 "죄를 지음"의 문제가 아닙니다. 각 개인은 자신의 실제 죄에 대해서만 개인적으로 죄를 지어야 합니다.하지만, 원죄에 대한 이러한 이해는 비록 인간이 본질적으로 순수하지 않고 그러한 구원을 받을 가치가 있음에도 불구하고 죄를 용서하고 제쳐둘 수 있는 영적인 구세주로부터 영적인 구원의 필요성을 강조하는 기독교의 이면에 있는 것이다.로마서 사도 바울과 코린트교 신자들은 이 교리에 특히 중점을 두었고, 예수에 대한 믿음이 기독교인들이 죽음을 극복하고 후세에 구원을 얻을 수 있도록 해줄 것이라고 강조했다.

로마 가톨릭, 동방 정교회, 일부 개신교[who?] 신자들은 세례의 성찬이 각 개인의 손상된 인간성을 치유하고 의 영적 삶을 즐기고 참여할 수 있는 능력을 회복하는 수단이라고 가르친다.이것은 성 복음서에 나오는 용어에 따라 "물과 영으로부터 태어난 것"으로 언급된다.대부분의 개신교 신자들은 이 구원적인 은총이 예수를 따르기로 한 개인적인 결정의 순간에 이루어진다고 믿고 있으며, 세례는 이미 받은 은총의 상징이라고 믿고 있다.

사랑

히브리어로 "사랑"을 뜻하는 아하바(avah ()는 창세기 22장 2절, 25장 28절, 37장 3절, 사무엘 18장 2절, 20장 17절, 노래의 노래에서 젊은 남자와 젊은 여자 사이의 사랑과 같은 친밀하고 로맨틱한 감정이나 관계를 묘사하는데 사용된다.기독교인들은 사랑의 유형을 구별하기 위해 종종 9월경 그리스어를 사용한다: 형제애를 위한 필라델피아, 로맨틱함을 위한 에로스, 자기희생을 위한 [32]사랑을 위한 아연.

많은 유대인 학자들과 신학자들처럼, 문학평론가 해롤드 블룸은 유대교를 근본적으로 사랑의 종교로 이해한다.그러나 그는 유대교의 핵심 계명 중 하나인 레위기 19장 18절 "이웃을 너 자신처럼 사랑하라"를 봐야만 히브리인의 사랑 개념을 이해할 수 있다고 주장한다.탈무딕의 현자 힐렐과 랍비 아키바는 이것이 유대교의 주요 요소라고 말했다.또한, 이 계명은 거의 틀림없이 유대교 신앙의 중심에 있다.토라의 세 번째 책인 레위기투스는 말 그대로 중심 책이다.역사적으로 유대인들은 그것을 가장 중요하게 여겼다: 전통적으로, 아이들은 레비티쿠스와 함께 토라에 대한 연구를 시작했고, 레비티쿠스에 대한 중기 문헌은 중기 문헌 [33]중 가장 길고 상세한 것 중 하나이다.버나드 야콥 밤버거는 3절에서 신의 계명인 "너는 거룩해질 것이다"에서 시작하는 레위기 19를 "이 책의 가장 자주 읽고 인용하는 절정 장"(1981:889)으로 간주한다.레위기 19장 18절 자체가 이 장의 절정입니다.

낙태

태아의 지위에 대한 타나흐의 유일한 진술은 태아를 죽이는 것은 태어난 인간을 죽이는 것과 같은 지위가 아니며 훨씬 더 적은 처벌을 [34][35]요구한다고 말한다.([according to whom?]이 해석은 논란의 여지가 있지만, 이 문구는 조산아에게 부상을 [citation needed]입힌 것을 의미할 수 있다.)

탈무드는 태아가 태어나기 전에는 아직 완전한 인간이 아니라고 말한다(머리나 신체 중 하나는 대부분 여성의 외부에 있다). 따라서 태아를 죽이는 것은 살인이 아니며, 제한된 상황에서 낙태는 항상 유대인의 법에 의해 합법적이었다.12세기의 위대한 성경과 탈무드 해설가인 라시태아 라브 네페쉬 후에 대해 분명히 말한다. "그것은 사람이 아니다."Talmud에는 Ubar yerech imo라는 표현이 포함되어 있습니다. 즉, 태아는 엄마의 허벅지와 같습니다.' 즉, 태아는 임산부의 신체 일부분으로 간주됩니다."바빌로니아의 Talmud Yevamot 69b는 다음과 같이 말한다: "배아는 40일째까지는 단순한 물로 여겨진다."그 후, 그것은 태어날 때까지 인간 이하의 것으로 여겨진다.이러한 견해에 동의하는 기독교인들은 이 생각을 태아가 빨리 태어나기 전의 낙태라고 부를지도 모른다.

유대교는 의사들이 여성의 생명을 구하기 위해 필요하다고 믿는다면 사실상 낙태를 일방적으로 지지한다.많은 랍비닉 당국은 태아의 심각한 유전적 결함을 이유로 낙태를 허용한다.그들은 또한 그러한 결함으로 인해 여성이 자살했다면 낙태를 허용한다.그러나 유대교에서는 가족계획이나 편의상의 이유로 낙태가 허용되지 않는다고 주장한다.그러나 각각의 사건은 개별적으로 결정되어야 하며, 결정은 임산부, 그녀를 임신시킨 남자, 그리고 그들의 랍비가 해야 한다.

전쟁, 폭력, 평화주의

유대인과 기독교인들은 토라에서 가르친 것과 같은 도덕적 원칙의 많은 부분을 유효하고 구속력 있는 것으로 받아들인다.이 두 신앙의 윤리적 체계 사이에는 많은 중복이 있다.그럼에도 불구하고, 몇 가지 매우 중요한 교리상의 차이가 있다.

유대교는 평화와 타협에 대한 많은 가르침을 가지고 있고, 그 가르침은 신체적 폭력을 가능한 마지막 선택으로 만든다.그럼에도 불구하고, 탈무드는 "누군가가 당신을 죽일 의도를 가지고 온다면, 사람은 정당방위 차원에서 살해될 의무가 있다"고 가르친다.분명한 의미는 목을 드러내는 것은 (유대인 법으로 금지되어 있는) 자살과 같으며, 또한 살인자가 누군가를 죽이는 것을 돕는 것으로 간주되어 "장님 앞에 장애물을 놓는 것"이 될 것이라는 것이다.평화를 다루는 법과 자기 방어의 의무 사이의 긴장은 전술적 파시즘으로 묘사되어 온 일련의 유대인의 가르침으로 이어졌다.이것은 가능한 한 무력과 폭력을 피하는 것이지만, 자신과 국민의 생명을 구하기 위해 필요할 때 무력을 사용하는 것이다.

비록 자살은 세상의 신의 선함을 부정하는 것으로 일반 유대법에서는 금지되어 있지만, 살해되거나 그들의 종교를 배신하는 것 외에는 선택의 여지가 없어 보이는 극단적인 상황에서, 유대인들은 자살하거나 집단 자살했다(마사다, 제1차 프랑스 유대인 박해, 엑사 참조).당시를 떠올리게 하는 암울한 기억으로 유대교 예배에서는 '칼이 목에 닿을 때'를 위해 '신의 이름을 거룩하게 하기 위해'[36] 죽어가는 이들을 위해 기도하는 기도도 있다.이 행동들은 유대인 당국에 의해 엇갈린 반응을 얻고 있다.어떤 유대인들은 그들을 영웅적인 순교의 본보기로 여기지만, 다른 이들은 유대인들이 필요하다면 기꺼이 순교를 해야 한다고 말하지만, 그들이 스스로 목숨을 [37]끊는 것은 잘못된 것이다.

유대교는 이 삶에 초점을 맞추고 있기 때문에, 그러한 상황에서 경건한 사람이 끌어내야 할 원칙을 이해하기 위해 탈무드 내의 랍비들에 의해 생존과 갈등과 관련된 많은 질문들이 매우 심도 있게 분석되었다..

산 위의 설교는 예수님이 누군가 너를 해치러 오면 다른 쪽 뺨을 돌려야 한다고 가르쳤다고 기록한다.이것은 4개의 개신교 종파로 하여금 평화주의, 무력과 폭력의 회피라는 신학을 항상 발전시키게 만들었다.그들은 역사적으로 평화 교회로 알려져 있고, 폭력적 무력의 사용에 대한 참여에 적용하기 위해 비폭력에 대한 그리스도의 가르침을 그들의 신학에 포함시켰다; 그 종파들은 퀘이커교도, 메노파, 아미쉬, 그리고 형제 교회이다.많은 다른 교회에는 교리를 교리의 일부로 만들지 않고 교리를 고수하거나, 교리를 개인에게 적용하지만 정부에는 적용하지 않는 사람들이 있습니다. 복음주의 조언도 참조하십시오.대부분의 기독교 국가들과 단체들은 이 신학을 채택하지 않았고 실제로도 그것을 따르지 않았다.'검을 가져오려면' 참조하십시오.

사형

비록 히브리 성경에 사형에 대한 많은 언급이 있지만, 유대 성인들은 유대인 법원이 사형 선고를 내리는 것을 거의 불가능하게 만들기 위해 그들의 권한을 사용했다.그러한 판결이 내려졌을 때조차도, 피난 도시와 다른 은신처들은 의도치 않게 수도 위반으로 유죄 판결을 받은 사람들에게 가까이 다가왔다.유대교의 사형에 대해 탈무드에는 70년 동안 한 법정이 한 명 이상의 사람을 죽이면 야만적인 (또는 "피투성이" 법정이므로 그렇게 비난받아야 한다고 쓰여 있다.

기독교는 보통 이단, 신의 견해에 대한 정통적 견해 부정, 마법이나 비슷한 비기독교적 관행에 대해 사형을 유보했다.예를 들어, 스페인에서는 회개하지 않는 유대인들이 추방되었고, 오직 은밀한 유대인들만이 세례를 받았지만 개인적으로 유대인들의 관습을 유지했고, 이러한 방식으로 처벌받았다.현재 대부분의 기독교에서는 이러한 사형제도의 사용이 매우 비도덕적이었다는 것이 인정되고 있다.

금기 음식

대부분의 기독교인들과 달리 정통 유대인들은 여전히 많은 규칙을 가진 제한적인 식단을 실천하고 있다.대부분의 기독교인들은 예수가 7장 7절에서 가르친 것을 로 들며, 비록 로마 가톨릭과 동방 정교회가 그들만의 식생활 준수를 가지고 있지만, 예수가 무엇을 먹느냐가 당신을 부정하게 만드는 것이 아니라 사람의 마음에서 나오는 것은 그를 부정하게 만드는 것이다.특히 동방 정교회는 매우 정교하고 엄격한 단식 규칙을 가지고 있으며 예루살렘 평의회의 15장 [38]법령을 계속 준수하고 있다.

일부 기독교 교파들은 성경의 식품법을 준수하는데, 예를 들어 라스티파리아니즘의 이탤릭 관습이 그것이다.야훼의 증인들은 혈액제제를 먹지 않으며 "피를 먹지 않는다"는 이유로 수혈을 거부하는 것으로 알려져 있다.

구세주

유대교는 인간을 선천적으로 결함이 있거나 죄 있고 그것으로부터 구원받을 필요가 있다고 보는 것이 아니라 오히려 정의의 자유 의지로 볼 수 있으며, 기독교와는 달리 유대교에서 유대교에서 유대인들은 새로운 국가적 헌신을 하게 될 것이지만 "구제"의 사상을 유대교와 밀접하게 연관시키지 않는다.새로운 규약 하에서 하느님의 계명을 지키는 것과 유대교 메시아는 또한 세계 평화와 모든 [39]사람들에 의해 하느님의 수용의 시기에 통치될 것이다.

유대교는 대신 올바른 삶을 사는 것은 하나님에 대한 강한 믿음뿐만 아니라 선한 일과 진심 어린 기도를 통해 이루어진다고 믿는다.유대교는 또한 이방인들이 "미래의 세계"에서 몫을 받을 수 있다고 가르친다.이는 미슈나 아보트 4장 29절, 아보다 자라 10b의 바빌로니아 탈무드, 케투봇 111b의 마이모니데스의 12세기 법전인 미슈토라 811절에 성문화되어 있다.

개신교의 견해는 모든 인간은 죄인이며, 단순히 자신의 행동의 장점이 아닌 신의 은총으로 구원받는 것은 [40]지옥으로 가는 저주받을 판결을 용서하는 것이다.

용서

유대교에서는 그가 해친 사람들에게 가서 [41]용서를 받아야 한다.이것은 유대교에서 그 사람이 다른 사람들에게 저지른 잘못에 대해 하나님으로부터 용서를 받을 수 없다는 것을 의미합니다.이것은 또한 희생자가 죽기 전에 가해자를 용서하지 않는 한, 유대교에서 살인은 용서할 수 없으며, 비록 희생자의 가족과 친구들이 그들이 초래한 슬픔에 대해 살인자를 용서할 수 있지만, 그들은 그것에 대해 신에게 책임을 질 것이라는 것을 의미한다.

그러므로 다른 사람들을 용서하는 "보복"은 다른 사람들에게 행해진 잘못에 대한 신의 용서가 아니라, 상대방으로부터 용서를 구하는 것을 돕는 것이다.

영연방 히브리 연합회의 수석 랍비인 조나단 색스 경은 다음과 같이 요약했다. "신은 용서하지만 인간은 용서하지 않는다.반대로 신만이 신에 대한 죄를 용서할 수 있듯이 인간만이 인간에 [42]대한 죄를 용서할 수 있다고 믿는다.

판단

기독교와 유대교 둘 다 어떤 형태의 심판을 믿는다.대부분의 기독교인들은 미래의 예수의 재림을 믿는데, 이것죽음의 부활최후의 심판을 포함합니다.예수를 개인적인 구원자로 받아들인 사람들은 구원을 받고 천국에서 하나님 앞에서 살며, 예수를 구원자로 받아들이지 않은 사람들은 불의 호수에 던져질 것이다(영원한 고통, 유한한 고통, 또는 단순히 전멸). 예를 들어 양과 염소들을 보라.

유대교 예배에서는 "삶의 책"에 대한 의미 있는 기도와 이야기가 있는데, 이는 하나님이 죽은 후에도 매년 각 사람을 심판한다는 것을 나타낸다.이 연례 심판 과정은 Rosh Hashanah에서 시작하여 Yom Kippur로 끝납니다.게다가, 신은 한 사람의 일상 활동에 대한 심판으로 매일 앉아 있다.메시아가 도착하자마자, 신은 망명 기간 동안 이스라엘에 대한 박해로 인해 그 나라들을 심판할 것이다.나중에, 신은 또한 유대인들이 토라를 지킨 것에 대해 심판할 것이다.

천국과 지옥

천국이나 지옥을 실제 장소로 삼는 유대교 문헌은 거의 없고, 히브리어 성경에도 사후세계에 대한 언급은 거의 없다.하나는 사울 왕의 명령으로 엔도르 마녀에 의해 소환된 사무엘의 유령 유령이다.또 다른 하나는 예언자 다니엘이 이 땅에서 잠든 사람들이 영원한 생명이나 영원한 [43]혐오에 빠져든다는 것이다.

초기 히브리인들의 견해는 개인의 [44]불멸보다는 이스라엘 국가 전체의 운명에 더 관심이 있었다.제2성전 기간 동안 각 개인의 내세에 대한 강한 믿음이 발전했지만 다양한 유대인 종파에 의해 논쟁되었다.바리새인들은 죽음에서 사람들은 메시아가 오면서 육체적으로 부활할 때까지 그들의 무덤에서 휴식을 취하며, 그 부활한 몸 안에 영혼은 [45]영원히 존재할 것이라고 믿었다.마이모니데스는 또한 그의 13대 신앙원칙에 부활의 개념을 포함시켰다.

유대교의 견해는 토라에 대한 성경적 관찰로 요약된다: 처음에 신은 벌거벗은 옷을 입히고, 마지막에 신은 죽은 사람을 묻는다.이스라엘 아이들은 40일 동안 슬퍼했고, 그 후 그들의 삶을 살아갔다.

유대교에서 천국은 때때로 신이 천사와 탈무드의 율법에 대해 토론하는 곳, 그리고 유대인들이 성서와 구전을 공부하며 영원을 보내는 곳으로 묘사된다.유대인들은 "지옥"을 영원한 고통의 장소로 믿지 않는다.Gehenna는 유대인들이 [citation needed]천국에 가기 위해 얼마나 많은 죄를 지었느냐에 따라 12개월까지 정화하는 곳이나 조건이다. 비록 어떤 사람들은 어떤 종류의 죄인들이 천국에 갈 수 있을 만큼 정화될 수 없고 영원한 고통에 직면하기 보다는 단순히 존재하지 않는다고 암시한다.그러므로, 자살과 같은 몇몇 위반들은 유대인 공동묘지에 묻히지 않는 것과 같은 공동체로부터의 분리에 의해 처벌될 것이다.유대교는 또한 지옥의 개념이 사탄이 지배하는 곳이라는 것을 가지고 있지 않다. 왜냐하면 사탄은 신의 천사들 중 하나일 뿐이기 때문이다.

가톨릭 신자들은 또한 천국에 가는 사람들을 위한 연옥을 믿지만, 일반적으로 기독교인들은 지옥이 불의 호수라고 불리는 멈추지 않는 고통의 장소라고 믿는다.소수의 사람들은 이것이 영구적이지 않으며, 그곳에 가는 사람들은 결국 구원을 받거나 존재하지 않을 것이라고 믿는다.기독교인을 위한 천국은 다양한 방식으로 묘사된다.하나님의 왕국이 신약성서, 특히 요한계시록에서 묘사했듯이, 천국은 새로운 혹은 복원된 지구, 죄와 죽음이 없는 미래 세계이며, 신과 예수, 그리고 모든 지파에서 14만4천 명의 이스라엘인과 평화롭게 구원을 받은 신도들이 이끄는 가장 정의로운 신예루살렘이다.도시에 [46]영광을 주기 위해 성지순례를 하고 있다.

기독교에서는 예레미야와 같은 예언자들이 이스라엘 사람들에게 동기를 부여하기 위해 재앙의 위협이 사용되었기 때문에 보상과 벌로써 천국과 지옥의 약속은 종종 선과 악행의 동기를 부여하기 위해 사용된다.현대 유대교는 일반적으로 이러한 형태의 동기를 거부하고, 대신에 옳은 일을 하도록 가르친다. 왜냐하면 그것이 옳은 일이기 때문이다.마이모니데스는 이렇게 썼다.

"남자는 이런 말을 해서는 안 된다.나는 모든 축복을 받기 위해 또는 내세의 삶을 위해 토라의 가르침을 따르고 지혜를 연구할 것이며, 토라에 언급된 저주를 면하기 위해 또는 내세의 삶으로부터 단절되지 않기 위해 토라가 금지한 죄를 멀리할 것이다.이런 식으로 신을 섬기는 것은 적절하지 않다.두려움 때문에 섬기는 사람을 위해.그런 방법은 예언자와 현자의 방식이 아니다.오직 무지한 자들과 여자들과 아이들만이 이런 방식으로 신을 섬깁니다.이들은 사랑에서 봉사할 수 있는 충분한 지식을 얻을 때까지 두려움에서 봉사하도록 훈련된다.사랑으로 하나님을 섬기는 사람은 토라를 공부하고, 악에 대한 두려움이나 선을 얻기 위해 전혀 숨은 의도가 없이 교훈과 지혜의 길을 걷는다. 그러나 진실은 진실이고 선은 그것에 도달하는 공로를 따르기 때문이다.하나님 축복 받으신 거룩한 분이 홀로 사랑으로 섬겼기 때문에 '나의 친구'(이사 41장 8절~오하비=나를 사랑하는 사람)라고 부른 우리 아버지 아브라함의 무대입니다.바로 이 단계에서 하나님 복되신 거룩한 분이 모세를 통해 우리에게 명하신 것입니다. "너희는 너희 하나님을 사랑하라"(신음 6:5)는 말씀이 있습니다.인간이 적절한 사랑으로 하나님을 사랑할 때, 그는 자동적으로 사랑의 모든 계율을 이행한다.

(Maimonides Yad 10장, Jacobs 1973에서 인용: 159)

메시아

유대인들은 다윗 의 후예가 언젠가 나타나 이스라엘 왕국을 회복하고 이스라엘과 세계 모든 국가에 평화와 번영, 정신적 이해의 시대를 열 것이라고 믿는다.유대인들은 이 사람을 Moshiach 또는 "실망한 사람"이라고 부르는데, 영어로 번역하면 Messiah로 번역됩니다.메시아에 대한 전통적인 유대인의 이해는 그가 완전히 인간이고 초자연적인 요소 없이 인간 부모에게서 태어났다는 것이다.메시아는 타나크의 예언자들과 비슷한 신과의 관계를 가질 것으로 예상된다.마이모니데스(랍비 모셰 벤 마이몬)는 탈무드에 대한 논평에서 다음과 같이 썼다.

모든 이스라엘 백성은 토라로 돌아갈 것이다. 이스라엘 백성은 이스라엘 땅으로 다시 모일 것이다.예루살렘의 신전은 재건될 것이다.이스라엘은 동등한 존재로 여러 나라 사이에 살며 스스로를 방어할 만큼 강해질 것이다.결국 전쟁, 증오, 기근이 끝나고 평화와 번영의 시대가 지구에 도래할 것이다.

그는 다음과 같이 덧붙인다.

"만약 어떤 왕이 다윗 가문에서 일어나서, 성서와 구술에 따라, 그의 아버지 다윗과 같은 계명을 공부하고, 모든 이스라엘에게 그것을 따르도록 강요하고, 그 약점을 강화하도록 강요한다면, 이 왕은 그가 기름부은 왕처럼 대접받아야 한다.만약 그가 성공하고 그를 둘러싼 모든 나라를 이긴다면.옛 지문과 신전들을 제자리에 짓고, 헤매는 이스라엘 신전을 모았습니다. 이것은 확실히 기름을 부은 것입니다.그리고 그는 전 세계를 고치고 함께 주님을 숭배할 것입니다.그러나 그가 지금까지 성공하지 못했거나 죽임을 당했다면, 그는 토라가 우리에게 약속했던 사람 중 하나가 아니라는 것을 알게 되고, 그는 실제로 죽은 다윗 가의 모든 적절하고 건강한 왕들과 같다."

그는 또한 메시아의 본질을 명확히 했다.

"부탁받은 왕이 기적을 행하고, 징조를 행하고, 세상에 새로운 것을 창조하거나, 죽은 자를 부활시켜야 한다고 생각하지 마세요.문제는 그렇지 않다.랍비 아키바는 미슈나의 현인들에 대한 위대한 학자였고, 벤 코지바 시몬 바르 코흐바 왕의 보조 전사였기 때문이다.그와 그 세대의 모든 현인들은 그가 죄에 의해 죽임을 당할 때까지 그를 기름부은 왕으로 여겼다. 그러나 그들은 그가 죽임을 당한 후에야 그가 그렇지 않다는 것을 알았다.현인들은 그에게 기적도 징조도 묻지 않았다.."

예수를 메시아로 보는 기독교의 견해는 그러한 주장을 넘어 세 개의 기름부은 직책의 충족과 결합이다. 즉, 하나님의 명령과 언약을 전달하고 사람들을 속박에서 해방시키는 모세와 같은 예언자, 레비테 사제직을 무색하게 하는 멜키제크 순서의 대제사장, 그리고 유대인을 지배하는 다윗 왕 같은 왕이다.d 전 세계를 지배하고 다윗 가문에서 왔다.

기독교인들에게 예수님은 완전한 인간이며 인간이 구원을 받을 수 있도록 자신을 희생하는 하나님의 말씀처럼 온전히 신성합니다.예수님은 천국에서 하나님오른쪽에 앉아 계시고, 가 이 세상에 돌아오면 종말을 맞이하여 인류를 심판하실 것입니다.

히브리 성경에 대한 기독교의 읽기는 예수에 대한 많은 언급을 발견한다.이것은 특정한 예언의 형태를 취할 수 있고, 다른 경우에는 유형이나 전주자에 의한 전조이다.전통적으로, 대부분의 기독교 성경 읽기는 거의 모든 예언이 실제로 예수의 도래에 관한 것이었고, 성경의 전체 구약은 예수의 도래에 대한 예언이라고 주장했습니다.

가톨릭의 견해

가톨릭은 엑스트라 에클레시암 눌라 살루스("교회 밖에는 구원이 없다")를 가르친다.레너드 피니는 구원을 가톨릭 신자로만 한정하는 것으로 해석되었다.동시에 눈에 잘 띄지 않는 교회의 신도들도 구원을 얻을 수 있다는 가능성을 부정하지 않는다.최근 바티칸 2세 평의회 문서인 Unitatis Redintegratio(1964), Lumen gentium(1964), Nostra aetate(1965), 교황 요한 바오로 2세가 발행한 백과사전: Utunum sint(1995)와 신앙교리성(Conglination for the Dius)에서 가장 두드러지게 표현되었다.후자의 문서는 비기독교인들이 가톨릭 신자들과 비교하여 "심각한 결핍된 상황"에 있다고 주장하는 것에 대해 비판을 받아왔지만, 또한 "공식적이고 눈에 보이는 교회의 구성원이 아닌 사람들에게, 그리스도의 구원은 교회와 불가사의한 관계를 가지면서도 은총에 의해 접근할 수 있다"고 덧붙였다.공식적으로는 교회의 일부로 만들되, 정신적, 물질적 상황에 맞는 방식으로 그들을 계몽한다.

2000년 10월 2일 교황 요한 바오로 2세는 이 문서가 비기독교인이 적극적으로 구원을 거부당했다는 것을 강조하지 않았다: "이 고백은 비기독교인에 대한 구원을 부정하는 것이 아니라, 인간과 신이 하나로 뭉친 그리스도에서의 궁극적인 근원을 가리킨다."12월 6일 교황은 교회가 다른 신앙의 신자들에게 구원이 가능하다는 전통적인 입장을 계속 지지한다는 것을 더욱 강조하기 위해 성명을 발표했다: "복음은 우리에게 율법에 따라 사는 사람들, 즉 정신적으로 가난한 사람들, 마음의 순결자들, 삶의 고통을 사랑스럽게 견뎌내는 사람들-을 가르친다.신의 왕국에 들어가라"그는 이어 그리스도와 그의 교회를 모르는 사람들을 포함해 진실한 마음으로 하나님을 찾는 모든 사람은 은혜의 영향 아래 이 왕국을 건설하는 데 기여한다고 덧붙였다.2002년 8월 13일 미국 가톨릭 주교들은 개혁과 보수 유대교 지도자들과 함께 "약속과 사명에 대한 성찰"이라고 불리는 공동 성명을 발표했는데, 이 성명은 기독교인들이 개종을 위해 유대인을 목표로 삼지 말아야 한다고 단언했다.문서에는 "유대인들은 이미 신과 맺은 구원의 언약 속에 살고 있다" "유대인들은 또한 신의 왕국을 위해 세상을 준비시키기 위해 신에 의해 불려진다"고 쓰여 있다.하지만, 많은 기독교 종파들은 여전히 "믿지 않는" 유대인들에게 다가가는 것이 그들의 의무라고 믿고 있다.

2015년 12월, 바티칸은 무엇보다도 유대인을 구원을 찾기 위해 개종시킬 필요가 없으며, 가톨릭 신자들은 유대인과 함께 [47][48][49]반유대주의에 맞서 싸워야 한다는 1만 단어 분량의 문서를 발표했다.

동방 정교회의 견해

동방정교회에서는 회개 또는 메타노아의 지속적 삶을 강조하며, 여기에는 사상, 신념 및 행동의 개선이 포함됩니다.유대인과 무슬림, 그리고 다른 비기독교인들의 구원에 관해, 정교회는 전통적으로 교회 밖에는 구원이 없다고 가르쳐왔다.정교회는 다른 종교가 기독교와 동의하는 정도까지 진실을 포함할 수 있다는 것을 인정한다.

신은 선하고, 정의롭고, 자비로운 것으로 생각됩니다; 그들이 복음 메시지를 듣지 못했거나, 이단자들에 의해 복음의 왜곡된 버전을 배운 적이 없기 때문에 누군가를 비난하는 것으로만 보이지 않을 것입니다.따라서, 어느 시점에서는 정보에 근거한 진정한 [citation needed]결정을 내릴 수 있는 기회를 가져야 한다는 논리가 성립합니다.궁극적으로, 신을 끝까지 거부하는 사람들은 모든 생명의 궁극적인 원천과 사랑의 구체화된 신으로부터 스스로를 단절함으로써 스스로를 비난한다.유대인, 이슬람교도, 그리고 다른 신앙의 구성원들은 사후세계에서 기독교로 개종할 것으로 예상된다.

개종

유대교는 개종 종교가 아니다.정통 유대교는 의도적으로 개종하고 유대인이 되는 을 매우 어렵게 만들고, 몇 년 동안 생활, 공부, 정의, 그리고 행동에 있어 중요하고 전업적인 노력을 요구한다.최종 결정은 결코 기정사실이 아니다.유대인과 결혼하거나 유대교 회당에 가입하거나 공동체나 종교에 관여하는 것은 유대인이 될 수 없으며, 오직 그 목표를 위해 수년 동안 강도 높고 형식적이며 감독된 일을 명시적으로 수행해야만 유대인이 될 수 있다.유대교의[which?] 덜 엄격한 버전들은 이 과정을 다소 쉽게 만들었지만, 그것은 여전히 일반적이지 않다.

과거에 학자들은 유대교가 복음주의 [50]운동을 하는 것으로 이해했지만, 오늘날의 학자들은 유대교가 종종 적극적인 개종 권유보다는 단지 "개종자에 대한 개방성"에 더 가까웠다고 보는 경향이 있다.유대인들은 신에게 다가가기 위해 유대인이 될 필요가 없다고 믿기 때문에, 비 유대인을 그들의 신앙으로 개종시키는 종교적 압력은 없다.실제로 학자들은 유대인의 개종에 대한 전통적인 주장을 재검토하고 다양한 새로운 통찰력을 제시했습니다.맥나이트와 굿맨은 개종자나 관심 있는 이교도들의 수동적인 수용과 유대인이 아닌 세계를 [51]유대교로 개종시키려는 적극적인 욕망이나 의도 사이에 구별이 이루어져야 한다고 설득력 있게 주장했습니다.

하시딕 유대교의 차바드-루바비치 지부는 최근 수십 년 동안 기독교의 [52][53]대안으로 이방인들을 위한 노아이드 법을 적극적으로 홍보해왔기 때문에 이 비종교적 기준의 예외였다.

반면 기독교는 명백한 복음주의 종교다.기독교인들은 예수로부터 "그러니 가서 만민족의 제자를 삼으라"는 명령을 받았다.역사적으로, 전도는 드물게 죽음이나 대량 추방이라는 위협 아래 강제 개종을 가져왔다.

상호관

기독교에 대한 유대인의 일반적인 견해

많은 유대인들은 예수가 모세의 율법에 명시된 예언자의 시험을 채우지 못한 메시아라고 실패한 유대인 주장자들 중 한 명으로 보고 있다.다른 사람들은 예수를 이방인들과 함께 일했던 스승으로 보고 유대인들이 그의 후예들에게 불쾌감을 느낀다는 구세주의 주장을 탓한다.많은 육체적,[citation needed] 정신적 폭력이 예수와 그의 추종자들의 이름으로 유대인들에게 행해졌고, 전도가 여전히 많은 교회들의 활동에서 활발한 양상이기 때문에, 많은 유대인들은 예수를 논하는 것을 불편하게 여기고 그를 비인간으로 취급한다.철학자 밀턴 스타인버그는 "유대인들은 예수에 대해 어떻게 생각하는가?"라는 질문에 답하면서, 유대인들에게 예수는 교사 이상의 어떤 것으로 받아들여질 수 없다고 주장한다.스타인버그는 "예수는 단지 몇 가지 점에서 전통에서 벗어났을 뿐"이라며 "그 모든 점에서 유대인들은 예수가 [54]실수를 저질렀다고 믿는다"고 결론짓는다.

유대교는 신이 인간의 제물을 필요로 한다고 믿지 않는다.이것은 이삭의 구속인 아키다의 이야기에 관한 유대 전통에서 강조된다.유대인의 설명에 따르면, 이것은 토라에 나오는 이야기인데, 신은 아브라함의 믿음과 의지를 시험하기를 원했고, 이삭은 결코 실제로 희생되지 않을 것입니다.그러므로 유대교는 다른 사람의 [55]죄를 위해 죽을 수도 있고 죽어야 한다는 생각을 거부한다.유대교는 미래에 대한 희망보다는 하나님의 뜻에 따라 어떻게 이 세상에서 신성한 삶을 살 수 있는지를 이해하는 실용성에 초점을 맞추고 있다.유대교는 지옥의 기독교 개념을 믿지 않지만 사후세계에서는 천국(Gan Eden)만 아니라 처벌 단계(즉, 신약성서에 나타나 지옥으로 번역되는 용어)가 있지만, 종교는 그것을 초점으로 의도하지 않는다.

유대교는 예수 숭배를 본질적으로 다신교로 보고 삼위일체를 복잡한 [56]일신교로 설명하려는 기독교의 시도를 거부한다.기독교 축제는 유대교에서 종교적 의미가 없고 기념되지 않지만 서양의 일부 세속 유대인들은 크리스마스를 세속적인 휴일로 취급한다.

유대교의 일반적인 기독교적 견해

기독교인들은 기독교가 유대교의 많은 교리와 일신교, 메시아에 대한 믿음, 그리고 기도와 같은 특정한 형태의 예배와 종교 문헌을 읽는 것을 포함한 많은 관행을 유지하며 유대교의 성취이자 후계자라고 믿는다.기독교인들은 유대교가 죄를 속죄하기 위해 피를 바쳐야 한다고 믿으며 유대교는 제2성전이 파괴된 이후 이를 포기했다고 믿는다.대부분의 기독교인들은 모자이크 율법이 필요한 중간 단계였다고 생각하지만, 예수의 십자가형이 일어나자, 시민과 의례의 율법을 따르는 것이 새로운 [57]규약으로 대체되었다.

일부 기독교인들은[who?] 그의 새로운 규약의 등장으로 유대인들이 그의 모자이크 서약 하에서 축복을 받는 것을 중단했다는 새로운 규약 신학을 고수한다.이 입장은 유대인들이[who?] 아브라함 서약 하에서 특별한 지위를 가지고 있는 것으로 인정받는 다른 기독교인들에 의해 완화되거나 논쟁되고 있다.그러므로 새로운 규약 신학은 이중 공동 [58]신학과 대조적이다.

유대인을 신에 가까운 것으로 보는 일부 기독교인들은[who?] 유대교의 "부모" 종교를 존중하기 위한 수단으로서 유대인의 이해나 관점의 요소들을 이해하고 통합하거나, 기독교의 뿌리를 더 완전히 찾아 되돌리려고 한다.유대교의 측면을 포용하는 기독교인들은 대부분의 [59]현대 기독교인들이 거부한 모세의 가르침을 지키도록 온화한 기독교인들에게 압력을 가할 때 때때로 기독교인들에 의해 성서 유대교도로 비난 받는다.

영연방신학(CT)은 유대교와 기독교의 긴장이 예루살렘의 몰락과 그 이후의 유대인 [60]반란으로 인해 악화되었다고 주장한다.그 결과, 로마의 수도 로마와 콘스탄티노플에서 공식화된 초기 기독교 신학은 개신교 개혁가들에 의해 추진되고 받아들여져 온 반유대주의적 태도를 포함하기 시작했다.1830년대 존 다비에 의해 공식화된 디스펜션 신학은 "신은 그가 알고 [61]있는 그의 사람들을 거부하지 않았다"고 주장하지만 디스펜셔널리즘은 이스라엘에 대한 신의 특별한 거래가 교회 시대에 의해 중단되었다고 주장한다.반면 영연방신학은 역사적으로 흩어진 북왕국(이스라엘 왕가)을 지키고 있는 유대인(유다 왕가)과 국가(신사)로 구성된 신의 '광야 [62]집회'의 연속성을 인정한다.영연방 신학은 유대인들이 불신에 빠져 있을 때에도 이미 영연방[63] 포함된 것으로 보고 있지만, 그럼에도 불구하고 불신에 빠져 [60]있는 상태에서는 구원받지 못하고 있다.CT는 유대 가문의 화해와 (이방의) 소원해진 이스라엘 가문의 화해는 모두 십자가에 의해 이루어졌으며, "모든 이스라엘"[64]의 구원은 오순절부터 시작된 과정임을 인식하고 있다.그의 십자가에[65] 의해 만들어진 평화를 통해 만들어진 "하나의 새로운 사람"의 완전한 실현은 이스키엘이 만든 두 개의 막대기에서 이루어질 것이며, 그 때 이스라엘의 두 왕가는 다윗 [66]왕국으로 통합될 것이다.

구세주 유대교

유대인 기독교인

일부 학자들은 2세기 중후반부터 4세기까지 유대교와 기독교와 랍비교 사이의 지속적인 상호작용의 증거를 발견했다.특히 중요한 것은 유대인으로 의로운 행동으로 알려진 62년 예루살렘 기독교 교회 지도자 예수의 형제 야고보의 모습이며, 유대교도와 이방인 기독교인의 관계를 바울과 대화로 설정했다.믿음은 반드시 행동으로 표현되어야 한다는 관점을 강조하는 편지가 그에게 주어졌다고 한다.이 중재적 인물의 소홀은 종종 기독교와 유대인의 관계를 손상시켰다.현대의 학문은 예수의 첫 번째 추종자들을 위한 적절한 명칭으로 어떤 용어를 사용해야 하는지에 대한 지속적인 논쟁을 벌이고 있다.많은 학자들은 기독교가 탄생한 날짜에 대한 합의가 없는 점을 감안할 때 유대교라는 용어가 시대착오적이라고 본다.기독교와 유대교의 바로 그 개념은 본질적인 것으로 보여질 수 있다. 왜냐하면 이것들은 변화하고 있고 여러 전통이기 때문이다.분명히, 최초의 기독교인들은 그들이 한 종교를 다른 종교와 교환하고 있다고 믿지 않았을 것입니다. 왜냐하면 그들은 예수의 부활이 유대인의 예언의 성취라고 믿었고, 그들은 사울에 의해 시작된 이방인에 대한 선교가 부차적인 활동이라고 믿었기 때문입니다.일부 현대 학자들은 "예수의 유대교 신자"와 "예수의 유대교 신자"라는 명칭이 원래의 맥락을 더 잘 반영한다고 제안했다.

종교간의 관계

프란치스코 교황이 2014년 성지 방문을 위해 예루살렘 서부장성에서 기도하고 있다.

기독교와 유대교의 종교로서의 다양한 견해 외에도, 시간이 지남에 따라 서로의 관계에 대한 상호 견해에 영향을 준 두 종교 사이의 갈등, 박해 그리고 때로는 화해의 길고도 종종 고통스러운 역사가 있었다.2차 세계대전끝나고 홀로코스트가 일어난 이후 기독교는 유대교의 뿌리와 [67]유대교에 대한 태도에 대해 자기 성찰의 과정을 시작했다.반유대적 성향을 근절하는 것은 현대 신자들을 교란시키는 다양한 유산들을 참여시키려는 이 계속되는 기독교 자기 성찰의 [68]한 차원에 불과하다.

중세 이후, 가톨릭 교회유대교 헌법을 지지했는데, 그것은 다음과 같다.

기독교인이 원치 않고 거절하는 한 폭력을 행사하여 세례를 강요해서는 안 된다고 명령합니다.이 땅의 정치적 권위의 심판 없이는 기독교인들은 그들이 살고 [69]있는 곳에서 지금까지 누려온 좋은 풍습을 바꾸거나, 그들을 죽이거나, 죽이거나, 그들의 돈을 빼앗거나, 바꿀 수 없다.

유대인에 대한 박해, 강제 개종, 강제 추방은 수 세기 동안 일어났고, 화해의 손짓도 가끔 일어났다.포그롬은 조직 폭력, 제한적인 토지 소유권과 직업 생활, 강제 이주와 빈민가 이주, 의무 복장 규정, 그리고 때로는 굴욕적인 행동과 고문을 포함한 기독교 유럽 전역에서 흔한 사건이었다.이 모든 행동과 제한은 유대인 문화에 큰 영향을 끼쳤다.5세기 이후, 교회 평의회는 유대인들에게 점점 더 많은 부담과 제한을 가했다.법령 중 유대인과 기독교인의 결혼은 금지되었다(올리언스, 533년과 538년, 클레르몽, 535년, 톨레도, 589년과 633년).유대인과 기독교인들은 함께 식사하는 것을 금지했다. (반네스, 465; 아그데, 506; 에파오네, 517; 올리언스, 538; 마콘, 583; 클리시, 626–7)유대인들은 공직에서 금지되었다 (클레르몽, 535; 톨레도, 589; 파리, 614-5; 클리시, 626-7; 톨레도, 633).유대인들은 부활절 기간 동안 공공장소에 나타나는 것과 일요일에 일하는 것이 금지되었다.[70]첫 번째 천년이 끝날 무렵, 기독교 영토의 유대인 인구는 죽거나, 추방되거나, 강제로 개종하거나 더 악화되었다.작고 산재한 몇몇 공동체만이 [71]살아남았다.

1809년에 설립된 영국 유대인 교회와 같은 비활동적인 봉사활동과 선교활동도 있었다.

마틴 버버에게 유대교와 기독교는 구세주의라는 같은 주제에 대한 변형이었다.버버는 이 주제를 유대교와 기독교 사이의 긴장에 대한 유명한 정의의 기초로 삼았다.

메시아 이전에, 우리의 운명은 나뉘어져 있다.기독교인에게 유대인은 무슨 일이 일어났는지 보길 거부하는 이해할 수 없을 정도로 완고한 사람이다. 그리고 유대인에게 기독교인은 구원이 이루어졌다고 확신하는 이해할 수 없을 정도로 대담한 사람이다.이곳은 인간의 힘으로는 [72]넘을 수 없는 만이다.

나치당기독교 교회들에 대한 박해로 유명했다; 개신교 고백 교회와 가톨릭 [73]교회, 그리고 퀘이커교도들과 야훼의 증인들과 같은 많은 교회들은 연대의 [74]표적이 되고 있는 유대인들을 돕고 구했다.

홀로코스트에 이어 1942년 종교간 기구인 기독교인유대인의 평의회, 국제 기독교인과 유대인의 평의회 발족 등을 통해 서로 다른 유대인과 기독교인 간의 새로운 관계를 구축하려는 시도가 있었다.1947년 실리스버그 회의는 기독교 반유대주의의 근원에 관한 10가지 논점을 확립했다.ICCJ의 '베를린의 12가지 포인트'는 60년 후 두 [75]공동체 간의 종교 간 대화 재개를 반영하는 것을 목표로 하고 있다.

교황 요한 바오로 2세와 가톨릭 교회는 "유대인들의 지속적이고 영구적인 선출을 교회가 받아들이는 것을 지지한다"며 "하나님과 [76]유대인들 사이언약을 재확인했다"고 말했다.2015년 12월, 바티칸은 무엇보다도 가톨릭 신자들이 유대인과 반유대주의 [47][48][49]투쟁을 위해 협력해야 한다는 10,000단어 문서를 공개했다.

기독교에 관한 정통 랍비어 성명

2012년, 정교회 랍비 쉬뮬레이 보테흐코셰르 예수라는 이 출판되었다.그 속에서 그는 예수가 현명하고 토라를 지키는 유대교 랍비였다는 입장을 취한다.보테흐는 그가 유대인들의 사랑받는 일원이었다고 말한다.동시에 예수는 로마인들의 잔혹함을 경멸하고 용감하게 싸웠다고 한다.이 책은 유대인들이 예수의 살인과는 아무런 관련이 없으며 오히려 그의 재판과 살인에 대한 비난은 로마인들과 폰티우스 빌라도에게 있다고 말한다.보텍은 분명히 예수를 유대인의 메시아로 믿지 않는다고 말한다.동시에, Boteach는 "유대인들은 예수의 신성을 받아들이지 않고 예수와 기독교 전체로부터 배울 것이 많다"고 주장한다.예수를 위대한 지혜와 아름다운 윤리적 가르침, 깊은 유대인의 애국심을 [77]가진 사람으로 받아들이는 데는 여러 가지 이유가 있다.그는 유대-기독교적 가치에 대해 "유대인과 기독교적 가치 사이의 하이픈은 예수 자신"[78]이라고 글을 써서 결론짓는다.

2015년 12월 3일, 유대교-기독교 이해협력센터(CJCUC)는 [79][80][81][82][83][84]유대교와 기독교 간의 파트너십 강화를 요구하는 전 세계 정교 랍비들의 청원에 앞장섰다.기독교에 관한 전례 없는 랍비 정교회성명서 "하늘에 계신 우리 아버지의 뜻을 따르기 위해: 유대인과 기독교인의 파트너십을 위하여'는 이스라엘, 미국,[84] 유럽의 저명한 정교 랍비 25명 이상이 서명했으며, 2016년 현재 60명 이상의 [85]서명자가 있다.

예루살렘과 로마 사이

2017년 8월 31일, 유럽 랍비 총회, 미국 랍비니컬 평의회, 이스라엘 최고 랍비네이트 위원회의 대표들은 예루살렘과 로마 사이의 성명을 발표하고 교황청에 발표했다.이 문서는 제2차 바티칸 평의회 선언 노스트라 아에타테에 특히 경의를 표하고 있다.노스트라 아에타테는 교황청이 유대 세계와 대화하는 마그나 카르타를 제4장으로 나타낸다.예루살렘과 로마 사이의 성명은 두 종교 전통 사이에 존재하는 신학적 차이를 숨기지 않고, 모든 것이 현재와 미래에 [86][87]더 밀접하게 협력하겠다는 굳은 결의를 표현한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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추가 정보

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  • 스피겔, 샬롬(1993)마지막 재판: 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라는 명령의 전설과 전승에 대하여: Akedah, Jewish Lights Publishing; 전재판.ISBN 1-879045-29-X
  • 웰커, 카르멘(2007년).기독교인들은 토라 옵서버턴트가 되어야 하는가? Netzari Press.ISBN 978-1-934916-00-1
  • Zuckerman, Ghil'ad (2006)유대교, 이슬람, 기독교에서 '신화학적 기타잉'과 '고전공학'의 힘.토페 오모니이와 조슈아 A가 편집한 "사회철학(소증) 논리적 관점", 언어와 종교 사회학 탐구.암스테르담 피시맨:존 벤자민, 페이지 237-258ISBN 90-272-2710-1

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