중세 이슬람교의 심리학

Psychology in medieval Islam
[citation needed] 해부학에 관한 갈렌과 아비케나의 잘못된 이론들 중 일부를 바로잡은 이븐 알 나피스의 의학 작품이다.

이슬람 심리학 또는 ʿilm al-nafs[1](아랍어: علمم للفس)의 과학("자기" 또는 "정신")[2]정신의학뿐만 아니라 심리학, 신경과학, 정신의학, 정신의학 등의 주제를 이슬람적 시각에서 다룬다. 이슬람에서는 정신건강정신질환을 총체적 접근으로 보았다. 이 접근방식은 개인의 적절한 정신적 안녕과 신체 건강 사이의 상호 연관성을 강조했다. 이슬람교를 실천하는 사람들은 기도나 다른 종교적 의무에 참여하기 위해서는 긍정적인 정신건강을 유지하는 것이 필요하다고 생각했다.[3]

이슬람 사상의 개념들은 20세기와 21세기에 이슬람 심리학자들학자들에 의해 재조명되었다.[4]

용어.

무슬림 학자들의 글에서 나프스(자신)라는 용어는 개인의 인격을 나타내기 위해 사용되었고, 인간 본성을 위한 피트라(Fitrah)라는 용어를 사용했다. Nafsqalb(심장), ruh(소울), aql(지적) 및 irada(의지)를 포함한 광범위한 능력을 포함했다. 무슬림 장학금은 경전 연구뿐만 아니라 그리스어의 영향을 강하게 받았으며 특히 신체의 네 가지 유머에 대한 갈렌의 이해에서 비롯되었다.

특히 중세 이슬람 의학에, 그것은 own,[5]의 정신 질환에 그 연구가 집 전문이고 여러가지로 al-'ilaj로 al-nafs 알려져 있는 heart"또는"mental m이상인 spirit,"또는"spiritual health")과 al-qalb tibb("healing의 약"그ideas/soul/vegetative 마음의 curing/treatment)al-tibb al-ruhani ,[6]("the 치유edicine").[2]

아랍어로 정신질환자를 뜻하는 고전적 용어는 '마즈오닝(majorning)'으로, '덮인(covered)'을 뜻하는 '제나(jenna)'에서 유래했다. 원래 정신질환자는 실존자와 비실존자를 구분할 수 없다고 생각되었다. 그러나 정신질환자에 대한 미묘한 자연치료는 중세 유럽처럼 일반화할 수 없었다.이 용어는 교육을 받은 사람들 사이에서 점차 재정의되었고, 아비케나에 의해 "현실이 환상으로 대체되는 상태를 겪는 사람"으로 정의되었다.

윤리와 신학

이슬람 세계에서는 정신질환자에게 특별한 법적 보호가 주어졌다. 이러한 태도는 쿠란의 수라 4:5에서 예시된 바와 같이 경전에 의해 강화되었다.

하나님이 너희에게 맡겨 두신 네 재산을 미친 자에게 주지 말고, 미친 자에게 이 재산을 먹이고 입히고, 그들에게 찬란한 말을 전하여라.

"[5]

이 쿠란 구절은 재산을 관리하기에 부적당하다고 여겨졌지만 인도적으로 대해야 하고 보호자나 국가의 보살핌을 받아야 하는 정신질환자에 대한 이슬람교의 태도를 요약한 것이다.[5]

이러한 믿음은 현대 심리학의 그것과 비슷했는데, 특히 현대 심리학 이전에 사회가 정신 질환자를 어떻게 다루었는가와는 반대로 정신 질환자는 도움과 치료가 필요하다는 지그문트 프로이트의 신념과 유사했다.

이슬람 황금시대 심리학

그레고리력으로 8~15세기 동안 이슬람 황금기가 일어났다. 이것은 이슬람 예술과 과학의 수많은 진보와 발견의 시대를 표시했다. 이것은 이슬람 학자들이 특정 조건이 개인의 정신적, 심리적 상태를 변화시킬 수 있다는 것을 이해하도록 이끌었다. 불가항력(미친)으로 비쳐진 사람들은 그들의 정신적, 심리적 상태에 불균형이 있다고 여겨졌다. 이 시기 유명한 철학자는 알-가잘리(1058-1111)이다.[3] 그는 신과 긴밀한 관계를 유지하기 위해서는 신체 내부의 영적 조건과 심리적 조건 사이의 균형 잡힌 연결을 유지하는 것이 필수적이라고 제안했다.알-가잘리는 또한 이러한 상호연결성으로부터의 분리가 개인의 정신 건강 내에서 이상을 초래할 수 있다고 설명했다.[3]

주요 기부자

무하마드 이븐 자카리야 알 라지

서양 전통에서 라즈로 알려진 무함마드 이븐 자카리아라지(865~925)는 이슬람 황금시대 페르시아의 영향력 있는 내과 의사, 철학자, 과학자로, 정신질환과 심리치료를 세계 최초로 집필했다.[8] 바그다드 병원의 주치의로서, 그는 또한 세계 최초의 정신과 병동 중 한 곳의 원장이기도 했다. 특히 그의 두 작품인 엘만수리알하위는 정신질환에 대한 설명과 치료를 제공한다.[8]

아부알리알후사이언 이븐 압달라 이븐시나

아비센나로 알려진 아부알리 알 후세인 이븐 압달라 이븐 시나(980-1030)는 페르시아의 다산학으로 철학, 물리학, 의학, 수학, 지질학, 이슬람 신학, 시학 등 다양한 주제에 대한 저술로 널리 평가받고 있다. 의 가장 널리 알려진 작품인 '카논의학(Al-Qanun-fi-il-Tabb)'에서 그는 불면증, 조증, 현기증, 마비, 뇌졸중, 간질, 우울증 등의 조건과 남성 성기능 장애에 대한 설명과 치료를 제공했다. 그는 정신 상태의 변화와 신체의 변화를 연결시켜 주는 정신의학 분야의 선구자였다.[9]

아부자이드알발키

아부 자이드발키 (Abu Jayd al-Balkhi, 850년 ~ 934년)는 이슬람 황금시대 이슬람 심리학자 겸 의사였다. 그의 많은 공헌은 정신건강에 대한 이해뿐만 아니라 다양한 정신질환을 어떻게 치료할 것인가에 매우 중요했다.알발키는 "몸과 영혼의 지속성"이라는 작품 제목으로 유명하다.[10] 그 속에서 그는 다른 의사들에게 몸과 마음을 전체적으로 치료하도록 격려하고 따라서 의술에 대한 총체적인 접근을 취하도록 했다. 이러한 생각은 중세 이슬람교의 건강한 삶에 대한 정신생리학적 접근의 토대를 마련했기 때문에 의미가 크다. 알발키의 글에서 영혼은 육체가 육체적 질병을 겪을 때 괴로움, 슬픔, 공포 등 일련의 감정을 경험한다고 설명한다.[10]

인지 요법의 확립은 알 발키에 기인한다. 그의 환자들이 고통을 겪었을 때, 그는 그들이 건강한 인식을 사용하여 긍정적으로 생각하도록 동기를 부여하는 접근법을 개발했다. 알 발키와 다른 중요한 이슬람 학자들은 또한 그들의 환자를 치료할 때 상호 억제 기술을 실행했다.[11] 게다가, 알 발키는 또한 주거, 운동, 영양과 같은 환경적 요인이 사람의 정신 건강에 어떤 영향을 미칠 수 있는지 강조한다. 알 발키의 기여는 또한 정신병과 신경증의 차이를 확인하는 것으로 구성되었다. 그는 신경증을 강박증, 슬픔과 우울증, 공포와 불안, 분노와 공격성의 4가지 그룹으로 분류했다. 중세 이슬람 심리학에서 만들어진 알 발키 분석은 여전히 현대 심리학과 관련이 있다.[3]

멜랑콜리아

정신건강장애 우울증은 중세 이슬람교 시대에 자주 분석되었다. 이슬람 학자들은 우울증을 사람들이 견뎌내는 끊임없는 슬픔의 상태라고 표현했다. 체내에 많은 양의 검은 담즙이 이런 정신질환을 일으킬 것이라는 제안이 나왔다. 체내에 과다한 검은 담즙의 위치는 이러한 정신 건강 상태의 다양한 증상을 야기할 것이다. 사람들이 경험하는 슬픔의 상태는 트라우마나 스트레스로 인한 슬픔, 신체의 불충분한 영양 공급과 같은 외부 요인에 의한 슬픔, 또는 일상적인 슬픔의 세 가지 유형으로 분류될 수 있다. 이 분류 체계는 현재의 모델들이 우울증을 분석하는 방식과 비슷하다. 중세 이슬람 기간 동안 우울증은 간질이나 조증과 같은 다른 건강 문제들의 변형된 것으로 여겨졌다.[3]

멘탈 헬스케어

최초의 바이마리스탄은 9세기에 지어졌고, 13세기에 지어진 대형 바이마리스탄은 정신질환자를 위한 병동을 따로 갖추고 있었다.[12]

정신질환 치료

약물치료 외에도, 정신질환에 대한 치료에는 목욕, 음악, 토크요법, 히자마(커핑), 아로마요법 등이 포함될 수 있다. 이 시기의 학자들과 내과의들은 정신의학과 신체의 문제 사이의 관계에 중점을 둔 정신의학을 가장 먼저 강조한 사람들 중 일부였다.[13] 신체의 네 가지 유머의 균형을 다시 맞추기 위해 약이 처방될 것이고, 그 불균형은 정신병을 초래할 수 있다.[9] 예를 들어 불면증은 지나치게 많은 양의 건조한 유머로 인해 생겨난 것으로 생각되었고, 이는 상어의 사용으로 교정될 수 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ (Haque 2004, 페이지 358)
  2. ^ a b Deuraseh, Nurdeen; Mansor Abu, Talib (2005), "Mental health in Islamic medical tradition", The International Medical Journal, 4 (2): 76–79.
  3. ^ a b c d e Mitha, Karim (December 2020). "Conceptualising and addressing mental disorders amongst Muslim communities: Approaches from the Islamic Golden Age". Transcultural Psychiatry. 57 (6): 763–774. doi:10.1177/1363461520962603. ISSN 1363-4615. PMC 7689558. PMID 33059527.
  4. ^ (Haque 2004)
  5. ^ a b c (유세프, 유세프 & 데닝 1996, 페이지 58)
  6. ^ (Haque 2004, 페이지 376)
  7. ^ Okasha, A. (2001), "Egyptian Contribution to the Conception of Mental Health", Eastern Mediterranean Health Journal, 7 (3): 377–380, PMID 12690756.
  8. ^ a b Wael Mohamed, C.R. (2012). "Arab and Muslim Contributions to Modern Neuroscience". International Brain Research Organization History of Neuroscience.
  9. ^ a b A. Okasha, C.R. (2001). "Mental Health and Psychiatry in the Middle East". Eastern Mediterranean Health Journal. 7: 336–347.
  10. ^ a b Moffic, Steven; Peteet, John; Hankir, Ahmed; Awaad, Rania (2018). Islamophobia and psychiatry: recognition, prevention, and treatment. Springer. pp. 4–8. ISBN 978-3-030-00511-5.
  11. ^ Moffic, Steven; Peteet, John; Hankir, Ahmed; Awaad, Rania (2018). Islamophobia and psychiatry: Recognition, prevention, and treatment. Springer. pp. 14–15. ISBN 978-3-030-00511-5.
  12. ^ Miller, Andrew C (December 2006). "Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres". Journal of the Royal Society of Medicine. 99 (12). pp. 615–617. doi:10.1258/jrsm.99.12.615. Archived from the original on 2013-02-01. Retrieved 2018-08-26.
  13. ^ Mitha, Karim (2020). "Conceptualising and addressing mental disorders amongst Muslim communities: Approaches from the Islamic Golden Age". Transcultural Psychiatry. 57 (6): 763–774. doi:10.1177/1363461520962603. PMC 7689558. PMID 33059527. S2CID 222832853.

참조

  • Bakhtiar, Laleh (2019), Quranic Psychology of the Self: A Textbook on Islamic Moral Psychology (ilm al-nafs), Kazi Publications, ISBN 978-1567446418