유대교 세속주의
Jewish secularism |
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유대인 세속주의는 유대인의 맥락에서 세속주의를 말하며, 유대인의 정체성에 대한 정의를 그 종교적 측면에 거의 또는 전혀 주의를 기울이지 않고 나타낸다.[1][a]유대인 세속주의의 개념은 19세기 후반에 처음으로 생겨났으며, 그 영향력은 전쟁 기간 동안 정점을 찍었다.
역사
유대인과 세속화
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 유대인과 유대인 |
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정식으로 카톨릭 신자가 된 동안 유대인의 정체성과 소외감을 어느 정도 간직하고 있던 스페인의 마라노스는 유럽의 세속화 과정을 어느 정도 예상하였다.이베리아 외곽의 그들의 디아스포라는 가톨릭 신자, 유대교로 귀환하는 사람들(양쪽 모두로 말하면, 그들의 종교에서는 거의 편안하지 않다), 그리고 하나의 "마라노 국가"에서 신자들을 단결시켰다.[3] 세속 시대의 전령인 스피노자는 사회에 대한 종교적 통제의 종식과 민간 영역에 대한 신앙의 대표직을 주장하였다.그러나 그의 관념은 특별히 유태인적인 것이 없었다.그는 유대인을 규정하는 의례적인 법이 없다면 그들의 집단적 존립은 결국 중단될 것이라고 믿었고, 이는 그가 환영하는 것으로 간주한 결과였다.그가 1656년에 악평을 받은 후 유대인 의식을 유지했다는 증거는 없다.[4]부유한 궁정 유대인들이 기독교 사회에 진출하면서 스페인 망명자들 사이에 널리 퍼져 있는 종교적 방만과 변혁이 중유럽의 아슈케나짐 사이에 나타나기 시작했다.[5]
18세기 말에, 공동자치는 유럽의 중앙집권화된 신흥 주들에 의해 점차적으로 폐지되었고, 그것과 함께 랍비들과 보호자들이 범죄적으로 위반자들을 제재할 수 있는 권한도 폐지되었다.문화, 단편적인 통합, 그리고 훨씬 더 중요한 것은 계몽주의 사상은 모두 전통적 관행에 급속도로 격분했다.기독교가 약화되면서, 그 진실에 대한 굴욕적인 목격자로서의 유대인들의 전통적인 역할은 더 이상 정치적 격언이 아니었고, 절대주의 통치자들은 어떻게 하면 그들을 유용한 주제로 바꿀 수 있을지 곰곰이 생각해 보았다.유대인 지식인들은, 비자유주의적인 세속화된 새로운 엘리트들의 일원으로서, 마찬가지로 현대적인 문제들을 해결하려고 시도했다.사울 애셔, 레자로스 벤다비드, 페레즈 피터 비어와 같은 급진적인 유대 계몽주의자들은 유대교를 데이즘 이상으로 거의 축소할 것을 제안했다.그러나 그들의 주장조차도 신의 계명이 비합리적인 추가에 의해 타락되기 전에, 종교를 고대 "순수" 버전으로 복원하는 것을 목표로 하여 신의 계명이란 개념에 근거를 두고 있었다.[6]
결국, 기독교와 같은 교파로서 유대인을 기꺼이 용인하고 기업자치의 잔재를 거부하려는 중서유럽과 서유럽에서의 해방의 제약은 현대화와 세속화가 유대교를 고백하는 데 표현되도록 했다.그것은 사적 영역에 한정된 반면, 그것의 추종자들은 공공의 하나에서 시민 규범에 부합하고, 종종 "모자이크 신앙의 시민"으로 정치에서 민족 국가들과 동일시될 것으로 기대되었다.유대교에서 수입된 '세속적인' 영역과 '종교적인' 영역의 분화는 유대인의 전통과 동떨어진 것이라는 회당, 가정생활, 엄밀히 종교적인 질문 등 유대인이 표현될 수 있는 유일한 장소였다.초기 개혁 운동은 종교를 급진적으로 바꾸어 현대 환경에 적응시킬 수 있게 했다.자각적인 정교회로 결합한 전통주의자들은 원칙 없는 방만함을 외면한 채 묵묵히 변화를 용인했다.모더니즘 정통파에서는 개성이 칭찬까지 받았다.
유대사 연구에 비판적인 학문적 방법을 도입한 '유대주의 과학'의 학자들은 전통적인 해석을 반박했지만 세속화된 현대 군중들을 위한 대안에는 거의 관심이 없었다.그들은 심지어 급진적이든 보수적이든 종교개혁의 노력을 경멸했고, 많은 사람들은 유대교가 소멸될 운명이라고 확신했다; 모리츠 스틴슈나이더는 그들의 목적이 "사체를 과도하게 매장하는 것"이라고 말한 적이 있다.완전한 종교적 무관심은 19세기 유대인들 사이에서 흔했지만, 어떠한 긍정적인 정체성을 동반하지는 않았다.그런 사람들의 아이들은 종종 기독교로 개종했다.[7]
유대인 세속주의의 대두
19세기 후반에야 비로소 유대인의 존재에 대한 새롭고 긍정적이며 세속적인 정의가 생겨났다.당시 전 세계 유대인의 90% 이상이었던 동유럽 유대인들은 분명히 무자격자였다.1897년에는 97%가 이디시어를 모국어로 선언했고 26%만이 러시아 문자를 읽을 수 있었다.히브리어는 문자의 언어로 남아 있었고 전통적인 교육은 표준이었다; 520만 명의 유대인 중, 1880년에 오직 2만1,308명만이 주립 학교를 다녔다.심한 차별을 겪으면서도 그들은 뚜렷한 기업과 민족 집단으로 남아 있었다.세속화 과정은 느렸다: 시민 통합과 현대화를 설파하는 급진적 계몽가들은 거의 의심의 여지가 없는 위신을 누렸던 확고부동한 랍비네틱 리더십과 싸워야 했다.서양에서 해방된 그들의 형제들과는 달리, 그들의 유대성은 자명하고 비독점적이었다.대체적으로 동화될 대체적인 높은 문화가 사실상 전무한 그 '흉한' 민족 계층에서, 공동체 생활의 느린 해체와 현대 관념에 대한 노출은 한계화보다는 적응을 허용했다.1870년대와 1880년대에 여러 유대 민족 운동이 동유럽에서 결합되어 히브리어와 이디시어의 문학적 르네상스와 결합되었다.이와 함께 젊은 지식인들은 유대인의 정체성에 대한 근본적으로 새로운 이해를 발전시켰다.
유대교 세속주의의 아버지로 널리 평가받고 있는 이들 중 가장 두드러진 인물은 아셔 허쉬 긴스베르크(Asher Hirsch Ginsberg)로, 그의 이름인 plume Ahad Ha'am이 알고 있었다.세속화의 영향에 노출된 다른 사상가들과는 달리, 그는 그들의 함의를 피하려 하지 않고 유대인의 과거와의 완전한 연속성을 유지하면서 그들과 맞서려고 했다.그는 유대인을 규정하는 신학적 담론이 우선은 젊은이와 교육받은 자들, 그리고 나중에는 대부분의 사람들에게 관련성을 잃으려 한다는 것을 이해했다.다른 사람들은 그 주제를 무시했지만, 긴즈버그는 특히 허버트 스펜서의 사회적 다윈주의로부터 차용된 혁명적인 해결책을 묘사했다.그는 서양 정교회와 개혁, 그리고 신의 선거와 관련된 계시의 문제를 완전히 처리했다.그의 세속적이고 불가지론적인 견해에서, 사람들은 하나님의 개입에 의해서가 아니라 저절로 생겨났다; 유대 역사의 추진력, 활기찬 힘은 세대를 통해 하나님의 가르침을 전하는 것이 아니라, 유대인들의 창조적 본능과 '민족 정신'이었다.그는 1898년에 자신과 그의 동정을 묘사했다.자기 민족을 사랑하는 자유사상 유태인은 팬티스트다. 그는 신자가 없이 개입하는 더 높은 권력만을 보는 내면으로부터 국민 정신의 창조성을 본다.
아하드 하암만이, 그리고 가장 급진적인 것과는 거리가 먼, 유대성에 대한 문화 민족적 개념을 공포한 것은 아니었다.니체의 영향을 강하게 받은 그의 혹독한 비평가 미차 요제프 베르디체프스키가 가치관의 전이를 모색하며 과거와 단절을 설파했다.긴즈버그는 전통을 크게 중시하였는데, 그것은 그들 자신의 권리에 서 있는 신성한 계명의 몸이 아니라, 같은 배려에 기초하여 각색되거나 버림받을 수 있는 민족을 통합하는 것을 목적으로 하는 일련의 관습으로 간주하였다(이 유태 율법에 대한 기악적 관점은 많은 세속주의 사상가들에 의해 채택되었고, 역사학으로도 가르쳤다).엄밀히 말하면문화 민족 학교의 또 다른 뛰어난 지식인인 사이먼 더블노우는 세속적인 유대인 역사학을 발전시키는데 특히 영향력이 있었다.하인리히 그레츠를 중심으로 한 독일의 '유대주의의 과학' 학자들은 과거에 대한 랍비니즘적 관점을 세속화했지만, 종교에 근거한 관점을 유지했다.모든 세속주의 역사학자들의 기초가 되는 더블노우의 작품에서 유대인들은 '세포'를 제외한 모든 개인을 거기에 두고 있는 '심리학적 유기체'로서 집단적 제도를 형성하려는 원시적 본능이 배어 있었다.두브나우와 그의 지지자들은 러시아에서 유대인들을 위한 국가적인 개인 자치를 지지했다.그러나 철학이 동유럽 유대인들에게만 더욱 분명히 관심을 기울인 또 다른 사상가는 급진 이디시즘의 창시자인 차임 지들로스키였다.신앙의 소멸과 함께 지들로프스키는 단결주의 이디시어 민족과 문화가 지역 유대인들의 미래라고 주장했고, 오랜 전통이 선택적으로 채택될 민속학의 역할을 하고 있다.그와 그의 추종자들 모두 다른 유대인 민족들에 대해 논의한 적이 없다.
아하드 하암, 베르디체프스키, 더블노우, 즈히틀로프스키 등은 그들 시대의 가장 두드러진 유대인 세속주의 사상가들 중 극히 일부에 불과했다.주요 사상가들의 영향을 받아 다양한 민족 운동을 지지하는 수백 명의 다른 사람들은 정착지, 폴란드, 그리고 인접 지역의 수백만 명 사이에서 활동했다.
전성기
유대인에 대한 새로운 이해는 지식인으로부터 사회의 나머지 부분으로, 대중문화와 일상 생활의 영역으로 빠르게 퍼져나갔다.동유럽 유대인들이 19세기 말과 20세기 초에 세속화와 변혁을 겪고 있었고, 인터워 시대에 자치권을 가진 국가 소수민족으로 인정받으면서 유대인 세속주의가 번창했다.사회주의 번에서 부르주아 파르파티에 이르기까지 유대 정당들은 대중들 사이에 새로운 견해를 전파하겠다는 그들의 약속을 선언했다.정교회에 더욱 협력하고자 했던 시온주의자들조차 1911년 세계대회에서 비슷한 정책을 채택하면서 많은 전통적인 회원들을 잃었다.세속적인 대의명분에 헌신한 작가들이 저술한 새로운 문학 캐논은 국민들에게 폴란드나 러시아의 문화와 경쟁할 수 있는 유대교 문화를 제공하는 것이었다.그것은 급증하는 극장과 언론 장면으로 보완되어 많은 관객들에게 다가갔다.세속적인 문화 부흥에 헌신한 지식인들은 휴일이나 유대 전통의 다른 측면들을 재해석하고 개혁하기 위해 입대했다.예를 들어 새로운 동요는 가족이나 국가를 중심으로 오래된 종교 서사를 없애고 새로운 서사를 전달하는 역할을 했다.세속적인 메시지는 현대 유대인 학교와 청소년 운동에 의해 전파되었는데, 이 운동은 수십만 명의 학생들에게 도움이 되었다.[citation needed]
유태인을 근대국가로 재정의하는 논리가 유태인이라는 기준까지 확대되어, 민족문화적 표시로 바뀌었다.아하드 하암은 자신이 무효라고 여겼던 전환사상을 부인했다.베르디체프스키는 팔레스타인 아랍인들을 개종하지 않고, 결혼을 통해 유대인 사회에 동화시키는 것을 주창했다.번디스트 이념가 A처럼 적지 않은 이디시스트.리트박은 이디시어를 모국어로 선언하는 것만이 유대 국적을 결정할 수 있는 유일한 조치라고 촉구했다.시오니스트 야콥 클라츠킨은 다른 국가들과 동일시하는 사람들(대부분의 서유럽과 중유럽의 "모자이크 신앙의 시민들"이 그랬듯이)이 "국가 배교"를 저지르고 있으며, 따라서 유대인의 창백한 바깥에 있다고 선언했다.[citation needed]
미국을 비롯한 서구 국가로 이민 온 수백만 명의 동유럽인들 가운데, 본국에서 수입된 새로운 유대인 세속주의가 계속 번창했다.급진적인 지식인 집단은 1915년 "세컨더리 히브리인" 정체성을 옹호하고 종교와 랍비들을 조롱하면서 메노라 저널을 설립하기 위해 연합했다.Arbeter Ring과 다른 노동조합에서 조직된 사회주의 이디시스트들은 유대인 생활의 세속적인 개혁을 왜곡했다: 유월절 학가다와 같은 전통적 문헌은 유대인 계급 의식과 반랍비니즘을 강조하면서 이디시어나 영어판으로 대체되었다.뉴욕의 밀도 높은 이민자들의 이웃들은 유대 민족에 대한 강한 감각을 제공했고, 지식인들과 문화 운동가들에게 청중들을 제공했다.[citation needed]
이스라엘 땅에 있는 시오니즘 정착지에서는 아하드 하암의 영향을 강하게 받은 문화 시오니즘이 지배적인 철학이었다.이 땅에 고도로 중앙집권화되고 이념적으로 주도된 시오니즘 기업은 지도자들이 새로운 유대 문화를 창조하기 위해 헌신한 그들의 철학자와 사상가들의 지적 산물을 신속하게 보급할 수 있도록 했다.지난 휴일들은 완전히 새로운 유행으로 바뀌었다.하누카의 종교적인 면은, 석유의 기적을 중심으로 억압되어, 국권을 중시하고 외적을 상대로 한 승리(유대인의 종교 내전을 교란하는 것)로 대체되었다.유대 달력의 시오니즘 재수용도 모든 명절에 비슷한 영향을 미쳤다.특히 군사적 위업이나 농업을 기념하는 데 있어서 국가적 이상을 섬길 수 있는 것들은 강조되고 배양되었다.욤 키푸르처럼 할 수 없는 사람들은 소외되었다.[citation needed]
참고 항목
메모들
참조
- ^ 천국에는 없다: 유대교 세속사상의 전통.데이비드 비알.프린스턴 대학 출판부, 2015, 페이지 시이.
- ^ 불리반트, 스티븐; 루스, 마이클(에드).옥스퍼드 무신론 핸드북.옥스퍼드 대학 출판부, 2017. 페이지 320-321.
- ^ Yirmiyahu Yovel, The Other Inner — Marranos: Split Identity와 Emerging Modernity, Princeton University Press, 2009. 페이지 352-358.
- ^ 스티븐 네이들러, 지옥에서 위조된 책: 스피노자의 스캔들한 논문과 세속적 시대의 탄생, 프린스턴 대학 출판부, 2011. 페이지 166-168.
- ^ 페이너, 슈무엘.18세기 유럽의 유대인 세속화의 기원.펜실베이니아 대학교 출판부, 2011. 페이지 xi-xii.
- ^ 앨런 T. 레벤슨, 로저 C.클라인, 현대 유대인 사상가들에 대한 소개: 스피노자에서 솔로비치, 로우만 & 리틀필드, 2006. 페이지 121.
- ^ 미카엘 마이어, 현대 유대인의 기원: 유대인의 정체성과 독일의 유럽 문화, 1749년-1824년.웨인 주립 대학 출판부, 1979. 페이지 115-123; 조나단 D.Sarna, The Rise, Fall and Revirst of Cercipal Judaism, 문화 유대교 센터, 2007
참고 문헌 목록
- 유대교 세속주의의 종말인 어빙 하우.1995년 뉴욕 시립대학 헌터 칼리지
외부 링크
- 세속적 문화와 아이디어
- 어빙 하우, 브레이킹 어웨이.뉴욕 서평, 1982년 7월 15일.
