서브봇니크

Subbotniks
기타 용도는 Subbbotnik(동음이의)을 참조하십시오.

서브보트니크(Subbotniks)는 [1][2]18세기 후반에 사바타리아 종파에서 갈라진 러시아 종교 운동의 신봉자들을 일컫는 일반적인 이름이다.

서브보트니크의 대부분은 기독교에서 랍비교나 카라파 유대교로 개종했다.다른 그룹에는 유대교 신자들과 영적 기독교 [3][4]신자들이 있었다.

Subbbotniks라고 하는 3개의 주요 그룹이 있습니다.

  • 유대화 탈무드주의자:서브보트니크는 "예리", "탈무디스티", "샤포쉬니키"[1][4]라고도 불리는 랍비 유대교로 개종한다.
  • Karaimites[5][6] or Karaite Subbotniks[1] (Russian: Субботники-Караимиты): also described as "Russian Karaites" (Russian: Русские Караимы),[7] considering themselves as adherents of Karaite Judaism.[8]그들은 성경의 권위를 인정하고 탈무드를 [9]거부하지만 할례를 [9][10][4]행하지 않는 것으로 알려졌다.
  • 서브보트니크 몰로칸스(러시아어: млсс-суссsssssssssssssssssssssssssssssss) : 다른 서브보트니크 종파와는 달리 그들은 복음을 인정하지만 [11]구약성서의 규칙과 계율 중 일부를 실천하기도 한다.

1912년 러시아의 종교 인구 조사에 따르면 "유대화 탈무드주의자" 12,305명, "러시아 카라파" 4,092명, 그리고 [4]"정통교에서 이탈한" 8,412명의 서브보트니크인들이 있다.

전반적으로, 서브봇니크족은 아마도 초기 [12]유대교 사회와 거의 차이가 없을 것이다.그것들은 캐서린 대왕의 통치 기간인 18세기 말에 처음 나타났다.러시아 제국의 공식 보고서에 따르면, 이 종파의 신봉자들은 기독교[citation needed] 삼위일체보다는 통일된 신을 믿고 히브리 성서만을 받아들여 기독교 관습처럼 일요일이 아닌 토요일에 안식일을 지켰다(그래서 '사바타리안'이라고 불렸다).예수, 재림, 그리고 동방 정교회 교리의 다른 요소들과 관련된 그들의 믿음들 사이에는 다양성이 있었다.

1772년 제1차 폴란드 분할 이전에는 러시아 [4]제국에 정착한 유대인은 거의 없었다.Subbbotniks는 원래 러시아 정교회의 기독교 농부였다.캐서린 대제의 통치 기간 동안, 그들은 구약성서에서 모자이크 율법의 요소들을 채택했고 영적 기독교 [4]운동의 일부인 "사바타리안"으로 알려져 있었다.

서브보트니크 가문은 1880년대 오스만 제국의 일부였던 시온주의 제1차 알리야의 일부로 성지에 정착했고 이후 대부분 유대인과 결혼했다.그들의 후손에는 알렉산더 [13][14]자이드, 알릭 론 소장과 같은 이스라엘 유대인들이 있었다.

역사

안식일을 일요일이 아닌 히브리 성경에서와 같이 토요일을 지키는 안식년을 뜻하는 서브보트니크는 [12]18세기에 영적 기독교 운동의 일부로 생겨났다.러시아 제국 관리들과 정교회 성직자들은 서브보트니크족을 러시아 정교회의 이단으로 간주했고, 그들의 종파와 다른 유대교인들을 탄압하려 했다.그들은 또한 탈무드나 성직자보다는 법에 대한 개인적인 해석을 강조했다.서브보트니크족은 그들의 종교적 신념과 의식을 정교회 신자들에게 숨겼다.러시아 정부는 결국 서브보트니크족을 추방하여 정교회와 유대교로부터 격리시켰다.

Subbbotniks는 토요일 안식일을 지켰고 안식년이라고도 알려져 있다.그들은 일을 피하고 세속적인 일에 대해 논의하는 것을 피하려고 했다.소년에게 할례를 하는 것 외에도, 많은 사람들이 필요한 규칙을 배울 수 있을 때 셰치타의 법에 따라 그들의 식용 동물을 도살하기 시작했다.어떤 사람들은 비밀리에 phylacties, tzitzit, 그리고 Mezuzot을 사용했고, 개인 기도실에서 기도했다.이들의 실천이 깊어지면서 일부는 기도를 위해 러시아어로 번역된 유대교 "siddur" 기도서를 입수했다.하잔은 기도문을 큰 소리로 낭독했고 신도들은 조용히 기도했다. 기도하는 동안 집 안에서는 엄숙한 침묵이 흘렀다.

사적이고 공식적인 증언에 따르면, 황제 시대에 그들의 삶의 방식을 연구한 모든 사람들의 증언에 따르면, 서브보트니크족은 눈에 띄게 근면했다; 읽고 쓰고, 접대하고, 술주정, 가난, 매춘에 빠지지 않았다.1820년까지 서브보트니크족은 주로 보로네즈, 오욜, 모스크바, 툴라, 사라토프 정부에서 살았다.그 해 이후, 정부는 종파의 신분을 공공연하게 인정한 사람들을 코카서스 산맥 산기슭, 트랜스캅카스, 그리고 이르쿠츠크, 토볼스크, 예니세스크의 시베리아 정부로 추방했다.1912년, 정부 내무부는 8,412명의 서브봇니크인, 12,305명의 유대화 탈무드인,[4] 4092명의 러시아 카라파를 기록했다.

알렉산드르 1세와 니콜라스 1세 치하

알렉산더 1세의 일반적인 관용 정책 하에서, 서브봇니크족은 많은 자유를 누렸다.그러나 러시아 성직자들은 이들을 반대했고 로만초프[citation needed] 전 대주교 등 현재 벨라루스의 모질레브에서 서브보트니크와 그들의 정신적 지도자 100여명을 살해했다.게다가 로만초프의 어린 아들은 화형당하기 전에 빨갛게 달궈진 다리미로 고문을 당했다.Subbbotniks는 러시아 정교회 사제들과 합의에 이르렀고 일정 기간 동안 평화를 얻는 데 성공했다.서브보트니크족이 신도들을 떠나면서 발생한 재정 손실을 보상하기 위해, 그 종파의 구성원들은 교회에 매 출생마다 2 러시아 루블과 매 결혼마다 3 루블의 통상적인 수수료를 지불하기로 약속했다.차르는 서브보트니크족이 공개적으로 신앙을 고백하는 것은 허용했지만, 기독교인들 사이에서 랍비를 고용하거나 개종하는 것은 금지했다.

니콜라스 1세 치하에서, 서브봇니크들은 안절부절못하기 시작했다.일부는 유대교를 받아들이고 싶어했고 유대교에 대해 더 배우기 위해 정착촌으로 여행을 갔다.이를 알게 된 러시아 정부는 많은 성직자들을 서브보트니크로 보내 러시아 정교회로 돌아가도록 설득했다.성직자들이 눈에 띄는 성공을 거두지 못하자, 정부는 서브봇니크족을 무력 진압하기로 결정했다.1826년 정부는 아보트니크로 공공연하게 살던 사람들을 코카서스, 트랜스캅카스, 시베리아에 있는 상기 지역으로 추방하기로 결정했다.동시에, 그것은 유대인과 러시아 정교회 신도들이 서브봇니크족 사이에 정착하는 것을 금지했다.

시오니즘과 오스만 팔레스타인 정착지

알렉산더 자이드

서브봇니크 공동체는 시오니즘의 초기 지지자들 중 하나였다.19세기 말 제1차 알리야 기간 동안 수천 명의 서브보트니크인들이 러시아 정교회와의 차이 때문에 종교적 박해를 피해 오스만 팔레스타인에 정착했다.일부 서브보트니크인들은 제1차 알리야 이전부터 오스만 팔레스타인으로 이민을 갔다.

할라카에 따르면 서브보트니크족은 유대인으로 간주되지 않았기 때문에 더 많은 유대인과 결혼하는 데 장애물에 직면했다.그들은 그 시기에 [15]대부분 세속적인 유대인 시온주의자들보다 더 종교적으로 관찰하는 것으로 유명했다.그들은 동화하기 위해 성을 헤브라화했다.19세기 후반에 오스만 팔레스타인에 도착한 서브보트니크 유대인들의 후손들은 [16]이스라엘이라는 더 넓은 유대인 인구에 완전히 섞여 결혼했습니다.

토라 중심의 브나이 모셰 운동은 서브보트니크족과 연계되어 항구 자파 인구의 대다수를 형성했다.1904년, 후에 유명한 시온주의 랍비 아브라함 아이작 국이 그들의 랍비가 되기 위해 그들에 의해 초대되었다.라브 꾹의 임명은 그들을 유대교 [17]주류와 가까워지게 했다.

소련 시대

홀로코스트

나치가 점령한 우크라이나 지역의 아보트니크족들은 유대인의 자아 정체성 때문에 SS 아인사츠그루펜 부대와 지역 우크라이나 협력자들에 의해 살해당했다.그들은 비교적 최근에 보로네즈 지역에서 우크라이나로 이주한 사람들로, 일부 유대인의 관습에 대한 그들의 관행에 주목한 농민들에 의해 외부인으로 간주되었다.홀로코스트 기간 동안, 나치는 수천 명의 서브봇니크를 죽였다.반면 이들은 자신들이 타타르족(카자르족)이라는 크림 카라족을 공격하지 않았다.

제2차 세계대전 후

홀로코스트에서의 대학살 이후 서브보트니크족은 유대인이라는 민족주의적 자기 정체성을 갖게 되었다.그러나 전후 소련 정부는 서브보트니크를 합법적인 민족 분류로 인정하지 않게 되었다.그들은 이 사람들을 러시아 민족 인구의 일부로 간주했다.

1973년부터 1991년 사이에 보로네즈주 일린카의 서브보트니크족은 이스라엘로 이주했다.

포스트 소련 시대

소련 붕괴 후 수천 명의 서브봇니크인들이 러시아를 떠나 이스라엘로 향했다.이는 1990년대 포스트 소련 시절 이스라엘에 백만 명 이상의 러시아 유대인과 그들의 직계 가족들의 알리야와 동시에 일어났다.그 이후 러시아에 남아 있는 서브봇니크는 지위와 관련된 문제에 봉착했다.21세기에, "잃어버린 유대인"과 관련 커뮤니티에 대한 지원을 위한 샤비 이스라엘 조직은 보로네즈 주의 비소키에 있는 서브보트니크족을 위한 랍비를 임명했다.그들에게 유대교를 가르치고 그들이 정통 유대교로 개종하는 것을 용이하게 하는 목적은 그들을 이스라엘에 [13]대한 알리야로 만들 것이다.

이스라엘 국가

21세기 초 요르단강 서안지구 예리코 북쪽에 위치한 모샤브 이타브 일부 멤버들의 유대인 정체성에 대한 문제가 불거졌다. 이들은 옛 소련 그루지야에서 온 서브보트니크족들이다.2004년 이스라엘의 세파르딕 족장 슐로모 아마르는 서브보트니크는 유대인으로 정의되지 않았으며 정교회 개종을 거쳐야 한다고 판결했다.내무부는 서브보트니크족을 기독교 종파로 분류하고 이스라엘에 알리야를 할 자격이 없다.왜냐하면 그들의 조상이 유대교로 정식으로 개종했는지 아무도 몰랐기 때문이다(그리고 그들이 [18]개종하지 않았다는 많은 역사적 증거가 있다).이 판결은 2014년에 폐지되었고 내무부는 서브봇니크 [19]가족의 이스라엘 이민을 허용하려고 시도했다.

통계 정보

러시아에서 서브보트니크의 정확한 수를 추정하는 것은 항상 어려웠다.정부 통계와 회원들 사이의 불일치는 매우 다양했다.황제 시대의 공식 자료에 따르면 그 종파의 회원은 수천 명에 달했다.작가 E. 서브보트니크 가족과 개인적으로 접촉했던 데이너드는 1887년에 250만 [20]명이 있었다고 말했다.데이너드는 다른 역사학자들에 의해 지지되지 않기 때문에 서브봇니크뿐만 아니라 모든 유대교 종파를 그의 그림 속에 포함시켰을지도 모른다.종교적 의식과는 별개로, 서브보트니크족은 복장과 생활방식에 있어서 러시아 정교회나 세속적인 러시아인들과 일반적으로 구별이 되지 않았다.

서브봇니크 카라아테스

분배

탐보프 외에도 서브보트니크 카라이테는 사라토프 주, 아스트라한 주, 볼고그라드 주, 스타브로폴 크라이, 사마라 주, 하카시아, 이르쿠츠크 주, 크라스노다르얀의 몰로크나 강변, 아르메니아, 아제르바이잔에 살았다.모든 주에 대한 모든 통계를 쉽게 구할 수 있는 것은 아니지만, 아제르바이잔 프리볼노예에만 [21][22]2500개가 넘는다.

특성.

1870년부터 그들은 그들의 예배에 아브라함 피르코비치(1870, 빌니우스)가 쓴 "카라이테를 위한 매일 기도"를 사용하기 시작했고, 1882년 그들은 "카라이테를 위한 매일 기도"[23]로 러시아어로 출판할 수 있게 되었다.그것은 이사크 벤 솔로몬 이코비츠의 Siddur Tefilot ke Minhag haKaraim에 기초했다.이후, 특히, 규범 카라이파 유태교. 그리고 Karaites의non-Jewish 기원 senseless 사회의 존재 자체를 생각했다 proselytes의 수용을 부인했다 그 Subbotnik Karaites은 크림 Karaites고 있는 어느 정도 그들에 대해 가끔고 공식적으로 배열되지 않"유대인 모델을 모방했달"이라고 연락처, 있었다."[22]

분배

차르주의 박해로 인해 서브보트니크족은 퍼져나가 19세기 이후 다음과 같은 국가와 [24]지역에 거주했다.

주목받는 사람들

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c Chermin, Velvl (2007). "The Subbotniks". Rappaport Center for Assimilation Research and Strengthening Jewish Vitality.
  2. ^ Khanin, Ze’ev; Chernin, Velvl. "Identity, Assimilation and Revival: Ethnosocial Processes among the Jewish Population of the Former Soviet Union".
  3. ^ 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.: CS1 maint: multiple name: authors 목록(링크)
  4. ^ a b c d e f g Dynner, Glenn (2011). Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe. Wayne State University Press. pp. 358–359. ISBN 9780814335970. There were very few Jews in the Russian empire before 1772 and there is no indication of direct contact between Jews and the early Spiritual Christians... Most dramatically, in the late eighteenth century, the so called Subbotniks or Sabbatarians – ethnic Russians from the central and southern provinces – even turned away from the fundamental Christian doctrines of the Incarnation and the messiahship of Jesus to embrace the Mosaic law of the Old Testament. As the work of Aleksandr Lvov, Aleksandr Aleksandrovich Panchenko, Sergey Shtyrkov, and Nicholas Breyfogle demonstrate, these Russian sabbatarians developed strong communities that survived the severe persecution of both the imperial and Soviet governments. Although the Subbotniks did not, as a rule, follow the Talmud, some of them began follow other practices of different Jewish communities, both talmudic and non-talmudic, even as they retained their separate ethnic identity. In the religious census of 1912, the Department of Spiritual Affairs of the Interior Ministry noted the presence of 8,412 Subbotniks who had fallen away from Orthodoxy, 12,305 Judaizing Talmudists, and 4,092 Russian Karaites.
  5. ^ "Bulgakov". Retrieved 30 May 2019.
  6. ^ H. Gray (2013). "8. 'Recrudescent forms' subsection C 'Karaimites'". Judaizing. Encyclopædia of Religion and Ethics. Vol. 7. p. 612. (c) Karaimites or Karimit ("Karaitizers'), who, like the Karaites q.v. recognize only the Pentateuch and reject the Talmud, but who do not observe all the Pentateuchal laws, e.g. that regarding circumcision
  7. ^ T.J. Boutkevitch의 "러시아 종파와 설득의 개요" 382-384페이지
  8. ^ "www.karaimskajazizn.estranky.cz – 7. Из архива караимского духовного правления". www.karaimskajazizn.estranky.cz. Retrieved 30 May 2019.
  9. ^ a b Gray, Louis Herbert (1914). "Judaizing". In Hastings, James (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics. Vol. 7. Edinburgh: T&T Clark. p. 612. Retrieved 7 June 2020 – via Internet Archive.
  10. ^ S.V. Bulgakov "이단·종파·분열 안내서" 아래
  11. ^ Brockhouse and Efron 백과사전:
  12. ^ a b Berdyaev, Nikolai (1999) [1916]. Translated by Janos, S. "Духовное христианство и сектантство в России" [Spiritual Christianity and Sectarianism in Russia]. Russkaya Mysl (Русская мысль, "Russian Thought").
  13. ^ a b "Dr. Ruchama Weiss ▪ Rabbi Levi Brackman, "Russia's Subbotnik Jews get rabbi"". Ynet. 9 December 2010. Retrieved 22 August 2015.
  14. ^ Eichner, Itamar (11 March 2014). "Subbotnik Jews to resume aliyah". Israel Jewish Scene. Archived from the original on 9 April 2014. Retrieved 9 April 2014.
  15. ^ 이타마르 아이크너, "Subbotnik Jates to resume aliyah" 출판: 2014년 11월 3일 이스라엘 유대인 장면
  16. ^ 2013년 6월 5일 러시아와 이스라엘의 서브봇니크 유대인들(Subbotnik Jates in Russia and Israel)
  17. ^ Blincoe, Nicholas (2019). More Noble Than War. The Story of Football in Israel and Palestine. London: Constable. p. 32. ISBN 978-1-47212-439-5.
  18. ^ Ari Ben Goldberg '요르단 계곡에서 버림', 예루살렘 리포트, 2001년 11월 19일 Molokane 웹사이트에서 전재
  19. ^ [1] 이타마르 아이크너 발행일 : 2014년 11월 3일
  20. ^ E. Deinard, Ha-Meli,, 1887년 제75호
  21. ^ "Valvl Chernin "The Subbotniks"" (PDF). Retrieved 30 May 2019.
  22. ^ a b "Velvl Chernin, "Subbotnik Jews as a sub-ethnic group"". Retrieved 30 May 2019.
  23. ^ "Alexander Lvov. Plough and Pentateuch: Russian Judaizers as Textual Community (summary)". lvov.judaica.spb.ru. Retrieved 30 May 2019.
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r "The Subbotnik Information Exchange". Retrieved 4 June 2019.

참고 문헌

외부 링크