바알테슈바 운동
Baal teshuva movement |
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바알테슈바 운동은 세속적인 유대인들이 종교적 유대교로 복귀하는 것을 묘사한다.바알테슈바라는 용어는 말 그대로 "회개의 주인"[1]이라는 뜻의 탈무드에서 유래되었다.이 용어는 유대인들 [2]사이의 세계적인 현상을 지칭하기 위해 사용된다.그것은 [3][4]정통적이지 않은 유대교 갱생 운동과는 다르다.
그것은 이전에 고도로 동화되었던 많은 유대인들이 유대교를 실천하는 방향으로 나아가는 것을 선택했던 20세기 중반에 시작되었다.관련된 사람들의 정신적, 종교적 여행은 그들을 모든 유대 교파에 참여하게 만들었고, 가장 큰 영향을 미치는 단계는 그들이 정통 유대교와 하레디 유대교와 하시딕 유대교와 같은 그 분파를 따르기로 선택했을 때입니다.이 운동은 현재까지 수그러들지 않고 지속되어 왔으며, 현대 유대 역사에 대한 기사와 책을 쓴 학자들에 의해 주목되어 왔다.
유대인들 사이의 이러한 움직임은 다양한 유대교 종파와 랍비들, 특히 정통 유대교에서 이에 상응하는 반응을 이끌어 냈는데, 그들은 이 반응을 키루브 또는 키루브 레초킴("가까운 [하나]를 가까이 가져옴") 또는 케루브라고 부른다."바알 테슈바"와 키루브라는 용어는 유대인들의 전통 유대교로의 귀환과 유대교에 대한 봉사 활동 및 다른 반응을 논의할 때 종종 함께 연결된다.개혁 유대교 봉사활동과 보수 유대교 봉사활동의 증가는 포스트 종파주의 유대교의 "운동"의 증가와 더불어 이 운동을 추진해 왔다.
1986년 뉴욕 잡지는 다음과 같이 보도했다.
그들의 삶에서 이러한 대대적인 변화를 일으키는 사람들은 세속적인 세상에서 자랐다.그들은 좋은 대학을 다녔고 좋은 직업을 얻었다.그들이 정통파 신자가 된 것은 그들이 두려워했기 때문이거나 그들의 삶을 살기 위해 군국주의적 명령들이 필요했기 때문은 아니다.그들은 정교회가 지적 자극과 [5]정서적 안정에 대한 그들의 요구를 충족시켰기 때문에 정교회를 선택했다.
| 유대교의 회개 테슈바 '리턴' |
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| 뉘우치고 속죄하고 유대교의 더 높은 상승 |
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| 히브리어 성경에서 |
| 제단 · 코반 예루살렘의 사원 사원의 예언 |
| 양상 |
| 고백 · 속죄 하느님의 사랑 · 신에 대한 경외 신비로운 접근법 윤리적 접근 명상 · 서비스 토라 연구 체다카 · 미츠보토 |
| 유대력에서 |
| 엘룰의 달 · 셀리초 로시 하샤나 쇼파 · 타슈리크 10일간의 회한 일 카파롯 · 미케베 욤 키푸르 수콧 · 심챗 토라 타니트 · 티샤 바브 유월절 · 더 오머 샤부오 |
| 현대 유대교에서 |
| 바알테슈바 운동 유대인 갱생 · 무사르 운동 |
오리진스
미국에서는,
1960년대에 식별 가능한 운동으로 나타나면서, 이전에 미국의 비종교 가정에서 자라났던 젊은 유대인들의 수가 관찰된 유대교의 일부가 되는 것에 강한 관심을 갖기 시작했다; 이 사람들 중 많은 사람들은 사회학적 기대와 대조적으로, 오르토 내에서 관찰된 유대교에 끌리게 되었다.독시
Yeshiva University의 Mashgiach ruchani인 Rabbi Yosef Blau는 다음과 같이 말했습니다.
전통적이지 않은 가정에서 온 상당수의 유대인들이 조부모와 증조부모의 의식에 돌아오면서 바알테슈바 운동이 일어났다.사실 현대 정교회가 직면한 도전 중 하나는 이 귀환자들 중 많은 이들이 유럽 정교회에 [6]끌린다는 것이다.
바알테슈바 운동은 정통 유대교 봉사활동에만 국한된 것이 아니라 1960년대 이후 사회학자, 역사학자, 유대인 사상가들에 의해 주목되고, 연구되고, 쓰여져 온 훨씬 광범위한 현상이다.그 바알teshuva 운동, 그것의 혈통으로,이었던 만큼 많은에서 얻은 영감으로 60년대와 70년대 반체제적인 사람들, 특히 반문한 1960년대와 그 히피 운동(랍비 Shlomo Carlebach 유대인 방향으로 그의 음악을 통해 teachings[7]은 반문과 그 음악의 예산을 배정하기 위해 노력했다), 우드스탁 페스티발을 마약 subcul.tu동양의 종교에 대한 새로운 관심(랍비 아리에 카플란은 그의 글을 통해 그 관심을 유대인의 방향으로 돌리려 했다)과 미국 고등학교와 대학 캠퍼스에 퍼져[citation needed] 있는 청년 반란의 정신.이러한 현상을 인식하고 이에 대응하여 루바비처 렙베의 초기 사절인 랍비 메나헴 멘델 슈네슨은 이 사람들을 유대교로 "채용"하기 위해 나섰다.
최초의 바알테슈바 경향은 1960년대의 지배적인 반체제 분위기와 부분적으로 관련이 있는 반면, 그것은 1967년 6일 전쟁에서의 이스라엘의 승리로 유대인의 자부심이 크게 상승한 결과였다: "6일 전쟁으로부터의 영감이 바알테슈바 [8]운동의 시작을 부채질했다고 말할 수 있다."자넷 아비드의 연구는 또한 1967년 종종 "기적의" 이스라엘의 승리가 바알 테슈바 [9]운동에 탄력을 주었다는 것을 암시한다.
비록 홀로코스트의 영향과 반문화 운동의 동요로 많은 사람들이 그들의 종교적 양육을 포기했지만, 다른 사람들은 기꺼이 다른 해방된 생활 방식을 실험했고, 이 실험의 일부로서 유대인의 안식일 준수, 집중적인 기도, 그리고 더 깊은 Torah와 Talmud stu를 탐구하는 것은 그들에게 흥미로웠다.dy. 이들 중 많은 사람들은 완전한 정통 유대교 생활 방식을 채택했다. 그리고 어떤 사람들은 결국 완전히 자퇴하거나 보수 유대교나 유대교의 다른 흐름 안에서 그들의 길을 찾거나 심지어 다른 종교에 합류했지만, 다른 사람들은 정교회를 택했다.
1970년대에...정교회는 다른 유대인들 사이에서 바알 테슈바 운동에 의해 행해진 선교에 의해 자극받아 주목할 만한 부흥을 시작했다.루바비치(일명 차바드)는 전 세계 수백 곳의 유대인 사회에 사절단을 파견했다.비정통주의자들 사이에서 개혁운동이 활발해졌고, 이는 많은 [10]부부간의 결합에 힘입은 바가 컸다.
구소련에서
| 이 섹션은 어떠한 출처도 인용하지 않습니다.(2013년 6월 (이 및 ) |
바알테슈바 운동은 구소련에서도 나타났는데, 구소련은 당시 유대인들을 거의 세속화시켰다.유대인의 자부심은 이스라엘의 성장, 소련의 친아랍과 반시온주의 정책에 대한 반응, 그리고 소련의 반유대주의에 대한 반응으로 나타났다.
1967년 6일 전쟁에서 이스라엘의 승리는 소련, 특히 러시아에서 유대인들의 자존심에 불을 붙였다.갑자기 수십만 명의 유대인들이 이스라엘로 가기를 원했지만, 그들은 감히 그들의 욕망을 너무 공개적으로 표현하지 못했다.수천 명이 이스라엘로 출국 비자를 신청했지만 KGB 등 정부기관에서 즉각 추방당했다.많은 사람들이 시온에 대한 새로운 갈망을 보여주기 위해 기꺼이 징역형을 받을 용의가 있는 리퓨제닉(러시아어로 오트카즈니크)이 되었다.이 와중에 유대교를 배우고 실천하는 것에 대한 새로운 관심이 생겨났는데, 이는 공산주의 정부가 오랫동안 근절하려고 시도했던 충동이다.
많은 러시아 유대인들은 그들이 손에 넣을 수 있는 모든 유대교 교재를 연구하기 시작했다.종종 차바드 예시보스의 어린 학생인 외국인 랍비들이 토라를 배우는 방법과 유대교의 법을 지키는 방법을 가르치기 위해 방문했습니다.테필린, 메주조트, 싯두림, 그리고 심지어 마짜와 같은 유대인의 의식용품들도 러시아로 밀반입되었다.공산주의 정권의 몰락과 함께, 러시아, 미국, 이스라엘에 사는 러시아 유태인들에게 번영하고 대접하는 러시아 종교 서적의 풍부한 자원이 있다.
유대교로의 회귀 운동은 근본부터의 자발적인 풀뿌리 운동이었고, 리퓨제닉 운동의 일부였다; 그것은 소련 당국과 소련 밖의 유대인 공동체에 큰 놀라움으로 다가왔고, 결국 그것은 소련과 소련 이후의 국가들로부터 알리야 그리고 소련 붕괴에 기여하였다.니온과 이스라엘로의 이민.젊은 지도자들로는 요세프 멘델레비치, 엘리야후 에사스(결국 랍비가 되었다), 헤르만 브라노버, 그리고 이츠초크 코건이 포함되었는데, 이들은 모두 나중에 이스라엘로 이주하여 현재 모스크바의 공동체를 이끌고 있는 코간 외에도 이스라엘에서 다른 러시아 이민자들을 활발하게 가르치고 있다.
이스라엘에서
1960년대 동안 세속적인 이스라엘 유대인들 사이에서 본질적으로 영성을 추구하는 운동이 있었다.당시 이스라엘 부모들은 대부분 세속적인 시온주의자였다.일부 유대인들은 전통적인 유대교에 적대적인 반면, 1960년대와 1970년대의 정신적 탐구는 일부 이스라엘인들을 유대 전통에서 답을 찾게 만들었다.
Rabbi Aharon Feldman은 다음과 같이 말합니다.
이스라엘의 세속적인 학교 시스템과 미디어에 의한 수십 년의 세뇌는, 최근의 조사에서 보여지듯이, 대부분의 유대인들이 유대교에서 느끼는 정체성에 어떠한 영향도 미치지 못했다.대중은 목적 없는 소비지상주의 문화의 공허함과 공포를 인식하게 되었다.그 결과, 풀뿌리층에서는 정신적 가치에 대한 갈망이 깊어지고 있습니다.이 갈망은 바알테슈바 운동에서 표현된 것처럼 엄청난 비중을 차지하고 있다.비밀은 유대인들이 신을 믿고 토라를 [11]가지고 있다는 것이다.
이스라엘에서는 "Baaley teshuva" (복수), "Baal teshuva" (단수), "Baalat teshuva" (단수), "Baalat teshuva" (단수), "Baalat teshuva" (단수), 히브리어로 "chozeret bitshuva"라고 불리게 된 신흥 종교인들을 위해 특수학교가 개발되었다.고대 랍비어 해설과 함께 고전을 집중적으로 공부하고자 하는 신흥 종교 학생들을 위해 특별히 고안된 토라의 집중적인 연구를 위해 학교가 설립되었습니다.이 학교들은 주로 예루살렘에 기반을 두고 1970년대 초에 문을 열었다.랍비 노아흐 와인버그가 이끄는 아이쉬 하토라(Torah) 예시바와 랍비스 노타 실러와 멘델 [12]와인바흐가 이끄는 오흐르 소마야흐 예시바(Ohr Somayach Yeshiva) 두 개의 중요한 기관이 있다.이 두 랍비들은 모두 미국 대학에서 학위를 받았고 현대의 사고방식에 대해 말할 수 있었다.디아스포라 예시바, 마천 메이어도 참조하십시오.
이스라엘 전역에 많은 차바드 가옥과 이스라엘, 러시아, 프랑스, 미국인들을 위한 예시바 프로그램들이 있는 차바드 하시디즘은 수천에 이른다.차바드의 추종자들은 서벽과 벤구리온 국제공항 등 공공장소에 마련된 테필린 부스에 참석해 금요일에는 샤브밧 촛불을 나눠주는 모습을 볼 수 있다.또한 영주권자로서, 사업상 또는 관광객으로서 유대인들이 위치할 수 있는 거의 모든 곳에 차바드의 집들이 있다.
세파르디와 미즈라히 유대인들 사이에서, 랍비 암논 이츠하크와 랍비 르우벤 엘바즈는 이스라엘에서 [13]바알테슈바 운동의 지도자로 여겨진다.
과제, 문제 및 어려움
모든 사회운동과 마찬가지로 논란과 비판이 있다.21세기 초반의 연구자들은 이 운동의 "중퇴" 비율과 그 이유[14], 그리고 현재 제시되고 있는 새로운 도전에 대해 논의해 왔다.2005년 논문:
이제, 많은 젊은 베이비붐 세대들과 엑스 세대들이 유대교 회당으로 돌아가는 길을 찾고 있다.어떤 사람들은 정신적으로 굶주리고 있고, 다른 사람들은 단지 아이들을 주차할 장소를 찾고 있다.어느 쪽이든, 그들은 교외의 국경에서 많은 집회에 합류한다.하지만 종교적으로 관여하는 것은 쉽지 않다.의미 있는 신앙생활은 지식을 필요로 하고 배움에는 시간이 걸리며, 이것은 많은 젊은 가족들이 부족한 것이다.대부분의 부모들은 또한 기본적인 종교적 기술이 부족하다.대다수의 미국 유대인들은 히브리어 기도서를 읽을 줄 모르기 때문에 유대교 회당에 적극적으로 참여하기가 어렵다.이것은 그들과 그들의 평등주의적인 종교적 기대를 좌절시킨다.랍비들은 가능한 한 많은 사람들에게 다가가서 신도들과, 그리고 회당을 통해 신과 연결되는 방법을 찾도록 격려합니다.하지만 언어의 장벽을 고려하면 어려운 [10]도전이다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 리사 아이켄 바알테슈바 생존 가이드 2009 p1 "1960년대 바알테슈바 운동이 시작된 이후, 수만 명의 유대인들이 관찰을 하게 되었다.이 운동의 효과는 1980년대에 매우 두드러져서 뉴욕 타임즈, 뉴욕 매거진, 볼티모어 유태인 타임즈..."
- ^ 다나 에반 카플란 현대 미국 유대교: 변신과 갱신 2009 "어떤 이는 하부라에서 발견되었고, 어떤 이는 유대교 갱생에서 발견되었고, 다른 이들은 바알 테슈바 운동에서 발견되었습니다;...유대교 갱신과 바알테슈바 운동은 접근법, 믿음, 문화가 다르지만..."
- ^ Shaul Magid는 Ed에 유대인 갱신을 기고한다.마크 아브룸 에를리히 유대인 디아스포라 백과사전: 기원, 경험, 문화: 제1권 2009년 627쪽 "리뉴얼이 1960년대 후반 바알 테슈바 운동(유대교로의 새로운 귀환자)에 의해 제공되었지만...바알 테슈바 운동은 환멸을 느낀 디아스포라와 이스라엘 청년들의 운동이었고, 그들은 다시 ...로 돌아갔습니다.
- ^ 티모시 밀러 아메리카의 1995년 대안 종교 113쪽 "바알 테슈바 운동은 이 같은 문제들을 해결했다.정통 유대교에 끌리는 남녀들은 새로운 자아에 대한 비전을 분명히 밝혔다.Herbert Danzger씨는 이 현상을 연구하면서 ...의 이상 사이의 연관성에 대해 논평했다."
- ^ Jakobson, Cathryn (November 17, 1986). "The New Orthodox". New York. 19 (45).
- ^ Blau, Yosef (October 26, 2004). "American Orthodoxy in the Twenty First Century". The Commentator. Archived from the original on 2011-09-27.
- ^ "Rabbi Shlomo Charlebach (1925–1994)". Jew of the Day.
- ^ Goldstein, Moshe (2007). "The Miracle of '67: Forty Years Since the Six-Day War". Where What When. Archived from the original on December 12, 2007.
- ^ 에이비아드, 자넷 1983년유대교로 돌아가기: 이스라엘의 종교 재생.시카고:시카고 대학교 출판부
- ^ a b Dana Evan Kaplan, ed. (2005). "The Cambridge Companion to American Judaism". Cambridge University Press.[영구 데드링크]
- ^ "Why the Secular Left Hates Judaism". Jerusalem Letter. Archived from the original on December 3, 1998.
- ^ "Rabbi Nota Schiller ("credited with being one of the visionary leaders of the Baal teshuva movement")". ohr.edu. Archived from the original on April 9, 2004.
- ^ Kozlovsky Golan, Yvonne (2019). Site of Amnesia: The Lost Historical Consciousness of Mizrahi Jewry. BRILL. p. 78. ISBN 9789004395626.
- ^ Ribner, Melinda (April 2000). New Age Judaism: Ancient Wisdom for the Modern World. Simcha Press. p. 83. ISBN 9781558747890. 새로운 종교가 5년 이내에 결혼하지 않으면 자퇴가 일어난다는 그녀의 연구를 인용한다.
