중세 유럽 유대인의 역사

History of European Jews in the Middle Ages

중세 유럽 유대인들의 역사는 5세기부터 15세기까지 그 시대의 유대인 역사를 다루고 있다. 이 기간 동안 유대인 인구레반트의 고국에서 유럽으로 점차 이동하였는데, 주로 신성로마제국이 지배하는 중앙 유럽(유대인의 아스케나지 민족을 낳았다)이나 이베리아 왕국이 지배하는 남유럽(유대인의 세파르드 민족을 낳았다)으로 이동하였다.

유대인의 전통은 12개의 이스라엘 부족에게 유대인의 기원을 추적하지만, 대부분의 유대인의 전통은 현대 유대인들이 유대인, 벤자민, 레위에게서 내려온다고 말한다. 바빌로니아 망명 유대인들은 일찍이 군사적 제약이나 그 밖의 다른 방법으로 유배를 통해 많은 다른 중동 국가들에서 살게 되었고, 후에 동부 지중해 땅에 공동체를 형성하여 집단적으로 유대인 디아스포라를 이루었다. 그들의 존재는 기원전 4세기 이후부터 치오스, 아이기나, 아티카, 로도스처럼[1] 다양한 곳에서 그리스와 기원전 2세기 에 이탈리아에서 증명되었다.[2]

예루살렘 포위전(70CE) 이후 수십만 명의 유대인들이 로마의 노예로 끌려갔고, 이후 다른 유럽 땅으로 이민을 갔다. 이베리아로 이민 온 유대인과 그 후손들이 세파르드계 유대인으로 구성되어 있고, 독일 라인랜드프랑스로 이민 온 유대인들은 아슈케나지 유태인으로 구성되어 있다.[3] 많은 포그롬과 잇따른 추방 명령을 불러온 십자군 전쟁이 영국(1290년), 프랑스(14세기), 스페인(1492년) 등 서유럽에서 이들의 수가 크게 감소하기 시작했다. 중세 말기와 함께 비슷한 현상은 16세기에 이탈리아 반도와 독일어를 사용하는 대부분의 독일 마을과 주요 지역에서 반복되었다. 그 결과, 많은 유대인들이 동유럽으로 이주했고, 이디시어어를 사용하는 인구가 이 세기에 걸쳐 증가하였다. 17세기경에는 우크라이나의 포그롬(1648–1649)에 이어 중서유럽으로 역이주하면서 역이주 과정이 시작되었다.[4]

로마의 몰락부터 중세 후기까지 (500–1500)

로마의 가을

후기 고대 로마의 유대인에 대한 고고학적이고 비문학적 증거의 대부분은 장례 장소에 놓여 있어 그들의 일상이나 외부와의 상호작용을 보여주는 역사적 그림을 발견하기가 어렵다.[5] 로마 제국이 쇠퇴한 후 비시가츠족은 507년까지 남서 가울, 711년까지 이베리아 반도의 상당 부분을 지배했다. 처음에는 가울과 스페인 양쪽에서 비시고트식 통치하에 유대인 공동체가 일반적으로 번성하였다.[6]

비시가트 스페인

506년, 알라리크 2세는 유대인을 로마 시민으로 간주하고 로마 법에 따라 살도록 결의했다. 비록 이교도들과 기독교인들을 유대교로 개종시키려는 노력은 줄어들었지만, 그들에게는 그들의 종교를 행할 자유가 주어졌다. 알라리치는 또한 유대인 공동체의 사법적 자율성을 존중해야 한다고 결의했다. 612년 시세부트가 비시고트 왕위에 오른 후 이러한 특권이 박탈되고 유대교 탄압이 정책이 되어 강제 개종 시도가 이루어졌다. 친다신스가 왕위를 찬탈하고 친유대주의 정책을 추진하던 640년에 잠시 휴식이 있었다. 그의 아들 레체스윈스는 반대로 653년 유대인을 '스페인 땅을 오염시킨다'고 비난하고, 유대인이 스페인에 남아 있는 것을 불가능하게 하기 위한 새로운 규정을 제정했다. 이 법들은 인기가 없는 것으로 판명되었고, 유대인과 기독교인 모두에게 저항을 받았다.[7] 이러한 박해에도 불구하고 유대인들은 이슬람 침략자들이 스페인을 점령하는 것을 도울 수 있었고, 이로 인해 비시가트식 통치가 끝났다.[8]

활동.

유대인들의 활동에 대한 첫 번째 역사적 증언은 대부분이 농업에 종사했고, 소수민족은 수공예뿐만 아니라 무역에도 종사했다는 것을 보여준다.[9] 남부에서는 "특히 남부 이탈리아와 그리스에서는 유대인 사회가 염색과 실크웨이빙을 거의 독점하고 있었다"고 말했다.[10] 통역, 통역, 의료 종사자 등 자격 있는 서비스에 관여하는 사람도 있었다.[11]

중세에는 많은 유럽 유대인들이 공예 길드에서 크게 배제되고 토지 소유가 금지되어 상인, 돈벌이, 장인으로 특화되었다.[12] 이와는 대조적으로 줄리 L. 멜은 유대인 인구의 상당 부분이 도시 경제 규모의 하위권에 남겨져 있다는 사실을 주장한다.[13]

유럽 유대인들은 중세 사회의 지적, 문화적 영역에 관여했다: "유대인들은 예술, 문학, 음악뿐만 아니라 의학, 점성술, 수학에도 기여했다."[14]

독일.

로마 이탈리아로부터의 유대인의 이주는 독일 영토에서 최초의 유대인의 출처로 가장 유력하게 여겨진다. 로마인들게르마니아 슈페리어, 게르마니아 열등, 마그나 게르마니아라고 불렀던 지역에 유대인들이 처음으로 정착한 날짜는 알려지지 않았지만, 이들 지역에서 크고 잘 조직된 유대인 공동체와 관련된 최초의 진위 문서는 321년부터[15][16][17][18] 유래했으며 라인 강의 쾰른을 가리킨다.[19][20][21] 이들 문서에는 유대인을 쿠리아로 불러들여 로마에 세금을 낼 수 있으며 유대교 지도자들은 규례예배를 면제받았다고 명시되어 있어, 과세될 만큼 번영한 유일무이한 유대인 공동체가 쾰른에 한동안 존재했음을 알리는 신호였다. 카롤링거 시대에는 유대인들이 동양으로부터 물건을 수입하는 중요한 기능을 하였고, 기독교인에게 산문화시키는 것은 허용되지 않았지만, 그들의 법과 관습은 일반적으로 용인되었다. 다른 공동체에서 온 유대인들이 더 나은 대우를 바라며 프랑시아로 이주한 것은 이 평화로운 시기였고, 특히 유대인 이삭나르본느의 막히르같은 페르시아의 집 구성원들이 프랑시아로 와서 그들과 함께 훗날 유럽의 관습에 동화되었던 페르시아 유대인들의 많은 공동체를 가져왔다. 그러나 이러한 평화로운 관계는 제1차 십자군과 수천명의 유대인들 커뮤니티에서 시작은 라인 강을 따라 죽은 추정 그들이 예루살렘에서 그리스도의 적을 공격하기가, 그들은 그들 주위에 Germany,[22]에 항구적인 안티로 하는 것"그리스도의 적"을 공격하야 한다는 철학자에 공격을 받고 끝낼 것이다.sem포그롬, 피의 명예훼손, 흑사병, 몽골의 유럽침공과 같은 대재앙의 원인으로 지목되는 것을 포함하는 이티즘. 이러한 어려움에도 불구하고 독일 유대인들은 이디시어의 발달과 아슈케나지 유태인으로서의 정체성 등 종교적, 사회적 관습의 실천과 정제, 진화를 계속하였다. 그들은 결국 유일무이한 유대인 점령을 확립하여 신성로마제국 내에서 궁정 유대인으로 일했다.[23]

중세 초기의 교회법칙

중세 시대에 강제적이든 자발적이든 간에, 유대인들의 기독교로의 전환은 중세 유대인 공동체의 삶에서 필수적인 부분이었다. 자신의 생명을 구하기 위한 강제적인 세례 이외의 전환 압력은 신학적, 경제적, 지적일 수 있다. 그러한 반역자들에 의한 자발적인 전향은 여러 사실에 의해 동기 부여되었다: 믿음의 변화는 기독교인과 결혼하거나 유대인으로서의 삶에 대한 제약에서 벗어나거나, 생활이나 가정을 재확보하려는 욕구와 마찬가지로 개종을 설명할 수 있다. 그러한 전환은 영국과 스페인 유대인 사회에 특히 파괴적인 것으로 드러났다.[24]

10세기까지 유럽의 대부분은 기독교를 자기 나라의 공식 종교로 삼은 기독교 군주들의 지배하에 있었다. 심각하게 쇠퇴한 로마나 비잔틴 제국에서는 기독교가 테살로니카 380 칙령 이후부터 주교회가 되어왔다. 그럼에도 불구하고 새로운 질서 속에서 유대인들에게 특권적인 틈새시장이 남아 있었다. 교회는 기독교인들이 동료 기독교인들에게 이자를 부과하는 것을 금지했다. 따라서 대출의 유일한 원천은 유대인과 같은 비기독교인들이었다. 이러한 지위가 항상 유대인들에게 평화로운 상황으로 이어지지는 않았지만, 기독교인들이 숭배했던 바로 그 아브라함 신에 대한 공동의 헌신 때문에 그 자리에 가장 양립할[citation needed] 수 없는 비기독교인들이었다. 이 시기에 많은 유대인들이 두각을 나타냈지만 유대교는 대부분 박해를 피하기 위해 은밀히 행해졌다. 이 시기의 생존자들의 후손인 아슈케나지 유대인들은 여전히 그들의 소송에서[which?] 이 시기의 가장 기억에 남는 비극들 중 몇 가지를 기념하고 있다.

각각의 특정 국가에서 그들의 운명은 변화하는 정치적 상황에 달려 있었다. 이탈리아에서(이탈리아의 유대인 역사 참조) 그들은 헤룰리, 루기, 오스트로고스, 롬바드가 벌이는 전쟁 동안 힘든 나날을 경험했다.[citation needed] 로마 황제들의 엄혹한 법률은 대체로 다른[citation needed] 곳보다 온건하게 집행되었다; 이탈리아의 게르만 정복자들이 신봉자였던 아리안의 고백은 그 관용성이 특징이었다.

서유럽의 다른 지역에서는 아버지의 신앙에 충실하기를 원하는 유대인들은 교회 자체의 강제 개종으로부터 보호받았다. 교황이 시간적 권력으로 자신의 이상 왕국을 지키기 위해 카롤링가들의 지지를 요청했을 때도 이 정책에는 아무런 변화가 없었다. 더구나 샤를마뉴는 옛 로마 제국의 일부를 새로운 기독교 제국으로 변모시켰고, 당시 모든 독일 인종이 황실 왕관 아래 단결했을 때 느슨하게 연결된 왕국의 요소들을 용접하는 목적으로 교회를 이용하는 것이 기뻤다. 그가 죽은 지 몇 년이 지난 843년, 그의 제국은 붕괴되었고, 이탈리아, 프랑스, 독일의 통치자들은 유대인들을 다루는 법을 만드는 데 있어서 교회의 요구에 더욱 주의를 기울였다.

이슬람 세력에 대한 좁은 군사적 패배의 여파로 콘스탄티노플레오 3세는 국가의 약점이 이질적인 인구 속에 놓여 있다고 판단하고 유대인과 신 기독교인의 강제 개종을 시작했다. 그러나 일부는 비밀리에 유대인의 관행을 계속할 수 있었다. 1040년 라시가 태어났고, 노르만인이 영국을 정복한 후 유대인들은 노르망디를 떠나 런던과 요크, 노리치, 옥스퍼드, 브리스톨, 링컨 등 다른 도시에 정착했으며, 그곳에서 교황 그레고리오 7세는 크리스텐돔에 유대인들의 공직 유임을 금지했다. 알모라비데스의 왕 이반 이아슈핀은 생존자들이 톨레도로 도망치자 그라나다를[25] 사로잡고 유대인 공동체를 파괴했다.[26] 1095년 독일의 헨리 4세는 유대인들에게 유리한 조건을 부여하고 유대인들에게 헌장과 강제 세례 금지령을 내렸다. 1171년 람밤이 탄생한 후, 유대인들은 블루아 마을에서 의식적 살인의 명예훼손을 저질러 고발되었다. 도시의 성인 유대인들은 체포되었고 대부분은 개종을 거부한 후 처형되었다. 1210년에 300명의 프랑스인과 영국인 랍비들이 알리야를 만들어 이스라엘에 정착했다. 흑사병 때 성직자들은 유대인들이 유럽의 우물을 독살하여 기독교인들을 모두 죽였다고 비난했다.[27]

유다이스 시츄트

시추트 유대교(Sicut Judaeis, "유대인을 위한 헌법")는 중세 이후까지 유대인에 대한 교황직의 공식 입장이었다. 첫 번째 황소는 약 1120년 칼릭투스 2세제1차 십자군 전쟁 당시 고통 받고 있던 유대인들을 보호하기 위해 발행한 것으로, 15세기까지 많은 교황들에 의해 재확인되었다. 이 법안은 다른 것 외에도 기독교인들이 유대인들에게 강제적으로 개종하거나, 그들을 해치게 하거나, 재산을 빼앗거나, 그들의 축제의 축하를 방해하거나, 그들의 묘지를 방해하는 것을 금지했다.[28] 비록 로마의 유대인과 기독교인이 뚜렷한 공동체로 조직되었지만, 그 경계는 일상적으로 강화되었을 뿐만 아니라 교황의 재림절과 같은 의례적인 행사에서도 정기적으로 행해져 왔으며, 특히 유대인들이 점점 더 많아짐에 따라 유대인과 기독교인들은 유달리 왕성한 문화적, 사회적 상호작용을 경험하였다. 교황의 보호 권능에 [29]맞춰 스스로를 정렬시켰어

그러나 시츄트 유대교에서 표현된 교회의 공식 입장에도 불구하고, 교회는 황소와 일치하지 않는 유대인들에게 다른 제한과 장애를 가하는 것을 자유스럽게 느꼈다. 예를 들어 1215년 제4차 라테란 평의회는 유대인과 기독교인의 교제를 피하기 위해 유대인을 옷의 종류나 표시에 따라 타인과 차별화하도록 결의했다. 유태인들은 때때로 노란 배지나 뾰족한 모자를 써야 했다. 기독교 신학자들은 모든 유대인의 노예제를 요구하기 시작했다.

1229년 영국의 헨리 3세는 파리의 탈무드를 불태우고, 타르타르인들이 예루살렘을 점령한 데 이어, 유대인들에게 재산의 반을 세금으로 내도록 강요했다.[30] 파티미드 기간 동안 많은 유대인 관리들이 그 정권에 복무했다.[30] 영국의 헨리 3세는 지나가는 기독교인들이 그것을 듣지 않도록 유대인 예배를 조용히 치르라고 명령하면서 유대인들이 기독교인 간호사나 여종업원을 고용하지 못하도록 하고, 어떤 유대인도 다른 사람이 기독교로 개종하는 것을 막도록 명령했다. 몇 년 후 프랑스 왕 루이 9세는 유대인들을 프랑스에서 추방하여 토사피스트 시대는 끝났다. 대부분의 유대인들은 독일과 더 멀리 동쪽으로 갔다.[31]

이후 독일로 이민

1267년 비엔나 시의회는 노란 배지 외에 유대인들에게 유대인 모자를 쓰도록 강요했다. 이후 세기말 뮌헨에서 피비린내 나는 명예훼손으로 68명의 유대인이 사망했고, 독일 오버웨셀에서 또 다른 폭도들에 이어 추가로 180명의 유대인이 회당에서 산 채로 불에 탔다. 1290년, 정치적 압력으로 영국 왕 에드워드 1세는 모든 유대인들을 영국에서 추방했다. 그들은 휴대할 수 있는 것만 가지고 갈 수 있었고 대부분은 그들의 통행료를 지불하고 프랑스로 가서 선장들에게 강탈당하고 배 밖으로 던져졌다.[citation needed] 프랑스의 필립 4세는 프랑스에서 추방된 모든 유대인들에게 그들의 재산을 공매로 팔도록 명령했고, 12만 5천 명의 유대인들은 강제 퇴거당했다. 흑사병 때 제기된 비난과 유사하게, 유대인들은 나환자들로 하여금 프랑스의 기독교 우물을 독살하도록 부추겼다는 비난을 받았다.필립이 유대인이 무죄임을 인정하기 전에 약 5천 명의 유대인이 살해되었다. 그리고 나서 찰스 4세는 약속했던 1년의 기간도 없이 모든 프랑스 유대인들을 추방했는데, 이는 유럽의 많은 수가 흑사병을 유대인들에게 돌렸다고 비난하고 그들이 우물을 독살했다고 자백하도록 고문했기 때문이다. 교황 클레멘스 6세의 무죄 탄원에도 불구하고, 이러한 비난은 60개 이상의 크고 작은 유대인 공동체를 파괴하는 결과를 낳았다.[31]

1348년 바젤에서 수백 명의 유대인들이 불에 탔고 많은 유대인들이 세례를 받았다.[32][33] 이 도시의 기독교 주민들은 회당을 교회로 개조하고 그곳의 유대인 공동묘지를 파괴했다. 교황 클레멘스 6세는 유대인들에 대한 명예훼손에 대해 반박하는 칙령을 발표하면서 그들 역시 페스트에 시달리고 있다고 말했다. 1385년 독일 황제 웨슬라우스는 독일의 자유도시 모임인 스와비안 리그에 살고 있는 유대인들을 체포하고 그들의 책을 압수했다. 이후 커뮤니티 토론 끝에 스트라스부르크의 유대인들을 추방했다. 1391년, 에치야의 집사 페란드 마르티네스는 스페인 유대인들에 대항하여 캠페인을 시작하였고, 1만 명 이상을 살해하고 바르셀로나에 있는 유대인 거주지를 파괴하였다.[34] 이 캠페인은 그라나다를 제외한 스페인 전역으로 빠르게 퍼져나갔고 발렌시아와 팔마 데 마요르카의 유대인 공동체를 파괴했다. 페드로 1세는 스페인에 남아 있는 유대인들을 해치지 말 것과 그 유대교 회당은 교회로 개종하지 말 것을 명령했다. 이어 교황 보니파이스 9세의 황소 준수를 선언하며 유대인들을 세례로부터 보호했다. 그는 스페인 유대인 난민들에게 이 칙령을 내렸다. 베네딕토 13세는 기관들이 기독교 설교를 강요하고 유대인의 삶을 완전히 제한하려 하였기 때문에 탈무드 연구를 어떤 형태로든 금지시켰고, 몇 년 후 교황 마르틴 5세는 유대인들의 오래된 특권을 호의적으로 회복시켰다.[35] 더 많은 유대인들이 프랑스에서 추방된 후, 일부는 1500년까지 프로방스에 남아 있었다. 1422년 교황 마르틴 5세는 기독교가 유대교에서 파생된 것임을 기독교인들에게 일깨워주는 황소를 발행하고, 프리스트들에게 유대인을 상대로 선동하지 말라고 경고했으나 이듬해 황소는 철수되었다. 15세기 말까지 스페인에서 종교재판소가 설립되었다. 1500년경, 유대인들은 오늘날의 폴란드에서 상대적인 안보와 번영의 재건을 발견했다.[36]

십자군 전쟁

다양한 기독교 서방의 왕국들에서 유대인들이 주기적으로 견딘 시련은 십자군 전쟁 동안 일어난 재앙들을 반영했다. 제1차 십자군원정(1096년)에서는 라인 강과 다뉴브 강에서 번창하던 공동체가 완전히 파괴되었다. 게다가 라인 강을 따라 도시에 사는 유대인에 대한 공격도 있었다. 이러한 공격 이전에, 많은 유대인들은 종교적 차이에도 불구하고 사회의 필수적인 구성원으로 여겨졌다. 많은 유대인들이 돈 빌려주는 무역에서 일했다. 그들의 봉사는 사회가 재정적으로 기능하도록 허용했다. 한 사례에서 유대인 돈벌이들은 수도원을 재정적으로 유지하는데 책임이 있었다.[37] 이러한 대출이 없었다면 수도원은 살아남을 수 없었을 것이다. 그러나 유대인들이 짊어진 이러한 재정적 책임은 중산층과 상류층 사이에 긴장을 야기시켰을지도 모른다. 이러한 사회의 종파들은 유대인 공동체가 가진 힘을 인정하지 않았을 것이다. 이 시점에는 엄격히 유태인 공동체가 없었다. 유대인들은 한 지역에 집중되지 않고 오히려 그들의 존재가 더 큰 지리적 지역에 퍼져 있었다. 종종 몇몇 가족들은 주로 기독교인들의 정착지에 몰두하며 살았다. 유대인 가정은 이 환경에 편안했고 성공적으로 기능했다.[neutrality is disputed] 어떤 상황에서는 기독교인들이 유대인들을 받아들이고 환영하기도 했다. 유대인들에 대한 폭력이 일어나기 시작했을 때 몇몇 기독교인들은 그들의 이웃들을 보호하려고 시도했다. 쾰른 마을에서는 유대인들이 기독교 이웃의 집으로 피신해 피난처를 제공받았다.[37] 기독교인들은 유대인들과 개종 문제를 토론했다. 유대인들이 기독교로 개종한다면 더 이상 그런 폭력의 대상이 되지 않을 것이라는 설이 존재했다. 기독교로의 개종과 관련한 논의가 있었다. 주교와 대주교를 포함한 종교 지도자들은 똑같이 유대인들을 폭력으로부터 구하려고 노력했다. 마인츠 출신의 한 대주교는 유대인 가족을 보호하기 위해 금전적 뇌물을 제공하기까지 했다.[37] 이 유대인들은 수백 년 전에 일어난 망명으로부터 구제를 원하지 않았고, 더욱이 그들은 이민을 온 마을을 그들의 고향으로 보았다. 그들은 지역 사회 구성원들에게 호평을 받았다. 제2차 십자군 (1147년)에서 프랑스의 유대인들은 특히 루이 7세 치하에서 고통을 받았다. 필립 아우구스투스는 그들을 예외적으로 혹독하게 대했다. 그의 시대에 제3차 십자군 전쟁이 일어났고, 그것을 위한 준비는 영국 유대인들에게 중요한 것으로 증명되었다. 증가하는 억압의 희생자가 된 후, 유대인들은 1290년에 영국에서 추방되었다; 그리고 365년이 지나서야 그들은 영국제도에 다시 정착할 수 있었다. 유대인들은 또한 1251년1320년셰퍼드 십자군에 의해 공격을 받았다.

제1차 십자군 전쟁 당시 기독교인들의 보호 시도

1096년 제1차 십자군원정 동안, 유대인들을 폭력적인 공격자들로부터 보호하려는 기독교인들의 시도에 대한 문서화된 설명들이 있다. 그러한 시도의 첫 번째는 독일의 라인랜드에 위치한 마인츠 대주교가 대주교의 보호에 대한 대가로 뇌물을 조직한 현지 유대인들에게 대응하여 행해졌다.[38] 비록 대주교가 처음에는 뇌물을 받았으나, 지역사회 지도자들은 그에게 뇌물을 받는 대신 유대인들의 돈을 보호하라고 설득하면서 여전히 그의 숙소로 피신처를 제공했다.[38] 결국 대주교의 구출 시도는 성공하지 못했다. 일부 마을 사람들의 도움을 받은 십자군들은 결국 대주교의 방에 쳐들어와 그곳에 숨어 있는 유대인들을 학살했다.[39]

또 다른 예로, 트리에르 주교는 자신의 궁전에서 유대인들을 십자군으로부터 안전하게 보호해 주겠다고 제안했지만, 결국 지역적인 위협은 그가 이전에 도와준 사람들을 포기하도록 강요했다. 주교는 트라이어(Trier)에 조상과 동맹이 없었기 때문에 마을 사람들의 지원 없이는 성공적인 저항을 수행하는 데 필요한 정치력을 소화할 수 없다고 느꼈다. 대신 그는 유대인들에게 기독교로 개종하거나 궁전을 떠나라는 최후통첩을 했다. 그렇게 할 때, 그는 "넌 구원받을 수 없어——너희의 하나님은 옛날처럼 지금 너희를 구원하시려 하지 않으신다.'[40]

쾰른에서 유대인들은 유대인의 명절인 샤부오트의 시작에 폭력이 일어난 후 지역 이방인들의 보호를 받았다. 샤부오트의 이틀 동안, 한 유대인 여성이 남편이 기다리고 있던 기독교 이웃의 집의 안전을 위해 위험을 무릅쓰다가 십자군에 의해 살해되었다. 그러나 쾰른의 유대인 대다수는 지역 기독교인들이 십자군으로부터 망명 수단으로 자신들의 집을 내밀어 주었기 때문에 샤부오트에서 살아남았다.[41]

유대-기독교 관계

유대인과 기독교인의 관계는 예수님의 죽음에 대한 긴장감과 기독교인들이 세상에서 알고 있는 유일한 신앙을 받아들이지 않으려는 유대인의 완고함에 대한 기독교인들의 인식으로 가득했다. 유대인들에게 기독교를 받아들이라는 압박이 극심했다.[42] 최근 몇 년 동안 중세 유럽의 유대교-기독교 관계의 본질에 대한 역사가들 사이에 논쟁이 있었다. 전통적으로 역사학자들은 이 시기에 유대인들이 견뎌야 했던 재판에 초점을 맞췄다. 유대인을 향한 기독교적 폭력은 의례적인 살인 고발, 폭언, 강탈과 마찬가지로 만연했다. 그러나 최근 역사학자들은 유대인과 기독교인 사이의 다른 관계에 대한 증거를 보이기 시작했는데, 이는 유대인들이 이전에 생각했던 것보다 기독교 사회에 더 깊이 내재되어 있음을 암시한다.

조나단 엘루킨은 그의 저서 Living Together, Living Earth에서 설명했듯이 이러한 맥락에서 생각하는 역사학자 중 한 사람이다. 그는 십자군 전쟁 동안 일부 유대인들이 기독교인들의 공격을 받지 않고 숨겨져 보호받았다는 것을 보여준다. 몇몇 유대인들은 기독교 마을에서 일했다. 종교간 결혼뿐만 아니라 유대교로 개종한 사례도 여러 건 있었다.[43]

그러한 경우 중 하나는 유대인 사회의 일원이 되고자 하는 기독교인인 제이콥 벤 술람이었다. 그는 유대인 사회에서 유대인으로 받아들여지기를 바라는 마음에서 자신의 기독교적 정체성을 '살인[자신]'으로 선택했다.[44]

기독교인들이 유대교로의 개종을 추구함에 따라, 많은 유대인들은 비슷하게 기독교로 개종하기를 원했다. 예를 들어, 그의 가족이 그의 유대인 유산을 완전히 거부할까봐 걱정할 정도로 기독교를 채택한 유대인 헤르만이다. 헤르만의 개종은 랍비들을 놀라게 했고 그들은 다른 유대인들을 기독교에 빼앗길 것을 두려워하게 만들었다.[45]

유대인과 기독교인 이웃 간의 긴밀한 유대는 일부 기독교 도시에서 유대인 공동체가 번성하게 만들었다.[45] 유태인들은 끊임없는 폭력의 위협을 견디면서도 그들의 공동체에서 경제적 안정과 번영을 경험했다.[46] 13세기 프랑스 군주제에 의해 유대인에게 엄격한 제약을 가했지만 유대인들은 안정된 생활 상황을 계속 경험했다.[47] 프랑스 군주제는 유대인 종교의 중심지 창설을 금지했지만 기독교인들과 우호적인 관계를 맺어 1278년 베지에 회당을 지을 수 있었다.[46] 유럽의 특정 지역에서 추방된 후, 유대인들은 그들이 이전에 그곳에서 번영한 삶을 경험했다면, 정기적으로 그들의 옛 거주지로 돌아왔다.[47]

또 다른 역사학자는 이반 마커스다. 그의 저서 '유대인의 문화'의 섹션인 '유대인-기독교 공생'은 기독교인과 아슈케나지 유대인의 관계를 다루고 있다. 마르쿠스는 그 시간이 유럽에 살고 있는 유대인에 대한 편협함의 시기로 기록되어 있다고 주장한다.[48]: 450 마르쿠스 시대에는 박해가 극심했고 그 사이도 드물었다.[48] 두 공동체는 서로 어울려 생활하며 일상적으로 교류했다.[48] 그들은 기독교인과 유대인 지도자들 모두 다른 집단이 각자의 신앙에 큰 영향을 미칠 것이라고 생각했다.[48]: 450–451 그러나 박해가 일어났을 때 그것은 두 집단간의 긴밀한 상호작용을 중단시킨 더 극단적인 조치일 뿐이었다.[48]: 451 다른 출처에서 묘사된 격렬한 폭력이 아스카케나지 유태인들의 생활수준이었다면, 오늘날 많은 유대인들의 뿌리가 되는 그들의 문화는 말할 것도 없고, 그 시대를 살아 남지도 못했을 것이다.[48]: 452 유대인에 대한 박해의 시기 동안, 연대기는 기독교 친구들이 그들 중 일부를 원조하고 피난처를 제공했다는 것을 보여준다. 한 고문은 샤부오트 시절 유대인에 대한 폭력사태가 벌어졌던 시기에 온화한 지인으로부터 이틀 동안 음식과 은신처를 제공받는 유대인 여성의 이야기를 들려준다.[41] 이 상냥한 지인은 기독교인이라고 믿어진다. 또한 이 연대기는 일부 기독교인들이 이 시기에 유대교로 개종했음을 보여준다. 일부 개종자들은 유대인 사회에 대한 충성심을 보여주기 위해 희생하기도 한다.[45]

영국에서, 많은 유대인들은 작고 대부분 기독교적인 마을에서 일하고 살았다.[49] 역사학자들은 이를 유대인들이 기독교인에게 둘러싸인 곳에서 생활하고 일하면서 편안함을 느끼는 것으로 해석한다. 몇몇 역사학자들이 서양의 크리스텐돔에서 유대인의 애착을 보여주기 위해 사용하는 또 다른 예는 프랑스에서 유대인의 추방이다. 1182년 제적된 후 1198년에 돌아왔다.[47]

일부 기독교세계를 통해 유대인들은 지역 기독교인들과 거의 맞먹는 귀족들과 심지어 왕들의 손에서 특권을 누렸다. 예를 들어 아라곤의 왕관에서는 1241년 아라곤의 제임스 왕은 유대인 공동체의 구성원을 스스로 경찰에 선출하고 유대인 공동체의 범죄자와 범죄를 수사할 수 있는 권리를 주겠다는 포고령을 내렸다. 일단 선출된 경찰력이 범인을 잡으면, 그들은 벌금을 부과할 권리(유대인 공동체가 아닌 왕관에 지불할 권리), 유대인 구역에서 추방하거나 심지어 바르셀로나 시에서 완전히 추방할 권리까지 부여받았다. 또한, 이 선출된 회원은 법정에서 유대인 사이의 사건을 심판할 수 있는 권한을 부여받았다. 1271년, 제임스 왕은 유대인 사회 사이에서 상황이 불안정해졌거나, 유대인 공동체의 인식이 압도적으로 혼돈의 상태 중 하나임을 암시하는 긴박감을 가지고 이와 유사한 포고령을 발표했다. 이 두 번째 법령은 또한 그들이 적합하다고 생각하는 처벌을 포함하여, 그들이 "지역사회에 합당하다"고 생각하는 어떤 처벌에 대해서도 의회의 권리를 증가시켰다.[50]

여러 차례의 폭동과 박해 후에도 일부 유대인들은 여전히 고향으로 돌아갔다.[47] 그들이 돌아오자 많은 사람들이 번창했다. 왕실의 제약에도 불구하고 그들의 성공을 제한하려 한다. 그들은 새로운 회당을 지었다.[46]

이 사례들은 일부 역사학자들이 두 종교 집단 사이의 보다 긍정적인 관계에 빛을 비추는 데 이용되고 있다. 이러한 역사학자들은 원조, 이웃성, 번영의 이런 이야기들이 이전에 인식되었던 것보다 더 주목할 만하고 의미 있다고 믿는다.

그러나 일부 역사학자들은 이러한 역사관에 동의하지 않는다. 역사학자 다니엘 래스커는 기독교인과 유대인의 관계를 같은 시각으로 보지 않는다. 그는 1492년 스페인의 유대인들이 직면했던 폭동이 1391년 한 세기 전에 목격된 반란의 산물이라고 주장한다.[51] 비록 그 관계가 긍정적일지 모르지만, 그것은 부정적인 분위기로 끝났다.[52] 여러 지역에서 유대인들의 추방행위는 종교뿐만 아니라 다양한 이유들로 끝나게 된다.[53] 유대인들이 지방으로 돌아온 이유는 무슨 일이 일어났는지 받아들이는 것이 아니라 위로와 친근감 때문이었다.[52] 래스커는 유대인과 기독교인들이 어떤 긍정적인 관계를 맺고 있다는 것을 인정하지만, 그는 그 지역의 긴장을 풀고 싶지 않다.[54]

의례적 살인, 피의 명예훼손, 사회자 모독 혐의

유대인들이 예루살렘 신전에서 그리스인을 희생시켰다고 주장한 아피온(기원전 30~20년 ~ 45년 또는 48년)의 저서에서 처음으로 알려진 피의 명예훼손에 대한 언급이 발견되기는 하지만, 혈전 증식이 시작된 12세기까지는 다른 언급이 기록되지 않는다.

유대인들은 종종 의식적인 살인과 인간의 피(특히 기독교 아이들의 피)를 이용해 마차를 만든다는 비난을 받았다. 이러한 '혈액리벨'이 희생자들을 순교자로 간주하는 가톨릭교회로 이어지는 경우도 많았다. 가톨릭 교회는 20여 건에 걸쳐 아이들을 시성했다. 영국은 이것들의 첫 번째 그리고 가장 중요한 예를 고려했던 것 같다. 이것들 중에서 가장 영향력 있고 널리 알려진 것은 링컨의 리틀 세인트 휴 (d. 1255년 경, 초서의 "캔터베리 이야기"에 쓰여진)와 트렌트의 사이먼 (d. 1475년 경)이다. 그것은 특히 영국의 헨리 3세의 개입으로 화폐를 획득했는데, 그는 대처의 죽음과 최초의 '충돌'을 명령했고, 추가로 91명의 유대인을 체포하여 18명이 처형되었다. 그럼에도 불구하고 나머지는 승려들과 그의 형 리차드가 중재한 후 그들의 확신에도 불구하고 석방되었다.[55]

유대인에 대한 기독교인들의 적대감의 한 예는 '블루아에서의 의식적 살인죄'이다.[56] 이 이야기는 유대인 남자와 기독교인 하인이 강에서 같은 굽이굽이에서 말에게 물을 주는 이야기를 따라간다. 유대인 남자는 실수로 속치마 흰구석으로 크리스찬의 말을 겁탈했고 하인은 말을 타고 도망쳐 겁먹은 짐승에 대해 분개하고 주인에게 유대인이 강에 아이를 던지는 것을 보았다고 말했다. 유대인을 증오하던 기독교 사부는 이 기회를 빌어 유대인을 살인죄로 불법 고발하게 했다. 기독교인들은 그를 풀어주려고 했던 유대인들과 함께 그들의 종교를 버리려는 노력으로 그들을 때리고 고문하면서 그 남자를 데려갔다. 유대인들은 산 채로 불에 탔다.

일부 사례에서, 교황 인노첸시오 3세는 1199년에 다음과 같이 썼다.

어떤 기독교인도 유대인에게 재판관의 판결을 집행하거나 소유권을 박탈하거나 그들이 가지고 있는 권리와 특권을 바꾸는 것을 제외하고는 어떠한 인격적 상해를 입힐 수 없다. 축제 기간 동안, 아무도 그들을 곤봉으로 때리거나 돌을 던짐으로써 그들을 방해해서는 안 된다. 그 누구도 그들이 제공하는데 익숙해진 서비스를 제외하고 그들에게 어떤 서비스도 제공하도록 강요할 수 없다. 그리고 악인의 현기증과 탐욕을 막기 위해 우리는 누구든지 그들의 묘지를 더럽히거나 훼손하거나 죽은 사람의 시체를 토해내겠다고 협박하여 그들에게서 돈을 뜯어내는 것을 금한다.[57]

로마 가톨릭 신자들이 예수 그리스도의 몸이라고 믿는 성체를 모독하고 싶다는 혐의가 유포됐다.

흑사병

흑사병이 유럽(1346~53)을 휩쓸 때 유대인들이 우물을 독살했다는 혐의가 적용됐다.[58] 역사적 개념에 따르면 자신을 그들의 지정된 보호자로 간주한 유일한 상고법원은 '성스러운 로마 황제'였다. 황제는 70년 신전 파괴를 통해 특수한 재산으로 유대인을 취득한 티투스의 법적 계승자로서 구 로마 제국의 모든 유대인에 대한 소유권과 보호권을 주장했다.

추방

1275년 영국의 에드워드 1세는 유대인들이 공예, 상업, 농업을 할 수 있도록 허용하면서 유대인들이 이자를 붙여 돈을 빌려주는 것을 금지하는 법령을 공포했다.[59] 1290년 영국을 떠나 [60]1394년 프랑스, 1200~1600년 사이에 독일, 이탈리아, 발칸반도의[citation needed] 수많은 지역들 중에서 쫓겨난 유대인들은 사방으로 뿔뿔이 흩어졌고, 당분간은 다른 고백들이 여전히 묵인된 새로운 슬라브 왕국들 쪽으로 차라리 도망쳤다. 대부분 폴란드는 이 시대에 비할 바 없는 종교적 관용으로 유명했기 때문에 폴란드로 도망쳤다. 이러한 종교적 관용도 리투아니아는 유럽에서 기독교화 된 마지막 나라라는 사실의 부산물이었을 것이다. 여기에서 그들은 자비로운 통치자 밑에서 확실한 피난처를 찾아내어 일정한 번영을 얻었는데, 탈무드에 대한 연구가 다시 활기를 띠는 쾌락이었다. 그들의 신앙과 함께 독일어와 관습도 함께 가져갔는데, 그들은 이후 수세기 동안 전례 없는 충실함으로 슬라브 환경에서 배양했다.

스페인

슬라브 국가들에서도 마찬가지로 무슬림 통치 하에서도 박해받는 유대인들은 특히 8세기부터 이베리아 반도를 향해 인도적인 접대를 자주 찾았다. 그러나 13세기 초만 해도 아랍인들은 기독교 왕들의 전진하는 힘에 더 이상 진정한 저항을 할 수 없었다; 그리고 정치 권력의 몰락으로 아랍 문화는 쇠퇴했고, 거의 같은 시기에 서양에 전해진 후 주로 스페인 북부와 프랑스 남부의 유대인들을 통해 전해졌다. 당시 스페인 유대인들이 경작하지 않는 학문을 배울 수 있는 것이다. 그들은 성경탈무드와 같은 열성으로 세속적인 과학을 연구했다.

그러나 점점 커져가는 교회의 영향력은 점차 그들을 이 유리한 위치에서 몰아냈다. 처음에는, 글과 종교적인 논쟁을 통해 그들을 기독교로 끌어들이려는 시도가 이루어졌고, 이러한 시도가 실패했을 때, 그들은 그들의 시민권을 행사하는데 점점 더 제한되었다. 곧 그들은 도시의 별채에서 살아야 했고 그들의 옷에 굴욕적인 배지를 달아야 했다. 그리하여 그들은 동료 시민들의 경멸과 증오의 먹이가 되었다. 1391년, 광신적인 폭도들이 세비야에서만 4천 명의 유대인을 살해했을 때, 많은 이들이 공포에 질려 세례로 피난처를 찾았다. 그리고 그들이 종종 비밀리에 그들의 아버지의 법을 계속 지켜왔음에도 불구하고 종교재판소는 곧 이러한 가장한 기독교인이나 마라노스를 뿌리 뽑았다. 수천 명의 사람들이 불신자들로부터 스페인을 싹쓸이하는 프로젝트가 만들어지기 전까지 감옥에 투옥되고 고문당하고 불태워졌다. 이 계획은 1492년 마지막 무어 요새가 기독교인들의 손에 넘어가면서 성숙해졌다. 스페인의 이사벨라 여왕은 스페인에서 온 모든 유대인들을 '심각한 증오할 범죄'로 추방하는 칙령을 내렸는데, 이는 1491년 법정에서 재판을 받은 라과디아 영아 크리스토퍼대한 의례적인 살인에 대한 언급이다. 많은 유대인들은 오스만 투르크인들이 십자군에 승리하기 몇 십 년 전에 발칸 반도로 도망쳤다. 오스만 제국술탄 바야지드 2세스페인에서 유대인을 추방한 사실을 알게 된 오스만 해군을 파견하여 주로 살로니카(현 그리스)와 스미르나(현 터키)의 도시로 유대인들을 안전하게 오스만 땅으로 데려왔다. 유대-스페인어또한 라디노(히브리어에 의해 영향을 받은 중세 스페인어의 한 형태)로 알려진 것으로 15세기 이후 유럽의 일부 유대인 공동체들 사이에서 널리 쓰였다.[61]

르네상스

이탈리아

르네상스 시대의 이탈리아 사람들은 다양한 정치적 또는 경제적 이유로 거주하고 있는 유대인 사회에 보호를 주었다. 그러나 현지 당국은 엄격하게 유대인 배지를 부과하려고 시도했다. 프란시스칸 연방교도들은 유대인들이 저항한 노란 배지를 강제로 착용하도록 압력을 행사했다.[62] 세금 기록을 보면 유대인이 후치인의 재정에 많은 기여를 했다는 것을 알 수 있다. 1460년 국가 예산에서 유대인 세금 기여도는 0.2%에 달했다. 1480년까지 이것은 1%로 증가했다. 1482년, 특별세의 6%가 유대인 사회에서 나왔다. 이 증거는 유대인 인구의 부를 나타내며 또한 인구 증가의 가능성을 나타낸다.[63] 그러나 유대인들은 이탈리아 전쟁 전날 루도비코 스포르자로부터 지지를 잃었다.[64]

스페인

15세기 스페인에서는 신앙 간 화합을 향한 진전은 없었다.[65] 마크 메이어슨은 모베드레에서 유대인과 기독교의 관계에 대한 15세기 기록의 침묵을 주목한다.[66] 그 도시에서 유대인들은 도시 인구의 4분의 1을 차지했고 그 지역의 경제에 상당한 기여를 했다.[67] 유대인의 상황은 스페인 전역에 걸쳐 다양했다. 세베라의 유대인 구역은 카탈로니아 군대에 의해 경질되었고 그들은 타레가의 유대인들에게 같은 운명을 경고하였다. 이 사건들은 바르셀로나에서 부유한 컨버소 가구를 이주시키는 계기가 되었다. 아라곤에서 유대인과 대화하는 사람들에게는 상황이 덜 심각했다. 아라곤 왕국에서 강력한 유대인 왕정과의 유대관계는 정치적 지원, 수입물자, 원조의 형태로 그들의 비교적 안전한 지위를 보장했다.[68] 모베드레에 유대인에 의한 신용 메커니즘의 도입은 그 지역에서 유대인의 부흥을 촉진시켰고, 왕국의 신용 시장에서 유대인의 지배를 허용했다.[69] 유대인 사회는 대체로 경제적 성공과 함께 기능했다.[70] 유대인의 경제활동은 발렌시아 왕국뿐만 아니라 아라곤 왕국에서도 다양해졌다. 유대인들은 유대인이 아닌 사람들에게 계속 돈을 빌려주었고 유대인 고리대금업도 더 이상 공개석상에서 논쟁을 벌이지 않았으며, 종교관계는 폭력행위로 인해 안정되고 훼손되지 않았다.[71]

프랑스.

유태인들은 프로방스에서 15세기 말까지 번영의 시기를 누렸다. 마르세유 법령에 따르면 유대인과 기독교인의 시민권 사이에는 이렇다 할 법적 구분이 없었다. 유대인들은 1345년 생레미드 프로방스에서 그리고 1467년 타라스콘에서 공식적으로 같은 시민권을 받았다.[72] 교황의 주교인 코마트 베나신과 아비뇽은 그곳에서 추방 없이 정착한 유대인 공동체의 평화시대가 삶의 일부가 되는 것을 목격했다.[73] 프로방스의 유대인들은 공식적인 보호를 받았지만 이것은 유대인의 왕족에 대한 유용성 때문이었다. 그러나 이것은 자발적인 유대인의 이탈을 촉발시킨 반유대주의적인 행동을 배제하지는 않았다.[74] 프로방스가 1481년 프랑스 왕국에 합병되자, 번성하던 유대인 거주자들은 1498년에 쫓겨난 것을 알게 되었다.[75]

계몽주의

대부분의 학자들에 따르면, 중세시대는 1500–1550년경에 끝났고, 초기 현대 시대에 자리를 내주었다. c. 1550–1789. 계몽주의는 초기 근대 말기에 등장했고, 이전 중세 시대에 완전히 반대되는 일련의 가치관과 사상이 특징이었다. 계몽된 군주는 그 시대의 중요한 산물이었다; 그 또는 그녀는 효과적인 주체로 채워진 교양 있고 현대적인 국가를 만들기 위해 노력했고, 종종 대부분의 나라에 유대인을 포함한 빈곤층과 소수민족의 생활 조건을 개선함으로써 이 상태로의 여행을 시작했다. 군주들은 그들의 유대인 주제를 주류 사회에 포함시키려 했고, 제한을 줄이고 종교를 막론하고 모두에게 적용되는 더 많은 일반법을 통과시켰다.[76]

유대인 계몽주의가 18세기 말에 처음 나타난 더 넓은 유럽 계몽운동과 함께 일어났다. Haskalah로 알려진, 그것은 1820년대에 다시 떠오를 것이고 세기의 더 좋은 기간 동안 지속되었다. 유럽 계몽주의에서 영감을 받은 "비판적 합리주의"[76]의 한 형태인 하스칼라는 문화의 내적 재탄생을 자극하는 것과 유대인이 그리스도교적 세계에 존재할 수 있도록 더 나은 준비와 훈련을 하는 두 가지 구체적인 영역에서 개혁에 초점을 맞췄다. 그것은 추종자들에게 다른 이들을 위해 하나의 정체성을 희생하도록 강요하지 않았고, 동시에 유대인이 되어 그들의 이방인 동시대인들을 모방할 수 있게 했다. 계몽주의의 가장 중요한 영향 중 하나는 유대인을 위한 해방이었다. 혁명 이후 나폴레오닉 프랑스에서 시작된 계몽주의-제우스는 모든 권리를 획득하고 평등한 시민이 되었다. 이러한 경향은 대륙 전체에 동쪽으로 퍼져 1917년까지 지속되었는데, 러시아 유대인들은 제1차 러시아 혁명 동안 마침내 해방되었다.[76]

참고 항목

참조

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  57. ^ Thatcher, Oliver J.; Edgar Holmes McNeal (1905). A Source Book for Medieval History. New York: Scribner's. pp. 212–213.
  58. ^ 14세기 파리에서 열린 카르멜라이트 컨벤트에 앞서 베넷은 다음과 같이 썼다.

    전염병의 근원으로서 물과 공기가 감염되었다는 이 이론의 결과 유태인들은 갑자기 격렬하게 우물과 물을 감염시키고 공기를 오염시킨 죄로 기소되었다. 이 때문에 온 세상이 잔인하게 그들에게 대항했다. 독일 등 유대인들이 살던 세계 곳곳에서 기독교인들에 의해 학살되고 학살당했으며 수천 명이 무차별적으로 곳곳에서 불에 탔다.

    Newhall, Richard A.; Jean Birdsall (1953). The Chronicle of Jean de Venette. New York: Columbia University Press. pp. 48–51.
  59. ^ Botticini and Eckstein, Maristella and Zvi (2012). The Chosen Few : How Education Shaped Jewish History, 70–1492. Princeton NJ: Princeton University Press. p. 56. ISBN 9781400842483.
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  62. ^ Flora Cassen (2017). Marking the Jews in Renaissance Italy: Politics, Religion, and the Power of Symbols. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-316-81302-7. For a variety of reasons (usually financial and political) Italian dukes often protected the Jews, while local authorities, often resistant to ducal power, regularly tried to impose the Jewish badge. Franciscan friars, who enjoyed great popularity at the time, especially with impoverished populations, pressured the dukes and local authorities to make the Jews wear a yellow badge. Throughout the 15th century, however, Jews, by means of frequent and increasing payments, could usually rely on the Visconti and Sforzas to safeguard them against increasingly frequent and loud calls for them to be forced to wear a yellow badge.
  63. ^ Flora Cassen (2017). Marking the Jews in Renaissance Italy: Politics, Religion, and the Power of Symbols. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-316-81302-7. Taxation records, evidencing Jewish contribution to the duchy's finances, suggest that Jewish population was growing or becoming wealthier, or both. In 1460 the Jews' tax contribution accounted for 0.2% of the state's budget; by 1480 it was 1%. In addition, in 1482 the Jews paid 6% of the state's extraordinary revenue.
  64. ^ Flora Cassen (2017). Marking the Jews in Renaissance Italy: Politics, Religion, and the Power of Symbols. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-316-81302-7. But Ludovico Sforza (Il Moro), duke from 1481 to 1499, on the eve of the Italian Wars, withdrew his support for the Jews.
  65. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 240. ISBN 978-0-691-14659-1. Indeed, it was not. Neither Jew nor Christian ventured any enlightened opinions about the religion of the other; neither made any astonishing gestures of goodwill toward the other.
  66. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 240. ISBN 978-0-691-14659-1. The silence of the records concerning fifteenth century Morvedre is just as, if not more, striking than anything that was said or done. These records tell us nothing about vicious anti-Judaism, nothing about frequent or systematic persecution of the Jewish community, nothing about Christian mob violence against Jews or even common interpersonal; violence between individual Christians and Jews. The records, in other words, tell us nothing about the kinds of behavior we might expect to find during the decades preceding the expulsion.
  67. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 240. ISBN 978-0-691-14659-1. In regard to the history of Morvodre – or Sagunto – the demographic and economic facts speak eloquently: the Jews comprised more than one-quarter of the town's population, municipality and aljama were fiscally interdependent; the Jews had an integral role in the local and regional economy.
  68. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 244. ISBN 978-0-691-14659-1. Catalan troops sacked the Jewish quarter of Cervera and threatened to do the same in Tarrega. Fearing rebel aggression, affluent converso families fled from Barcelona. In the kingdom of Aragon Jews and conversos encountered fewer difficulties of this sort, in part because Aragonese opposition to the Trastamaras was less fierce...In fact, Zaragoza, the capital and home of the largest Jewish community, offered Juan II much assistance during the Catalan civil war. Valencians, as has been noted, cooperated for the most part with Alfonso IV and Juan II, and provided both kings with substantial revenue. The Jews and conversos of the kingdom were therefore not put in a dangerous situation by virtue of their ties to the monarchy.
  69. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 244. ISBN 978-0-691-14659-1. ...the Jews' revival in Morvedre was facilitated and their relations with Christians ameliorated by a third key factor. This was the introduction of new credit mechanisms – the censal and violari – and the rise of the purchasers of these annuities, the censalistas, to a position of dominance in the kingdom's credit markets, a position the Jews had occupied until the later fourteenth century.
  70. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. p. 244. ISBN 978-0-691-14659-1. Well-to-do Jews diversified their investments and the Jewish community as a whole engaged in a wider range of economic activities, often, as has been seen, with considerable success. Even though Jews still loaned small amounts to farmers and artisans, Jewish usury-now illegal but in fact disguised-ceased to be a subject about which bishops and friars fulminated and Christian debtors protested.
  71. ^ Mark D. Meyerson (2010). A Jewish Renaissance in Fifteenth-Century Spain. Princeton University Press. pp. 244–245. ISBN 978-0-691-14659-1. Jewish usury, a perennial source of tension between Christian and Jew in the thirteenth and fourteenth centuries, was no longer one in the kingdom of Valencia in the fifteenth century. The kingdom of Aragon saw similar developments. There too municipalities and Jewish aljamas, such as those of Zaragoza and Huesca, were in debt to censalistas. There too Jewish economic activity was highly diversified. There too relations between Christians and Jews were stable, unmarked by outbreaks of violence. There too, although Jews still loaned small sums to Christians and Muslims, "Jewish usury" ceased to be a major topic of public discussion.
  72. ^ Esther Benbassa (2001). The Jews of France: A History from Antiquity to the Present. Princeton University Press. pp. 25–. ISBN 1-4008-2314-5. In Provence, too, until the end of the fifteenth century, the Jews enjoyed relatively favorable conditions. Whereas, in the kingdom, a policy of Jewish exclusion was pursued under Saint Louis, the statutes of Marseilles enacted in 1257 made no juridical distinction between them and Christians, both coming under the category of 'citizen' (Civis Massilie). And by the end of the fifteenth century, the legal condition of the Jews, despite a whole series of arrangements signaling their inferiority, was still not fundamentally different there than that of their fellow Christian citizens. They were recognised to have the same status in Saint-Remy-de-Provence in 1345, and in Tarascon in 1467.
  73. ^ Esther Benbassa (2001). The Jews of France: A History from Antiquity to the Present. Princeton University Press. pp. 25–. ISBN 1-4008-2314-5. A relative peace reigned also in the Comtat Venaissin and in Avignon for the Jewish communities that had reestablished themselves there. These regions being papal possessions (from 1274 and 1348, respectively), expulsion was not the order of the day.
  74. ^ Esther Benbassa (2001). The Jews of France: A History from Antiquity to the Present. Princeton University Press. pp. 25–. ISBN 1-4008-2314-5. During the reign of the 'good king Rene' d'Ajou, between 1434 and 1480, the Jews of Provence benefited from protection, dictated by royal decisions in domestic and foreign policy. In this context, once again, the Jews' usefulness served the sovereign's purposes. Nonetheless, anti-Jewish disturbances were common throughout the fifteenth century, followed by movements of voluntary exodus.
  75. ^ Esther Benbassa (2001). The Jews of France: A History from Antiquity to the Present. Princeton University Press. pp. 25–. ISBN 1-4008-2314-5. Provence, which had formerly brought together flourishing Jewish communities, was annexed to the kingdom of France in 1481. The expulsion of the Jews was finally announced in 1498.
  76. ^ a b c Dubin, Lois C. (2005). Modern Judaism: An Oxford Guide. Oxford: Oxford University Press. pp. 30, 31, 33, 37.

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