조르주 소렐

Georges Sorel
조르주 소렐
Georges Sorel.jpg
조르주 소렐
태어난
조르주 외젠 소렐

(1847-11-02)1847년 11월 2일
죽은1922년 8월 29일 (1922-08-29) (74세)
모교에콜 폴리테크니크
주목할 만한 일
폭력에 대한 반성 (1908)
시대현대 철학
지역서양 철학
학교
주요 관심사
주목할 만한 아이디어

조르주 외젠 소렐(Georges Eugene Sorel, 1847년 11월 2일 ~ 1922년 8월 29일)프랑스의 사회 사상가, 정치 이론가, 역사학자, 그리고 에 저널리스트이다.그는 소렐리아니즘이라는 [2][3]이름으로 분류된 이론과 운동에 영감을 주었다.그의 사회와 정치 철학은 프라우동, 카를 마르크스, 잠바티스타 비코, 앙리[4][5] 베르그송(콜레주프랑스에서 강의한 사람), 그리고 후에 윌리엄 제임스를 읽은 덕분이다.집단기관에서 신화의 에 대한 그의 개념은 사회주의자들, 무정부주의자, 마르크스주의자,[6] 파시스트들에게 영감을 주었다.폭력에 대한 그의 변호와 함께, 신화의 힘은 그가 가장 자주 [7]기억되는 공헌이다.

정치적으로 그는 초기 자유-보수적 입장에서 마르크스주의, 사회 민주주의, 그리고 결국 신디칼리즘으로 발전했다.1909년에서 1910년 사이에 그는 샤를 모라스액션 프랑세즈에 근소하게 관여했고, 1911년에서 1913년 사이에 그는 소렐의 주요 제자 중 하나인 에두아르 베르트와 모라시안 서클에 가까운 조르주 발루아와 함께 설립된 정치적 횡단적인 랑데팡스를 위해 글을 썼다.전쟁 중 오랜 침묵 끝에 소렐은 1922년 사망할 때까지 레닌을 지지하고 볼셰비스트 진영으로 이동했다.

많은 전직 신디칼리스트들이 파시즘을 반겼기 때문에 그의 전후 유산은 정치적 스펙트럼의 양끝을 포용했다.역사학자 지브 슈테넬에 따르면, 소렐의 마르크스주의 수정은 혁명과 노동자 계급 사이의 연결의 필요성을 깨면서 프롤레타리아를 국가 [6]공동체로 대체할 수 있는 가능성을 열었다.

전기

셰르부르에서 사업가의 아들로 태어난 그는 1864년 파리로 이주해 콜레주 롤랭에 입학한 뒤 1년 [8]에콜 폴리테크니크에 입학했다.1869년 그는 공공사업부수석 엔지니어가 되었다.1871년 6월까지 코르시카에 주둔한 그는 이후 프랑스 남부의 알비, 갭, 드라기냥 등 여러 곳에 배치되었다.1876년에서 1879년 사이에 그는 알제리의 식민지 모스타가넴에 있다가 페르피냥으로 이사하여 1892년 은퇴할 때까지 그의 경력의 말년을 보냈다.1891년 그는 레지옹 도뇌르 [9]훈장을 받았다.은퇴 직후 그는 파트너 마리 다비드와 함께 파리 인근 불로뉴쉬르센으로 이주해 1922년 사망할 때까지 머물렀다.

1880년대 후반부터, 그는 히폴리트 테인과 에네스트 레난뿐만 아니라 아리스토텔레스의 영향을 보여주는 다양한 분야(수문학, 건축학, 과학철학, 정신물리학, 정치사, 철학)의 논문을 발표했다.1893년, 그는 마르크스주의자와 사회주의자로서의 자신의 입장을 공개적으로 발표했다.그는 프랑스 최초의 마르크스주의 저널(L'Er nouvelle and Le Devenir Social)에서 일했고, 에두아르 베른슈타인에 의해 시작된 토론에 수정주의자 쪽에서 참여했습니다.선서기 동안 드레푸스의 지지자였던 소렐은 나중에 그의 친구 샤를 페귀와 마찬가지로 재판의 정치적 결과에 실망했다.

20세기 초에 그는 사회주의와 의회 민주주의 사이의 양립불가능성을 주장하기 시작했고, 신디칼리스트의 입장을 향해 나아갔다.엔리코 리온의 '일 디브니르 사회'와 '휴버트 라가르델의 '무브먼트 사회주의자'의 집필을 통해 1905년경 혁명 신디칼리즘의 이론적 [10]정교화에 기여했다.1905년, 그의 가장 유명한 책인 "폭력에 대한 성찰"Divenire Sociale에 실리기 시작했다.그것은 1908년 페이지 리브레스에서 책 형태로 출판되었고, 같은 해에 일루전스프로그레스가 그 뒤를 이었다.

1909년 CGT(Confedition Générale du Travail) 신디칼리스트 세력이 패배한 후 소렐은 1909-1910년 샤를 모라스의 액션 프랑세즈와 친해졌지만 민족주의도 정치 프로그램도 공유하지 않았다.이 공동작업은 혁명 신디칼리스트와 군주제를 결집시킨 Cercle Proudhon의 창립자들에게 영감을 주었습니다.소렐은 1911년 장 바리오와 함께 L'Indépendance라는 저널을 창간했지만, 민족주의에 대한 이견은 곧 프로젝트를 [11]종료했다.

1914년 연합군의 정치적 휴전에 격렬하게 반대한 소렐은 전쟁을 비난하고 1917년 러시아 혁명을 찬양했다.그는 레닌을 "막스 이래 가장 위대한 사회주의 이론가이자 피터 [12]대왕을 떠올리게 하는 천재적인 정치가"라고 부르며 소련 공식 간행물인 러시아 소비에트 정부국에 글을 썼다.그는 볼셰비키를 옹호하는 이탈리아 신문에 수많은 작은 글을 썼다.볼셰비즘에 대한 소렐의 지지는 많은 대중적 기록의 문제이지만, 신생 파시스트 운동에 대한 그의 관심은 전쟁 사이의 민족주의 소식통에 의해서만 확인된다.마우라시아의 지식인 장 바리오에 따르면, 1921년 3월 소렐은 그에게 "무솔리니는 레닌 못지 않은 비범한 사람이다.그는 레닌을 제외하고 당대의 모든 정치인들 보다 더 큰 영향력을 가진 정치적 천재이기도 하다."[13] 그의 서신에서 표현된 몇몇 판단들은 실제로 소렐의 정치적 동정심과 파시즘에 대한 의견을 대조하는 경향이 있다.그는 1921년 6월 자유주의 언론인 마리오 미시로리에게 "이탈리아의 상황은 매우 나쁘게 흘러가고 있는 것 같다.[...] 지올리티가 비타협적인 방어자라고 주장하는 국가를 억압하는 파시스트들의 무질서는 이탈리아를 중세 시대로 되돌려 놓을 수 있다.미래주의자보다 파시스트가 [14][15]더 균형 잡힌 것 같지는 않다.

소렐의 마르크스주의

소렐은 활동적인 지식인으로서 거의 모든 해 동안 마르크스주의에 관여했지만, 마르크스주의 전통에 대한 그의 소유는 논란이 되고 있다.종종 영웅적이고 종말론적이며 궁극적으로는 심미적인 마르크스주의와 연관된 소렐은 어떤 면에서는[citation needed] 퇴폐적인 사상가로서 더 많이 생각됩니다.그럼에도 불구하고, 마르크스와의 관계에 대한 분석은 그가 임박한 도덕적 붕괴보다는 역사적 유물론의 인식론적 미묘함에 더 몰두하고 있음을 보여준다.앙리 베르그송과 이탈리아 이상주의자들의 두 가지 영향을 흡수하면서, 소렐은 경제적, 역사적 결정론을 거부하고, 스스로를 사회과학이 아니라 역사적으로 자리한 이데올로기로 보는 마르크스주의를 정교하게 표현했다.

반결정주의

소렐은 1890년대에 마르크스주의로 전향하기 전까지 온건한 보수주의자였지만, 그의 독트린에 대한 관심은 정치적인 [16]동기보다는 과학에 의해 결정되었다.마르크스의 업적이 상대적으로 알려지지 않고 불분명한 상황에서, 소렐은 1895년 베네데토 크로체에게 썼듯이, "사회주의는 현대 과학 [17]운동에 속할 가치가 있다"는 것을 증명하기 위해 이론을 발전시키려 했다.이것은 마르크스주의에 대한 프랑스의 표준 반대인 역사적 경제적 결정론을 거부하는 것을 포함했다.

잠바티스타 비코의 독서와 안토니오 라브리올라, 베네데토 크로체와의 교류를 통해 소렐은 제도 속에 내재된 계급 대리 이론으로서의 마르크스주의를 이해하게 되었다.역사적 발전의 중심에 있는 집단 기관의 본질적인 창조성을 고려할 때, 마르크스주의는 추정된 역사적 발전의 법칙에 기초한 예측을 형성할 수 없었다: "역사는 완전히 과거이다; 우리가 그것을 예측할 수 있는 논리적인 조합으로 바꿀 수 있는 방법은 없다.'그는 미래.[18]게다가, 이 집단 창조 기관의 전개는 그것이 일어난 물질적 조건에 의해 완전히 추론될 수 없었지만, 법적, 이념적, 문화적 요소를 고려해야 했다.1898년 그가 쓴 글:

"또한 사실을 여러 가지 요소로 분해하는 것은 마르크스주의 정신에 부합한다고 생각하지 않는다. 경제적 요소, 법적 요소, 정치적 요소...구분은 확립할 수 있는 형태이지만, 지적 필요성에 의해서만, 역사에서도 이성에서도 통일성이 있지만, 과학적 연구를 진행하기 위해서는 분류를 확립할 필요가 있다」[19]라고 말했다.

개혁과 신디칼리즘

이러한 이론적 선호는 다소 자발적인 마르크스주의를 낳았다.처음에는 과학적, 나중에는 정치적 이유로 자본주의 붕괴의 필연성을 거부했고, 사회발전에 대한 그의 대리적 견해로 역사법의 가능성에 반대했지만, 그럼에도 불구하고 그는 반란정치를 완강히 거부했다.그는 대신 프롤레타리아 제도의 발전을 주장하면서 자본에 대한 저항의 장소가 될 뿐만 아니라 자본주의 이후의 새로운 사회적 관계가 출현할 수 있는 더 중요한 장소가 될 수 있는 노동조합의 능력에 대해 주장했다.

"노조를 단순한 저항 단체로 축소하는 것은 프롤레타리아 발전에 대한 강력한 장벽에 반대하는 것을 의미합니다. 그것은 부르주아적 선동가들의 영향력에 맡기는 것을 의미합니다. 그것은 그것이 삶의 방식에 따라 새로운 권리의 원칙을 구체화하는 것을 막는 것을 의미합니다. 한 마디로 프롤레타리아를 거부하는 것입니다.스스로 [20]클래스가 될 수 있는 가능성에 대해서요."

1900년까지 그는 이러한 제도적 발전의 경로가 의회 민주주의에 대한 정치적 참여를 통해 가장 잘 제공된다고 믿었지만, 그의 생각은 세기 초에 바뀌었다.1902년 프랑스 선거에서 공화당이 승리한 것에 대한 반응으로, 그리고 복지 [21]자본주의의 출현에 대한 새로운 분석 덕분에, 그는 이제 부르주아 의회주의에 대한 장기간의 개입이 혁명적인 노동자 계층의 죽음을 의미할 것이라고 믿었다.그래서 그는 새로운 상황과 연계하여 전략의 변화를 정교하게 만들었다.계급은 자본주의 경제의 진화에 의해 만들어지지 않기 때문에, 고도로 이념적으로 충전된 사회적 갈등의 지속적 관행인 프롤레타리엔은 아마도 혁명적인 노동자 계층이 번영하는 데 이상적인 조건을 회복시킬 수 있을 것이다.그가 폭력대한 성찰에서 설명한 바와 같이:

"마르크스는 부르주아 계급이 강제력을 행사하도록 선동할 필요가 없다고 생각했지만, 우리는 새롭고 매우 예상치 못한 사실에 직면해 있습니다. 그것은 바로 자신의 힘을 약화시키려는 부르주아 계급입니다.우리는 마르크스주의 개념이 죽었다고 믿어야 하는가?결코 프롤레타리아 폭력은 사회평화의 개념이 온건한 논쟁을 불러일으키는 바로 그 순간에 나타나기 때문에 프롤레타리아 폭력은 고용주가 생산자로서 그들의 역할을 제한하고 민주적 [22]수렁에 섞여들기 직전인 것처럼 보일 때 계급 구조를 복원하는 경향이 있다."

소렐의 인식론

일반적으로 fin de siécle 비합리주의대표로서 보여지는 소렐의 인식론적 사고는 보다 정확하게 반 포지티비즘으로 특징지어지고 점점 더 원시적인 위치로 옮겨가고 있다.

초기 인식론

항상 기계론적 설명에 극도로 비판적이고 결정론적 접근의 함의를 두고 상충되었지만, 소렐은 1890년대 중반까지 과학적 현실주의자였습니다.이와 같이, 그는 기하학이 경험적이고 누적적인 [23]과학이라는 것을 암시하면서 비유클리드 기하학의 함의에 대한 전통적인 해석에 반대했다.그의 초기 인식론적 사상은 결정론에 대한 의심과 인간의 존재를 정당화하려는 욕망과 이 과학적 사실주의 사이의 균형을 맞추려는 시도로 볼 수 있다.이 균형 잡힌 행동은 1894년 그의 "Ancienne et Nouvelle Métaphysique"에서 이루어졌다.이 문서에서 소렐은 결정론적 자연 환경과 본질적으로 자유로운 인공 환경 사이의 이원론을 확립했다.과학은 후자의 것이고, 그 역사는 그것을 증명한다: 과학자들이 자연을 탐구하기 위해 개발한 수많은 개념적이고 물질적인 도구들, 과학의 역사에서 일어난 모든 변화들은 과학의 핵심에 있는 인간의 창의성과 역사적 위치를 보여준다.앙리 베르그송의 시간과 자유의지바탕으로, 그는 인간의 자유 이론을 자연 결정론으로부터의 면제로서가 아니라 창조적 능력으로서 정교하게 설명했습니다: "우리는 우주 환경에서 모델이 없는 도구를 만들 수 있다는 점에서 자유롭다; 우리는 자연의 법칙을 바꾸지 않지만, 우리는 순서를 정하는 순서를 만들 수 있다.우리의 [24]결정이다.

하지만 동시에, 실험적인 실천은 과학에 결정론적 우주 환경으로의 정착을 제공했고, 따라서 과학적 사실주의를 보호할 수 있었다.소렐에 대한 실험은 자연 관측 조건에 부합하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 자연과의 접촉을 허용하고 따라서 예측 법칙의 구성에 적합한 고도로 구성된 관찰 설정입니다.산업 관행은 이 실험 활동의 초기 설정이며, 과학 실험실에서 보다 정교하고 추상적으로 진행됩니다.과학의 실험적인 성격의 이 개념화를 통해, 소렐은 따라서 그의 "인공 환경" 이론이 그에게 강요하는 관습주의적 암시를 피할 수 있다: "나는 과학이 사회적이라고만 말한 것이 아니다; 왜냐하면 누군가는 내가 모든 사람들이 가지고 있는 많은 광범위한 편견에 과학의 이름을 부여한다고 결론 내릴 수 있기 때문이다; 나는 없다.보편적 [24]합의라는 오래된 실수로 돌아갈 생각은 없다"고 말했다.

바이코와 사회과학

이 이원론적 틀은 소렐이 인류와 사회과학의 인식론적 문제를 해결하려고 시도할 때까지 저항했다.법칙이 결정론적 자연 환경으로부터 추출될 수 있는 한, 소렐의 과학적 사실주의는 안전했다.하지만 사회과학의 문제가 그에게 닥치자마자, 그의 인식론의 긴장감은 한계에 도달했다: 그러한 과학은 정의상 인위적이고 창조적으로 구성된 영역의 과학이어야 하며, 어떻게 예측할 수 없는 환경에서 법을 추출하는 것이 가능할까?Sorel의 첫 번째 대답은 사회 세계 안에서 결정론적 행동의 일부를 찾는 것이다.따라서 소렐은 1892년 프라우돈과 경제학에 관한 그의 에세이에서 개인의 노동은 과학적으로 이해하기 어렵지만 집단적으로 받아들여질 때 규칙적이고 법률적인 행동을 가정한다고 주장하면서 프라우돈은 다음과 같은 주장을 한 것에 대해 칭찬했다: "... 가치의 개념에서 프라우돈은 이 모든 반과학적인 요소들을 제거한다: 제품이다.공상이나 개인의 주장에 따라 분류되는 것이 아니라 사회적 [25]생산에서의 그들의 위치에 따라 분류됩니다."그러나 그는 이러한 결정론적 해결책에 대해 점점 더 불안감을 나타내기 시작했다.에밀 뒤르켐사회학적 방법의 법칙에 대한 그의 리뷰에서, 그는 사회과학에서의 이상적인 전형적, 통계적 추론에 대해 심각하게 유보적인 입장을 표명하면서, "인간의 환경에서 인상적인 것은 인간, 즉 [26]대리인의 관점에서 고려된 행동이다"라고 주장했다.

사회과학적인 방법으로 이 집단 기관을 포착하기 위해, 소렐은 결정론적 법칙의 관점에서 과학적 설명의 개념을 포기해야 했다.그것은 이탈리아 철학자 잠바티스타 비코의 작품을 읽은 덕분에 가능했는데, 그의 인식론은 소렐이 과학적 설명이 어떤 내용인지에 대한 대안적인 설명을 개발할 수 있게 해주었다.결정론적 인과관계를 강조하는 대신, 사회과학에서의 설명은 이제 창조적 에이전트가 어떻게 생산하는지 설명하는 것과 관련이 있을 것이다.소렐이 지적했듯이, 이것은 역사적 발전의 시간적 법칙의 개념을 포기하고 대신 인간 집단 기관의 위치, 맥락, 설명에 초점을 맞춘다면, 사회 과학 기업이 설 수 있는 인식론적 기초를 제공한다.

마르크스주의와 실용주의

1896년 그의 "비코에 관한 연구"가 출판된 후 10년 동안, 소렐은 인식론적인 질문보다는 정치적, 전략적 고려에 더 몰두했다.그의 인식론의 반결정론적 힘의 대부분은 마르크스주의를 보다 기관지향적인 방식으로 수정하려는 소렐의 노력에서 유익한 표현 경로를 찾았다.그럼에도 불구하고, "비코에 관한 연구"가 시작되자마자, 그는 그의 인식론의 상대론적 의미를 인식하게 되었다.

그래서 이상적인 역사는 역사 연구의 발달로 인해 무너졌다.지금은 추억에 불과해...자연과학에서도 현대철학이 똑같이 해결하지 못하는 비슷한 문제가 있다.신성에 대한 비판은 "자연 속의 신"이라는 고대 사상에서 신성의 신임을 끌어낸 모든 지식의 기초를 뒤흔들었다.오늘날 과학은 더 이상 만일의 사태로부터 안전하지 않은 것처럼 보인다. 고정된 지점은 사라졌다.이해와 우발성에 관한 현대 논문의 제목을 읽으면 그것이 어떻게 성찰적인 마음을 사로잡는지 이해할 수 있다.또한 법률[드롭트]이 역사의 물질주의적 개념에서 어디에 위치하는지 알고 싶어하는 사람들에게 대답하는 것도 쉽지 않아 보인다.어려움은 위와 같다: 불변하고 신성한 이데올로기에 머물러 있는 법은 과학이 완전히 신에게 소유된 것처럼 사라졌다.이러한 새로운 원칙에서 비롯된 어려움을 부정하는 것은 아무 것도 도움이 되지 않지만, 이것은 유명한 잘못된 교리를 [27]되살릴 이유는 아니다.

세기의 첫 10년이 끝날 무렵, 소렐은 처음에 의심을 [28]품고 바라보던 미국의 실용주의에 직면하게 된다.그의 진보의 환상 초판에서, 그는 실용주의를 "부르주아 철학의 마지막 용어"라고 부르며, 그 인기가 "유연성, 수다스러움,[29] 그리고 성공의 냉소주의" 때문이라고 덧붙였다.그러나 얼마 지나지 않아 윌리엄 제임스의 작품에 대한 보다 깊은 지식이 소렐의 의견을 바꿨다.그는 스스로를 실용주의자라고 부르기 시작했고 제임스의 진실 이론의 상대론적 결과 중 일부를 고치려고 노력했다.과학철학에서 그의 마지막 주요 업적은 "실용주의의 효용"이라고 불렸다.그 속에서 소렐은 자연환경에 대한 지식의 가능성을 부정하기 위해 항상 그리고 돌이킬 수 없는 위치에 있는 지식의 이론을 스케치했다.

"오랫동안 많은 저명한 학자들이 그들의 연구가 인간에게 주어진 세계가 아니라 인간이 세상에 창조한 세계를 조사했다는 것을 관찰해 왔습니다.이 상황을 되돌아본 많은 사람들은 자연을 이해하는 것이 불가능하기 때문에 상상력을 끌어당길 수 있는 통찰력, 사실을 명확하게 설명하는 데 유용한 관습, 또는 일상 예술의 실천을 개선하는 데 편리한 경험적 규칙에 만족해야 한다고 결론지었다.그러므로 우리는 고대 과학을 지배했던 확실성의 개념을 포기해야 할 것이다.그러나 실용주의자는 인공적인 자연이 적어도 자연만큼 우리의 삶에 흥미를 준다고 선언한다.그는 그 결실을 존경하고 있는데, 그것은 그에게 무한히 성장하는 것으로 보인다.는 인간이 어떻게 [30]인공적인 자연이 그의 천재성을 완전히 차지하기에 충분하지 않다고 믿는 터무니없는 야망을 가질 수 있는지 자문한다.

작동하다

  • 기고 - 에뛰드 프로판 성경(파리, 1889).
  • Le Procés de Socrate, Examen Critic des Thés Socratiques (파리:Alcan, 1889).
  • Questions de Motority (Paris, 1900).
  • L'avenir socialiste des syndicats (파리, 1901)
  • La Ruine du Monde Antic: Conception Matérialiste de l'Histoire (파리, 1902)
  • 소개 - 에코노미 Moderne (파리, 1903)
  • La Crise de la Pené Catholique (파리, 1903)
  • 르시스템 역사레낭 (파리, 1905-1906)
  • Les Préoccups Métaphysiques des Physiens Modernes (파리, 1907).
  • La Décomposition du Marxisme (파리, 1908년); 어빙 루이 호로위츠의 급진주의와 이성에 대한 반란에서 마르크스주의의 분해로서 번역. Georges Sorel의 사회 이론 (인문학 출판사, 1961년, Southern Illinois University Press, 1968년).
  • Les Illusions du Progrés(1908);존과 샬롯 스탠리의 '진보의 환상'으로 번역되어 로버트 A의 서문에 실려 있다. Nisbet과 John Stanley의 소개(캘리포니아 대학 출판부, 1969년), ISBN0-520-02256-4).
  • 폭력역사(1908년); T. E. Hulme에 의해 최초로 승인된 번역본(B. W. Hubsch, 1914년; P.Smith, 1941; AMS Press, 1975; ISBN 0-404-56165-9); 에드워드 A의 소개로 요약되지 않은 공화국. Shils, T. E. Hulme 및 J. Roth 옮김 (The Free Press, 1950; Dover Publications, 2004, ISBN 0-486-43707-8, pbk)Jeremy Jennings 편집자(Cambridge University Press, 1999, ISBN 0-521-55117-X, hb).
  • La Révolution Dreyfusienne (파리, 1909)
  • Matériaux d'une Théorie du Prorétariate(파리, 1919).
  • De l'Utilité du Pragmisme (파리, 1921).
  • Letres a Paul Delesale 1914-1921 (파리, 1947).
  • 다르스토테 아 마르크스(L'Ancienne et la Nouvelle Métaphysique)(파리: Marcel Riviére, 1935).
  • Georges Sorel: John L. Stanley의 소개로 편집된 사회주의와 철학 에세이, John과 Charlotte Stanley에 의해 번역된 (Oxford University Press, 1976년, ISBN 0-19-501715-3, Transaction Books, 1987년, ISBN 0-887-4-7, PB).
  • Georges Sorel: 제2권, John L. Stanley에 의해 편집되고 John과 Charlotte Stanley에 의해 번역된 해석학과 과학 (Transaction Publishers, 1990, ISBN 0-88738-304-1).
  • 대처와 변경: Georges SorelRichard Vernon의 혁명 에세이 및 번역 아이디어 (토론토 대학 출판부, 1978, ISBN 0-8020-5400-5).
  • Social Foundations of Contemporary Economery (Insegnamenti Sociali dell'Economernanea, 1984, ISBN 0-87855-482-3, 천)의 소개로 번역.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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외부 링크