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노발리스

Novalis
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노발리스
1799 portrait of Novalis
1799년 노발리스의 초상화
태어난게오르크 필리프 프리드리히 프라이헤르 폰 하든베르크
(1772-05-02)1772년 5월 2일
비더슈테트
죽은1801년 3월 25일 (1801-03-25) (만 28세)
작센 선제후 바이센펠스
필명노발리스
직종.작가, 철학자, 시인, 귀족, 신비주의자, 광물학자, 토목 기사
국적.독일의
모교예나 대학교
라이프치히 대학교
비텐베르크 대학교
프라이베르크 광산 아카데미
기간1791–1801
장르.
주제
  • 철학
  • 자연과학
  • 종교
  • 정치
문예 운동제나 낭만주의[1]
서명

게오르크 필리프 프리드리히 프라이헤르 폰 하렌베르크(, 1772년 5월 2일 ~ 1801년 3월 25일)는 독일의 귀족이자 철학자, 신비주의자, 소설가, 철학자, 철학자, 철학자였습니다.그는 제나 낭만주의의 영향력 있는 인물로 여겨집니다.

노발리스는 선거 작센의 소수 귀족 가문에서 태어났습니다.그는 11명의 자녀들 중 둘째였고, 그의 초기 가정은 엄격한 경건주의 신앙을 지켰습니다.그는 예나 대학교, 라이프치히 대학교, 비텐베르크 대학교에서 법을 공부했습니다.예나에 있는 동안, 그는 그의 첫 번째 시를 출판했고 극작가이자 동료 시인인 프리드리히 실러와 친구가 되었습니다.라이프치히에서 그는 프리드리히 슐레겔을 만나 평생의 친구가 되었습니다.노발리스는 22살의 나이로 1794년에 법학 학위를 마쳤습니다.졸업 후 곧바로 텐슈테트에서 법률 보조원으로 일했습니다.그곳에서 그는 소피 폰 쿤을 만났습니다.이듬해 노발리스와 소피는 비밀리에 약혼했습니다.소피는 약혼 직후 심각한 병에 걸렸고 그녀의 15번째 생일 직후 사망했습니다.소피의 이른 죽음은 노발리스와 그의 글에 일생동안 영향을 미쳤습니다.

노발리스는 전기, 의학, 화학, 물리학, 수학, 광물학, 자연철학을 포함한 다양한 학문을 공부했던 1797년 프라이베르크 광업기술대학에 입학했습니다.그는 괴테, 프리드리히 셸링, 장 폴, 아우구스트 슐레겔 등 초기 게르만 낭만주의 시대의 많은 조형 인물들과 대화를 나누었습니다.공부를 마친 노발리스는 작센과 튀링겐에서 염전 관리자로 일했습니다.이 시기 동안 노발리스는 밤으로의 찬송가를 포함한 주요 시문학 작품들을 썼습니다.1800년, 그는 결핵이나 낭포성 섬유증으로 추정되는 병의 징후를 보이기 시작했고, 1801년 3월 25일, 28세의 나이로 세상을 떠났습니다.

낭만주의 시인으로서의 노발리스의 초기 명성은 주로 그의 친구인 프리드리히 슐레겔과 루트비히 타이크가 1802년에 사망한 직후에 출판한 그의 문학 작품에 기반을 두고 있었습니다.이 작품들은 시집, 밤으로의 찬송가와 영적인 찬송가, 그리고 그의 미완성 소설인 하인리히 폰 오퍼딩겐과 사이의 노비체들을 포함합니다.슐레겔과 타이크는 그의 철학적이고 과학적인 글의 작은 표본만을 출판했습니다.

철학과 자연과학과 같은 분야에서 노발리스의 지식의 깊이는 20세기에 그의 노트가 더 광범위하게 출판되면서 더 널리 인정받게 되었습니다.노발리스는 그가 선택한 학문에서 잘 읽혔을 뿐만 아니라, 그는 또한 그의 지식과 그의 예술을 통합하려고 노력했습니다.이 목표는 그가 프리드리히 슐레겔과 함께 글을 쓰고 슐레겔의 저널 아테나움에 발표한 형태인 조각을 사용한 것에서 볼 수 있습니다.그 조각은 그가 시, 철학, 그리고 과학을 다양한 주제를 다루는데 사용될 수 있는 하나의 예술 형태로 합성할 수 있게 해주었습니다.노발리스의 문학 작품들이 시인으로서의 명성을 굳힌 것처럼, 노트들과 단편들은 이후 초기 독일 낭만주의의 형성에 있어서 그의 지적 역할을 확립했습니다.

전기

출생과 초기배경

오버비더슈테트 성

게오르크 필리프 프리드리히 프라이헤르(바로) 폰 하든베르크(Hardenberg)라는 세례를 받은 노발리스는 1772년 현재의 아른슈타인에 위치한 비더슈테트 [2]: 24 마을의 작센 선제후 슐로스 오버비더슈테트(Schloss Oberwiederstedt)에 있는 가족 사유지에서 태어났습니다.하덴버그는 고대 로어 색슨 귀족의 후손입니다.노발리스의 아버지는 하인리히 울리히 에라스무스 프라이헤르(바로) 폰 하든베르크(1738–1814)로, 사유지 소유주이자 염전 관리자였습니다.그의 어머니는 하인리히의 두 번째 부인이었던 오귀스트 베르나르디네 (1749–1818)였습니다.노발리스는 11명의 [3]: 5–7 자녀 중 둘째였습니다.노발리스는 귀족 혈통을 가지고 있었지만, 그의 가족은 [4]부유하지 않았습니다.

노발리스의 초기 교육은 경건주의에 강한 영향을 받았습니다.그의 아버지는 모라비아[5] 교회의 허른후터 연합 형제단의 일원이었고 엄격한 경건주의 가정을 유지했습니다.9살까지, 그는 경건주의 신학에 훈련된 개인 교사들로부터 가르침을 받았고, 그 후, 그는 노이디텐도르프에 있는 헤르른후트 학교에 [3]: 6–7 3년동안 다녔습니다.

하덴베르크 가문의 국장

그가 12살이었을 때, 노발리스는 루클룸의 [2]: 26 시골 사유지에서 살았던 튜턴 기사단의 육지 사령관인 고틀롭 프리드리히 빌헬름 프라이헤르 폰 하든베르크 (1728년-1800년)의 삼촌의 지휘를 받았습니다.노발리스의 삼촌은 그에게 후기 로코코 세계를 소개해주었고, 그곳에서 노발리스는 계몽사상뿐만 아니라 프랑스 백과사전, 괴테, 레싱,[3]: 8 셰익스피어의 작품을 포함한 당대의 현대문학에 노출되었습니다.17살때 노발리스는 1785년 가족이 이사간 바이센펠스 근처 아이스레벤에 있는 마틴 루터 체육관에 다녔습니다.체육관에서 그는 수사학과 고대 [2]: 26 문학을 배웠습니다.

예나, 라이프치히, 비텐베르크: 법학 연구

1790년에서 1794년 사이에 노발리스는 법을 공부하기 위해 대학에 갔습니다.그는 처음 예나 대학에 다녔습니다.그곳에 있는 동안, 그는 [1]칼 라인홀드 밑에서 임마누엘 칸트의 철학을 공부했고, 피히테의 [2]: 27 철학을 처음 알게 된 곳이 그곳이었습니다.그는 또한 극작가이자 철학자인 실러와 가까운 관계를 맺었습니다.노발리스는 실러의 역사[3]: 11 강의에 참석했고, 실러가 만성 [6]결핵의 특별히 심각한 악화로 고통 받고 있을 때 그를 돌보았습니다.1791년, 그는 노발리스의 아버지가 예나에서 그를 철수시키고 노발리스가 그의 [7]학업에 더 신중하게 다닐 다른 대학을 조사하는 것에 부분적으로 책임이 있는 그의 첫 번째 작품인 "젊음의 석회"라는 실러에게 헌정된 시를 노발리스에게 출판하였습니다.이듬해 노발리스의 동생 에라스무스는 라이프치히 대학교에 입학했고, 노발리스는 그와 함께 법학 공부를 계속했습니다.1792년,[3]: 13 그는 아우구스트의 동생인 문학평론가 프리드리히 슐레겔을 만났습니다.프리드리히는 노발리스의 평생 가장 가까운 [8]친구 중 한 명이 되었습니다.[9] : 97 1년 후, 노발리스는 비텐베르크 대학교에 입학하여 법학 [10]학위를 마쳤습니다.

텐슈테트: 소피 폰 쿤과의 관계

비텐베르크를 졸업한 후, 노발리스는 텐슈테트로 이사하여 지역 행정가 [10]쾰른 아우구스트 저스트의 계리사로 일했고, 그는 그의 친구이자 전기 [2]작가가 되었습니다.1795년 저스트에서 일하는 동안 노발리스는 12살의 소피 폰 쿤을 만났습니다. 그는 당시 [11]: 17 구혼자들을 받을 나이라고 여겨졌습니다.그는 그들의 첫 만남에서 그녀에게 푹 빠졌고, 이 열정의 영향이 그의 [3]: 19 성격을 변화시키는 것처럼 보였습니다.소피가 13살이 되기 이틀전인 1795년에 그들은 비밀리에 약혼을 했습니다.그 해 말 소피의 부모는 두 사람이 [12]: 128 약혼하는 것에 동의했습니다.노발리스의 동생 에라스무스는 이 부부를 지지했지만, 노발리스의 나머지 가족들은 소피의 명확하지 않은 귀족 [11]: 25 혈통 때문에 약혼에 동의하지 않았습니다.

소피 폰 쿤

노발리스는 텐슈테트에서 일하는 동안 지적으로 활발한 활동을 했습니다.노발리스는 1795년 예나를 방문하던 중 시인 프리드리히 홀덜린과 함께 [13]피히테를 직접 만났을 가능성이 있습니다.1795년과 1796년 사이에, 그는 피히테의 작품을 주로 다루지만 다양한 철학적 [14]주제를 다루는 피히테 연구라는 제목으로 사후에 수집된 여섯 세트의 원고를 만들었습니다.노발리스는 칸트, 프란스 헴스테르후이스, 아돌프 에셴메이어의 작품에 [15]대응하는 노트를 쓰면서 1797년에 철학 공부를 계속했습니다.

피히테의 사상에 대한 노발리스의 지속적인 성찰, 특히 비센샤프트슬레르(지식의 과학의 기초)는 그의 후기 철학과 문학 [16]작품에 대한 기초의 일부를 형성했습니다: 노발리스는 정체성의 개념이 자아(즉, 나)와 사물(즉, 사물) 사이의 긴장을 가정한다는 피히테의 주장에 집중했습니다."not-I").[17]피히테에 대한 노발리스의 비판은 노발리스의 문학적 [18]헌신에서 비롯되었습니다: 노발리스는 피히테가 주장하는 자아와 대상 사이의 긴장이 사실 언어와 상상 [19]사이의 긴장이라고 제안합니다.나중에 노발리스는 그의 비평을 더 나아가 정체성은 주제와 대상의 분리가 아니라 상호 소통에 있어 동등한 파트너들의 역동적인 과정이라고 주장했습니다.노발리스의 관점은 그의 격언 "Statt Nicht-Ich -- Du!"("not-I" 대신, 당신")[17]으로 요약됩니다.

1795년 말, 소피는 [21]결핵에 의한 것으로 생각되는 간 종양으로[20] 인해 건강이 악화되기 시작했습니다.그 결과, 그녀는 제나에서 마취 없이 [11]: 24 시행된 간 수술을 받았습니다.1797년 1월, 노발리스는 바이센펠스의 소금 공장의 감사관으로 임명되었습니다.그가 의도한 결혼 생활에 안정적인 수입을 얻기 위해, 그는 그 자리를 수락했고 그의 업무를 맡기 위해 바이센펠스로 옮겼습니다.반면 소피는 가족들과 [2]: 31 함께 지냈습니다.소피는 다시 한 번 극도의 병에 걸렸고, 그 동안 노발리스의 부모는 마침내 마음을 가라앉히고 부부의 약혼에 동의했습니다.그러나, 그녀의 15번째 생일 이틀 후에, 노발리스가 아직 바이센펠스에 있는 동안 소피는 죽었습니다.4개월 후, 결핵 진단을 받았던 노발리스의 형 에라스무스도 [21]사망했습니다.소피의 죽음과 그의 남동생은 노발리스에게 깊은 영향을 끼쳤습니다.그들의 죽음은 시적 [11]: 1–2 표현에 대한 그의 더 집중적인 헌신을 촉진시켰습니다.소피의 죽음은 노발리스가 생전에 발표한 몇 안 되는 작품 중 하나인 '밤으로의 [22]찬송가'의 중심적인 영감이 되기도 했습니다.

프라이베르크:광업 아카데미

1797년 말, 노발리스는 바이센펠스의 소금공장 직원 자격을 얻기 위해 작센의 프라이베르크 광산 아카데미에 입학했습니다.그 아카데미에서 그의 주요 멘토는 지질학자 에이브러햄 [2]: 49 베르너였습니다.아카데미에 있는 동안, 노발리스는 전기, 갈바니즘, 연금술, 의학, 화학, 물리학, 수학, 그리고 자연 [23]철학을 포함한 광범위한 학문에 몰두했습니다.그는 또한 자신의 지적인 사교계를 확장할 수 있었습니다.프라이베르크로 가는 도중, 그는 프리드리히 셸링을 만났고, 그들은 후에 드레스덴으로 함께 예술 여행을 떠났습니다.그는 바이마르에서 괴테와 프리드리히 슐레겔의 형 아우구스트를 방문했고 [3]: 27 라이프치히에서 작가 장 폴을 만났습니다.

노발리스 집 명판, 프라이베르크

1798년 12월, 노발리스는 두 번째 약혼을 했습니다.그의 약혼녀는 라이프치히 [2]: 41 대학의 광산학 학과장인 요한 프리드리히 빌헬름 투생 폰 샤르펜티에의 딸인 줄리 폰 샤르펜티에였습니다.소피와의 관계와는 달리, 줄리에 대한 노발리스의 애정은 점점 더 발전했습니다.그는 처음에 줄리에 대한 그의 애정을 소피에 대한 그의 "천상의" 열정에 비해 더 "지상의" 열정으로 여겼지만, 시간이 지나면서 그의 이러한 차이를 점차 누그러뜨렸습니다.결국 줄리에 대한 그의 감정은 그의 [24]삶의 말년에 쓰여진 영적인 노래들을 포함한 그의 시들 중 일부의 주제가 되었습니다.노발리스와 줄리는 1801년 노발리스가 사망할 때까지 약혼을 했고, 그녀는 노발리스가 마지막으로 [2]: 43 병을 앓을 때까지 그를 돌보았습니다.

프라이베르크에서, 그는 문학작품에 계속해서 적극적으로 참여했습니다.그가 분리된 과학을 하나의 [25]보편적인 전체로 통합하는 프로젝트를 위한 노트 모음을 시작한 것은 바로 이때였습니다.노발리스는 이 컬렉션인 Das algemeine Brouillon (일반 백과사전의 노트)에서 자연과학에 대한 지식을 그의 문학 작업에 통합하기 시작했습니다.이러한 통합은 그가 이 시기에 작곡한 미완성 소설인 Die Lhrlinge zu Sais(사이의 신학교)에서 볼 수 있는데,[26] 이 소설은 자연을 이해하는 열쇠로서 그의 연구에서 자연사뿐만 아니라 피히테 연구에서 나온 아이디어를 시와 사랑에 대한 명상에 포함시켰습니다.좀 더 구체적으로, 그는 최근 습득한 채굴 지식을 그의 철학적이고 시적인 세계관에 어떻게 접목시킬 것인가에 대해 고민하기 시작했습니다.이런 점에서, 그는 산업화의 첫 단계를 겪고 있던 광산업에 대한 그의 연구를 그의 문학 [27]작품과 연결시킴으로써 낭만주의 시대의 다른 독일 작가들과 공통점을 공유했습니다.광산, 철학 그리고 문학에 대한 그의 과학적인 관심 사이의 이 연결은 나중에 그가 그의 두 번째 미완성 소설인 Heinrich [28]von Ofterdingen을 작곡하기 시작했을 때 결실을 맺었습니다.

바이센펠스에 있는 노발리스의 무덤

노발리스는 이 무렵 출판 작가로도 주목받기 시작했습니다.1798년, 노발리스의 조각들이 슐레겔 형제의 잡지 아테네움에 [9]: 163 실렸습니다.이 작품들에는 Blüthenstaub (Pollen), Glauben und Lieboder der Königund die Königin (신앙과 사랑 또는 왕과 왕비), 그리고 Blumen (꽃)[5]이 포함되었습니다.폴렌의 출판물에는 그의 필명인 "노발리스"가 처음 등장했습니다.그가 선택한 필명은 [29]라틴어로 마그나 노발리스라고 불리는 정착지 Grossenrode의 이름을 따서 자신들의 이름을 데 노발리라고 지은 12세기 조상들로부터 따온 것입니다.노발리스는 '새로운 땅을 가꾸는 자'로도 해석될 수 있는데, 여기에는 노발리스가 스스로 [11]: 7 본 은유적 역할이 포함되어 있습니다.이러한 그의 필명에 대한 은유적인 감각은 노발리스로서 그가 발표한 첫 번째 작품인 꽃가루의 비문에서 볼 수 있습니다: "친구들이여, 토양이 가난하니, 우리는 적당한 [30]수확을 위해서라도 씨앗을 풍부하게 뿌려야만 합니다."

바이센펠스:마지막 몇 년간.

1799년 초, 노발리스는 라이프치히에서 공부를 마치고 바이센펠스의 [3]: 29–30 염전 관리로 돌아왔습니다.12월이 되자 그는 염전의 평가관과 감독관이 되었고, 1800년 말에 28세의 노발리스는 당대의 치안판사에 버금가는 지위인 [2]: 42 튀링기아 지방의 암트만으로 임명되었습니다.

1799년 여름 예나로 여행을 가던 중, 노발리스는 루드비히 타이크를 만났는데, 그는 그의 [3]: 30–34 인생의 마지막 2년 동안 그의 가장 가까운 친구이자 가장 위대한 지적인 영향력을 가진 친구 중 한 명이 사람은 루드비히 타이크.그들은 슐레겔 형제를 중심으로 형성된 비공식적인 사회 집단의 일부가 되었고, 이는 제나 로만틱(Jena Romantics)[31] 또는 프뤼로만티커(Führomantiker)로 알려지게 되었습니다.예나 낭만주의자들의 관심은 문학과 [32]미학 뿐만 아니라 철학에까지 확대되었고,[33] 그 자체로 철학적 운동으로 여겨져 왔습니다.티에크의 영향 아래, 노발리스는 17세기 신비주의자 야코프 뵈메의 작품들을 연구했고,[34] 그는 강한 친밀감을 느꼈습니다.그는 또한 신학자이자 철학자인 프리드리히 [3]: 32 슐라이어마허의 저술뿐만 아니라 헴스테르후이스의 [35]플라톤 미학에도 깊이 관여하게 되었습니다.슐라이어마허의 작품은 노발리스가 그의 에세이인 "그리스도교 또는 유럽"[36]을 쓰는 데 영감을 주었는데, 이는 해석이 계속 논란의 [37]대상이 되고 있는 문화적, 사회적 통합으로 유럽을 되돌리자는 촉구입니다.이 시기 동안, 그는 또한 "Geistriche Lieder"로 알려진 그의 [5]시를 썼고 그의 소설 "Heinrich von Ofterdingen"[12]을 시작했습니다.

1800년 8월부터 노발리스는 피를 토해내기 시작했습니다.그 당시, 그는 결핵 진단을 받았습니다.하지만, 최근의 연구는 그가 그의 형 에라스무스를 [21]포함한 그의 형제자매들 중 많은 사람들의 조기 사망에 책임이 있었을지도 모르는 유전적 장애인 낭포성 섬유증에 걸렸을지도 모른다는 것을 암시합니다.11월 심한 출혈 후, 그는 의학적인 이유로 드레스덴으로 일시적으로 옮겨졌습니다.지난 1월, 그는 바이센펠스에 있는 부모님과 함께 하자고 요청했습니다.그는 1801년 3월 25일 28세의 [12]나이로 그곳에서 사망했습니다.그는 바이센펠스의 알터 프리드호프(옛 묘지)에 묻혔습니다.

유산

필립 오토 룽게의 펜과 잉크 드로잉 나이트 (1803)룽지가 우화적 상징을 낭만적으로 사용한 것은 노발리스에 [38]대한 그의 해석에 영향을 받았습니다.

낭만적인 시인으로서

그가 죽었을 때, 노발리스는 꽃가루, 믿음과 사랑, 블루멘, 밤으로의 찬송가만을 출판하였습니다.노발리스의 소설과 철학 작품들을 포함한 대부분의 작품들은 그의 일생 동안 완성되지도 출판되지도 않았습니다.이 문제는 계속해서 [39]그의 작품에 대한 충분한 평가를 흐리게 하고 있습니다.그의 미완성 소설인 하인리히 폰 오프터딩겐과 사이의 노비체들 그리고 수많은 다른 시들과 조각들은 루트비히 타이크와 프리드리히 슐레겔에 의해 사후에 출판되었습니다.그러나 노발리스의 좀 더 철학적인 단편들에 대한 그들의 출판은 체계적이지 못했고 불완전했습니다.노발리스의 공책에서 체계적이고 더 포괄적인 조각 모음집은 20세기가 [20]되어서야 구할 수 있었습니다.

19세기 동안 노발리스는 주로 사랑하는 사람의 죽음을 애도하고 앞으로의 [40]일을 갈망하는 열정적인 사랑에 빠진 시인으로 여겨졌습니다.그는 독일 낭만주의의 [41]주요 상징이 된 노발리스의 미완성 소설 하인리히 폰 오프터딩겐의 낭만적인 갈망의 상징인 푸른 꽃의 시인으로 알려졌습니다.프리드리히 슐레겔, 타이크, 슐라이어마허 등 그의 동료 제나 로만틱스 역시 그를 이 [42]세계를 넘어 영적인 세계를 꿈꾸는 시인으로 묘사하고 있습니다.노발리스는 백역병으로 알려진 결핵 진단을 받아 낭만적인 [41]명성을 얻었습니다.소피 폰 쿤도 폐결핵으로 죽은 것으로 여겨졌기 때문에, 노발리스는 흰 [21]전염병의 죽음을 통해 사랑하는 사람과 재회한 푸른 꽃의 시인이 되었습니다.

낭만적인 시인으로서의 노발리스의 이미지는 엄청난 인기를 끌게 되었습니다.1815년 오랜 친구인 아우구스트 쾰스틴 저스트의 노발리스 전기가 출판되었을 때, 저스트는 노발리스 역시 열심히 광산 조사관이자 치안 [11]판사였다고 썼기 때문에 노발리스의 시적 성격을 잘못 전달했다는 비판을 받았습니다.노발리스에 대한 에세이가 영어권에 그를 소개하는 데 큰 역할을 하고 노발리스의 철학적 관계를 피히테와 칸트에게 진지하게 [43]다룬 문학평론가 토마스 칼라일조차 노발리스를 [44]단테 스타일의 신비로운 시인으로 강조했습니다.노발리스의 '밤으로의 찬송가'를 1897년 [45]영어로 번역한 저자이자 신학자 조지 맥도널드도 그를 신비로운 [46]시인으로 이해했습니다.

철학적 사상가로서

20세기에 노발리스의 글은 이전보다 더 철저하고 체계적으로 수집되었습니다.이러한 작품들의 입수 가능성은 그의 관심이 시와 소설을 넘어서 노발리스의 문학적,[47] 지적 목표에 대한 재평가로 이어졌다는 추가적인 증거를 제공합니다.그는 과학, 법학, 철학, 정치, 정치 경제 분야에서 깊이 읽혔고 이 주제들에 대해 많은 주석을 남겼습니다.그의 초기 작품은 이 다양한 분야에 대한 그의 편안함과 친숙함을 보여줍니다.그의 후기 작품들에는 그의 직업적인 임무들에 대한 주제들도 포함되어 있습니다.노발리스는 또한 그의 노트에서 그의 관심사의 과학적, 미학적, 철학적 중요성을 되새겼습니다.그의 노트 포 어 로맨틱 백과사전에서, 그는 통일된 [48]세계관으로 통합하기 위해 공부한 다른 분야들 사이의 연결을 생각해 냈습니다.

노발리스의 철학적 저술은 종종 자연에 근거를 두고 있습니다.그의 작품들은 개인의 자유와 창의성이 세상과 다른 사람들에 대한 정의적 이해 속에서 어떻게 생겨나는지 탐구합니다.그는 사람들이 [49]: 55 지구와 소원하지 않을 때에만 이것을 성취할 수 있다고 제안합니다.폴렌에서 노발리스는 "우리는 임무를 수행하고 있습니다.우리의 소명은 [30]땅을 가꾸는 것"이라며 인간이 [49]: 55 자연을 체험하고 생기를 불어넣음으로써 자신을 알게 된다고 주장합니다.자연을 통해 자신과 세계를 이해하려는 노발리스의 개인적인 헌신은 노발리스의 미완성 소설인 하인리히 폰 오프터딩겐에서 볼 수 있는데, 그는 소금 채굴을 감독하는 그의 작업에서 파생된 자연과학의 지식을 인간의 [28]상태를 이해하는 데 사용합니다.자연을 가꾸려는 노발리스의 헌신은 심지어 환경 [50]위기에 대한 더 깊은 이해를 위한 잠재적인 통찰력의 원천으로 여겨져 왔습니다.

마법이상주의

필립 오토 룽지의 데르클라인 모르겐(1808)도 노발리스의 [51]아이디어에서 영감을 얻었습니다.

노발리스의 개인적인 세계관은 그의 교육, 철학, 전문적인 지식, 경건주의적인 배경에 의해 알려졌으며, 노발리스가 그의 1798년 수첩에서 마술적인 이상주의자(마술적인 이상주의자)[52]를 언급한 것에서 유래된 이름입니다.이 세계관 속에서 철학과 시는 [25]하나가 되어 있습니다.마법적 관념론은 노발리스가 독일의 관념론인 피히테와 셸링을 창조적 [53]상상력과 결합시킨 것입니다.창의적 상상력의 목표는 주제와 [52]대상뿐만 아니라 언어와 세계 사이의 장벽을 허무는 것입니다.마법은 자연이 [25]우리의 의지에 반응하면서 생기를 불어넣는 것입니다.

노발리스의 마법적 이상주의의 또 다른 요소는 사랑에 대한 개념입니다.노발리스가 보기에 사랑은 [53]세상의 모든 존재들 간의 관계와 동정심이며,[25] 이것은 마법의 기초이자 목표로 여겨집니다.한 관점에서 노발리스가 마법이라는 용어를 강조한 것은 그가 현대 합리주의적 [54]: 88 사고와 함께 찾아온 환멸로 인식한 것에 대한 도전을 보여줍니다.그러나 또 다른 관점에서 노발리스가 자신의 글에서 마법과 사랑을 사용한 것은 그의 철학적, 문학적 목표의 핵심적 측면을 규정하는 수행적 행위입니다.이 단어들은 독자들을 주의력으로 놀라게 하고, 그가 예술, 특히 은유와 상징성을 가진 시를 사용하는 것을 인식하게 하여, 그의 포괄적인 [55]연구에서 자연에 대한 다양한 이해를 탐구하고 통합하도록 하기 위한 것입니다.

마법적 이상주의는 또한 [53]건강에 대한 생각을 다루고 있습니다.노발리스는 질병을 감각 자극과 내적 상태 사이의 불일치로 보는 스코틀랜드 의사 존 브라운의 의학 체계에서 건강 [56]이론을 도출했습니다.노발리스는 질병이 자기와 [53]자연의 세계 사이의 부조화에서 발생한다고 주장함으로써 이 생각을 확장합니다.건강에 대한 이러한 이해는 시급합니다: "마법"은 다른 세계가 아니라,[57] 환경에 대한 몸과 마음의 관계에 기반을 두고 있습니다.노발리스에 따르면, 건강은 우리가 세상을 통제하기 위한 것이 아니라 세상을 민감하게 인식하기 위한 수단으로 몸을 사용할 때 유지됩니다: 이상은 개인과 세상이 [33]조화롭게 상호작용하는 것입니다.노발리스의 주술적 관념론에는 죽음에 이르게 하는 실제적인 촉각을 부정하고 '멀리 있는 촉각'[58]이라는 관념으로 대체하는 불안감이 존재한다는 주장이 제기됐습니다.

종교관

카스파르 다비드 프리드리히의 수도승 (ca. 1808)프리드리히는 또한 노발리스와 예나 로만틱스의 미적 [59]이론에 영향을 받았습니다.

노발리스의 종교적 관점은 여전히 논쟁의 대상입니다.노발리스는 피에트로 집안에서 일찍 자란 것이 이 [2]: 25 삶을 통해 그에게 영향을 미쳤습니다.그의 종교적 배경이 그의 글에 미친 영향은 그의 두 주요 시 작품에서 특히 분명합니다.밤으로의 찬송가는 많은 기독교 상징과 [3]: 68–78 주제를 담고 있습니다.그리고 1802년에 사후에 출판된 노발리스의 영적인 노래들은 루터교 찬송가에 통합되었고, 노발리스는 시들을 "기독교 노래들"이라고 불렀고, 그것들은 아테네움에서 "새로운 헌신적인 찬송가의 [3]: 78 표본들"이라는 제목으로 출판될 예정이었습니다.그의 마지막 작품 중 하나는 1826년에 처음으로 완전하게 출판되었을 때 사후에 유로파(그리스도교 또는 유럽)라는 이름이 붙여졌고, 노발리스의 종교관에 [37]대해 많은 논란을 일으켰습니다.노발리스 자신이 단순히 유로파라고 명명했던 이 에세이는 가톨릭교회 [60]아래에서 유럽이 통일되었던 신화적인 중세 황금기를 시적으로 언급함으로써 노발리스의 시대에 유럽의 통합을 촉구했습니다.

노발리스의 작품에 대한 한 가지 견해는 전통적인 기독교적 관점을 유지하고 있다는 것입니다.노발리스의 형 카를은 노발리스가 최후의 병을 앓고 있는 동안 [8]성경뿐만 아니라 신학자 니콜라우스 진젠도르프와 요한 카스파르 라바터의 작품을 읽었다고 쓰고 있습니다.반면, 노발리스가 죽은 후 수십 년 동안, 작가 칼 힐레브란트와 문학 비평가 헤르만 테오도르 헤트너와 같은 독일의 지식인들은 노발리스가 본질적으로 가톨릭 신자라고 [42]생각했습니다.20세기에 노발리스에 대한 이러한 견해는 때때로 그의 작품에 대한 부정적인 평가로 이어졌습니다.밤으로의 찬송가는 노발리스가 [61]근대성의 도전을 피하기 위해 종교를 이용하려는 시도로 묘사되어 왔고, 기독교나 유럽은 절망적인 기도, 반동적인 선언 또는 신정적인 [37]꿈으로 다양하게 묘사되어 왔습니다.

노발리스의 작품에 대한 또 다른 견해는 기독교적 신비주의를 [3]반영하고 있다는 것입니다.노발리스가 죽은 후, 예나로망틱스는 [22]그를 하나님을 [42]향한 혁명운동에서 인간의[62] 한계를 극복하는 수단으로 죽음을 바라보면서 영적인 것을 지향하는 삶을 살았던 선자로 묘사했습니다.이러한 보다 낭만적인 관점에서 노발리스는 현대 기독교를 죽음 자체가 그 [65]사랑에 의해 패배함으로써 지상의 사랑이 천상의[64] 사랑으로 승천하는 종교의 단계로[63] 본 선지자였습니다.19세기 말, 극작가이자 시인인 모리스 메테를링크는 노발리스를 신비주의자로 묘사하기도 했습니다.하지만, 매터링크는 노발리스를 "과학적 신비주의자"로 묘사하고 물리학자이자 철학자인 블레즈 [66]파스칼과 비교하면서 노발리스의 지적 관심이 그의 종교적 견해에 미치는 영향을 인정했습니다.

보다 최근에는 노발리스의 종교관을 그의 철학적,[67] 미학적 헌신의 관점에서 분석했습니다.이러한 관점에서 노발리스의 종교사상은 주체와 사물의 구별에서 자아의 감각이 발생하는 피히테의 이상주의와 모든 존재가 하나의 실체라는 바룩 스피노자의 자연주의 철학을 조화시키려는 시도에 기반을 두고 있었습니다.노발리스는 자아와 자연의 구분이 단순한 [67]겉모습이 되는 하나의 원리를 추구했습니다.종교에 대한 노발리스의 철학적 사고가 발달하면서 플로티누스의 신플라톤주의뿐만 아니라 헴스테르후이스의 플라톤주의에 영향을 받게 되었습니다.따라서 노발리스는 자연주의와 유신론을 "보이는 [68]우주의 종교"로 종합하는 것을 목표로 삼았습니다.Novalis는 개인이 신비한 통찰력을 얻을 수 있다고 믿지만, 종교는 여전히 이성적일 수 있습니다.신은 지적 직관과 이성적 인식, [67]즉 우주를 구성하는 로고의 신플라톤적 대상이 될 수 있습니다.노발리스가 보기에 로고스의 이러한 비전은 단순히 지적인 것이 아니라 노발리스가 "신은 미덕 그 자체"[49]: 78 라고 말한 것처럼 도덕적이기도 합니다.이 비전은 자아와 자연이 서로를 지지하는 [69]존재로 통합된 노발리스의 사랑 개념을 포함합니다.노발리스의 종교적 프로젝트에 대한 이러한 이해는 그의 피히테-스튜디오(피히테 연구)에 실린 그의 노트 중 하나에서 인용된 것으로 설명됩니다."스피노자는 자연만큼 즉, 피히테는 '나'로 즉, 나는 [68]신의 논법으로 올라갑니다."

노발리스의 신플라톤적 해석에 따르면, 그의 종교적 언어는 노발리스가 [71]그 에세이에서 역사를 어떻게 사용하고자 했는지를 명확히 하기 위해 유럽과 기독교에서 사용된 문구인 [70]"유추의 마법 지팡이"를 사용하여 이해될 수 있습니다.이러한 유추의 사용은 부분적으로 유추가 사실들이 조화로운 [53]전체로 연결되도록 허용한다고 주장한 실러와 철학과 [72]시의 결합을 통해 종교의 계시를 탐구하고자 했던 프리드리히 슐레겔과의 관계에 의해 영감을 받았습니다."[55]유추의 마법의 지팡이"는 노발리스가 진리에 대한 탐구에서 예술, 과학, 철학을 하나로 모으기 위해 은유, 유추, 상징을 사용할 수 있게 했습니다.노발리스의 글에 대한 이러한 견해는 그의 문학적 언어를 주의 깊게 읽어야 함을 시사합니다.그의 은유와 이미지는 심지어 밤의 찬송가와 같은 작품에서도 신비적인 [73]발언일 뿐만 아니라 철학적인 [74]주장을 표현합니다.이런 관점에서 읽어보세요, 노발리스의 기독교나 유럽과 같은 작품은 잃어버린 황금기로 돌아가라는 촉구가 아닙니다.오히려,[60] 그것은 신화의 방식으로 표현되는 시적인 언어로, 과거와 미래, 이상적이고 실제적인, 그리고 청취자를 미완성의 역사적 [36]과정에 참여시키는 통합의[37] 세계적인 비전을 위한 주장입니다.

글

시

프리드리히 에두아르드 아이헨스의 1845년 노발리스의 사후 낭만주의 초상화 (프란츠 가레이스의 1799년 그림을 바탕으로)

노발리스는 독일 낭만주의 [25]시인으로 가장 잘 알려져 있습니다.그의 두 세트의 시, 밤으로의 찬송가와 영적인 노래는 그의 주요한 서정적인 [20]업적으로 여겨집니다.밤으로의 찬송가는 소피 폰 쿤의 죽음 이후 1797년에 시작되었습니다.그것들이 완성된 지 약 8개월 후에, 그 시들의 개정판이 아테네움에 출판되었습니다.1799년에 쓰여진 영가는 1802년에 사후에 출판되었습니다.Novalis는 그 시들을 Christian Songs라고 불렀고, 그것들은 새로운 헌신적인 찬송가 책으로부터의 표본이라는 제목이 붙여지도록 의도되었습니다.그가 죽은 후에 많은 시들이 루터교 찬송가집에 [3]: 78–87 포함되었습니다.노발리스는 그의 수집된 [20]작품들에서 발견할 수 있는, 가끔 다른 시들도 많이 썼습니다.시를 영어로 번역하면 다음과 같습니다.

  • 밤의 찬송가
    • "Hymns to the Night". Hymns and Thoughts on Religion by Novalis. Translated by W. Hastie. Edinburg, Scotland: T. & T. Clark. 1888. icon of an open green padlock
    • "Hymns to the Night". Novalis: His Life, Thoughts and Works. Translated by Hope, M. J. Chicago: McClurg. 1891. icon of an open green padlock
    • "Hymns to the Night". Rampolli. Translated by MacDonald, George. 2005 [1897] – via Project Gutenberg. icon of an open green padlock
    • Hymns to the Night. Translated by Higgins, Dick. Kingston, NY: McPherson & Company. 1988. 이 현대 번역에는 독일어 텍스트(변종 포함)가 포함되어 있습니다.
  • 영가

미완성 소설

노발리스는 미완성 소설 조각인 Heinrich von Ofterdingen과 Die Lhrlinge zu Sais를 썼는데, 둘 다 1802년 Tieck과 Schlegel에 의해 사후에 출판되었습니다.이 소설들은 둘 다 시의 도움을 받아 보편적인 세계의 조화를 묘사하는 것을 목표로 하고 있습니다.사이스의 노비체에는 "히아신스와 장미 꽃잎"이라는 동화가 들어있습니다.하인리히 폰 오프터딩겐은 노발리스가 파란 꽃의 이미지를 소개한 작품입니다.하인리히 폰 오프터딩겐은 노발리스가 열정적으로 읽었지만 매우 [66]시적이지 않다고 판단한 작품인 괴테의 빌헬름 마이스터의 견습 기간에 대한 반응으로 생각되었습니다.그는 괴테가 서사시에서 경제적인 승리를 거두는 것을 싫어했고, 그래서 노발리스는 하인리히 폰 오프테르딩겐을 승리적인 [75]시로 만드는 것에 집중했습니다.노발리스의 두 소설 모두 프라이부르크의 [26]자연사 연구와 관련된 은유를 통해 인간의 경험을 반영하기도 합니다.소설을 영어로 번역하면 다음과 같습니다.

노발리스의 필적 (하인리히 폰 오프터딩겐 발췌)

프래그먼트

노발리스는 프리드리히 슐레겔과 함께 독일어로 된 문학 예술 형식으로 조각을 발전시켰습니다.슐레겔에게 그 단편은 명백한 반대를 매개하는 문학적 도구로서의 역할을 했습니다.그것의 모델은 [77]상상력을 통해 전체를 환기시키거나 무한한 가능성을 환기시키는 고전적 조각의 조각이었습니다.조각을 사용함으로써 노발리스는 자신이 [35]다루고자 했던 지적인 삶의 어떤 문제에 대해서도 자신을 쉽게 표현할 수 있었고, 그것은 "시와 산문을 예술과 [78]자연의 총체성을 모두 표현하는 예술로 융합한" 보편적인 "진보적인 보편적 시"라는 슐레겔의 이상을 표현하는 수단이 되었습니다.이 장르는 철학과 시 둘 다 지속적인 [55]관계를 유지하는 방식으로 자신을 표현할 수 있게 해주었기 때문에 노발리스에게 특히 잘 어울렸습니다.그가 이 조각들을 문학적 형태로 처음 사용한 주요한 작품인 꽃가루는 [35]1798년 아테네움에 출판되었습니다.영어 번역은 다음과 같습니다.

  • 꽃가루
    • "Pollen" . Writings of Novalis, Volume 2 – via Wikisource. 이 문서와 그 이후의 위키소스 참조는 슐레겔이 [79]편집한 1798년 아테네움에 출판된 꽃가루의 번역본입니다.그리고 슐레겔의 조각 4개를 세밀한 판화로 포함하고 있습니다.
    • Gelley, Alexander (1991). "Miscellaneous Remarks (Original Version of Pollen)". New Literary History. 22 (2): 383–406. doi:10.2307/469045. JSTOR 469045. limited access (등록 필요)이 버전은 노발리스의 출판되지 않은 원본 원고를 번역한 것입니다.
    • "Pollen". Novalis: Philosophical Writings. Translated by Stoljar, Margaret Mahoney. Albany, NY: State University of New York Press. 1997. 이 버전은 노발리스의 출판되지 않은 원본 원고에서도 번역된 것입니다.

정치서적

시리즈의 일부(on)
독일의 보수주의
이데올로기
테마
지식인
작동하다
정치인
파티들
활동적인

예전의

조직
미디어
관련주제

노발리스는 생전에 정치적 주제인 믿음과 사랑, 왕과 왕비, 그리고 사후에 기독교 또는 유럽으로 명명된 연설 유로파 등 두 편의 작품을 썼습니다.두 작품 모두 정치적인 초점 외에도 인간과 [37]공동체의 통일을 이루기 위해 '신앙과 사랑'의 중요성을 시적으로 논증한다는 공통된 주제를 가지고 있습니다.이 작품들은 정치적 문제를 시적으로 다루고 있기 때문에 그 의미는 여전히 이견의 대상이 되고 있습니다.그들의 해석은 위계질서를 찬양하는 반동적인 선언에서부터 인간의 [80]연대에 대한 유토피아적인 꿈에 이르기까지 다양합니다.

믿음과 사랑, 즉 왕과 왕비는 빌헬름 프레데릭 3세와 그의 인기 있는 부인 루이즈 여왕이 [35]프로이센의 왕위에 오른 직후인 1798년 프로이센 군주제 연감에 실렸습니다.이 작품에서 노발리스는 왕과 왕비에게 연설을 하며 개인적 차원과 집단적 [81]차원 모두에서 지속적인 상호 연결 상태를 만드는 역할 모델로서의 중요성을 강조합니다.그 에세이의 상당 부분이 출판되었지만, 프레데릭 빌헬름 3세는 그것이 군주제를 불가능할 정도로 높은 수준으로 억제한다고 생각하여 추가적인 부분의 출판을 검열했습니다.노발리스가 자신의 [37]주장을 관철시키기 위해 문학적 단편을 광범위하게 사용했다는 점에서도 이 작품은 주목할 만하다.

유로파는 1799년에 쓰여졌고 원래 개인적인 친구 그룹에게 전달되었습니다.그것은 아테네움을 위한 것이었습니다; 그것이 발표된 후, 슐레겔은 그것을 출판하지 않기로 결정했습니다.그것은 [37]1826년까지 완전히 출판되지 않았습니다.중세와 관련된 정치적 유토피아에 초점을 맞춘 시적이고 문화사적인 연설입니다.이 글에서 노발리스는 통합과 자유를 이끌 새로운 시적 기독교를 기반으로 하는 새로운 유럽을 발전시키려고 노력합니다.그는 슐라이어마허가 쓴 책 위베르디 종교(종교에 관하여)에서 이 본문에 대한 영감을 얻었습니다.이 작품은 프랑스 혁명과 프랑스 계몽주의에 대한 그것의 함의에 대한 반응이었고, 노발리스는 이것을 재앙으로 여겼습니다.그것은 새로운 유럽의 영성과 [3]: 87–98 통합을 모색하는 과정에서 당시 계몽주의 이데올로기에 대한 독일과 낭만주의 비판이 증가할 것으로 예상했습니다.아래는 Europa가 어떻게 다양하게 해석되었는지를 보여주는 두 개의 발췌문 뿐만 아니라 이용 가능한 영어 번역본입니다.

영어로 된 수집품과 잡화.

추가로 영어로 번역된 작품들은 아래와 같습니다.노발리스의 보다 철학적이고 과학적인 면을 반영한 작품들이 대부분인데, 20세기가 되어서야 체계적으로 수집, 출판, 번역된 작품들이 대부분이었습니다.그들의 출판물은 [79]노발리스와 예술가뿐만 아니라 사상가로서의 그의 역할을 재평가할 것을 요구했습니다.

  • 철학적 정치적 저작물
    • "Monologue". Earlham College. Translated by Güven, Fervit. Archived from the original on 29 January 2020. icon of an open green padlock 노발리스는 독백에서 [82]언어의 한계와 본질에 대해 논합니다.
    • Writings of Novalis, Volume 2 – via Wikisource. 야곱 마이너 버전의 노발리스 수집품 번역본은 꽃가루, 믿음과 사랑 또는 왕과 왕비, 독백 등이 있습니다.거기에는 클라리스, 노발리스의 간략한 소피 폰 쿤에 대한 설명도 포함되어 있습니다.
    • Bernstein, Jay, ed. (2003). Classic and Romantic German Aesthetics. Translated by Crick, Joyce P. Cambridge, England: Cambridge University Press. 이 컬렉션에는 노발리스의 단편들과 그의 작품 대화편들이 포함되어 있습니다.이 책에는 프리드리히 슐레겔과 홀더린이 조각 모음집도 있습니다.
    • Stoljar, Margaret Mahoney, ed. (1997). Novalis: Philosophical Writings. Translated by Stoljar, Margaret Mahoney. Albany, NY: State University of New York Press. 이 책에는 노발리스의 작품들이 여럿 수록되어 있는데, 그의 생전에 출판된 몇 안 되는 완전한 작품들 중 하나인 꽃가루나 잡종 관찰; 논리학적 단편Ⅰ과 II; 언어에 관한 긴 단편인 독백; 믿음과 사랑 또는 왕과 여왕,그의 생전에 출판된 정치적인 단편들의 모음집; 괴테에 대하여; Das algemeine Broulion 또는 General Draft에서 발췌; 그리고 그의 에세이 Christendom 또는 Europe.
    • Beiser, Frederick C., ed. (1996). The Early Political Writings of the German Romantics. Translated by Beiser, Frederick C. Cambridge, England: Cambridge University Press. 이 책에는 꽃가루, 신앙과 사랑 또는 왕과 왕비, 정치적 격언, 기독교 또는 유럽: 단편이 포함되어 있습니다.프리드리히 슐레겔과 슐라이어마허의 작품도 있습니다.
  • 노트
    • Kellner, Jane, ed. (2003). Fichte Studies. Translated by Kellner, Jane. Cambridge, England: Cambridge University Press. 이 책은 고전과 낭만주의 독일 미학과 같은 시리즈입니다.피히테의 '지식의 과학'을 읽고 응답한 노발리스의 노트가 담겨 있습니다.
    • (1151개의 출품작 중 첫 50개는 온라인으로 구매 가능합니다Wood, David W., ed. (2007). Novalis: Notes for a Romantic Encyclopaedia (Das Allgemeine Brouillon). Translated by Wood, David W. Albany, NY: State University of New York Press..)이것은 노발리스의 "보편적 과학"을 위한 미완성 프로젝트를 영어로 번역한 것입니다.철학, 예술, 종교, 문학과 시에 대한 그의 생각과 "마법적 이상주의"에 대한 그의 이론을 담고 있습니다.부록에는 Novalis의 Freiberg Natural Scientific Studies 1798/1799의 상당한 추출물이 포함되어 있습니다.
  • 저널
바이센펠스의 노발리스 박물관

수집 작품 (독일어)

노발리스의 작품들은 원래 그의 친구들인 루트비히 타이크와 프리드리히 슐레겔에 의해 2권으로 출판되었습니다. (2권. 1802; 3권은 1846년에 추가되었습니다.이후 C에 의해 노발리스의 수집된 작품들의 판본들이 편찬되고 있습니다.마이스너와 브루노 윌(1898), 에른스트 하일본(3권, 1901), J. 마이너(4권, 1907).하인리히 폰 오프터딩겐은 1876년 [83]J. Schmidt에 의해 별도로 출판되었습니다.노발리스의 수집된 작품의 가장 최신 버전인 노발리스 작품 Historische-Kritische Ausgabe-Novalis Schriften (HKA)의 독일어 버전은 Richard Samuel, Hans-Joachim Mähl & Gerhard Schulz에 의해 편집되었습니다.1960년부터 2006년까지 슈투트가르트의 콜함메르 베를라그에 의해 출판되었습니다.

노발리스의 서신은 1880년 J. M. 라이히에 의해 편집되었습니다.R 참조. Haym Dieromantische Schule (베를린, 1870); A.슈바트, 노발리스의 레벤, 디크테넌드 덴켄 (1887); C.부세, 노발리스의 리리크 (1898); J. 빙, 프리드리히 폰 하렌베르크 (함부르크, 1899), E. 하일본, 프리드리히 폰 하렌베르크 (베를린, 1901).[83]

영향을 주다

정치철학자 카를 마르크스의 은유적 주장은 폴른에서 노발리스가 "필리핀"을 언급하면서 "그들의 소위 종교는 아편과 마찬가지로 작용한다: 자극하고, 진정시키고,[24] 내면의 고통을 잠재운다".

헝가리의 철학자 요르지 루카츠는 노발리스에서 초월적인 노숙자로서의 그의 철학 개념을 파생시켰습니다.노발리스는 1914-15년 수필 '소설론'에서 "철학은 정말 향수병입니다. [84]집 어디에나 있고 싶은 욕망입니다."라고 수필의 맨 위에 인용했습니다.이 에세이는 노발리스(Novalis)의 개념과 밀접하게 관련되어 전개되는데, 현대 철학은 "[85]이성에 대한 주관적, 반사적 앵커링의 부재를 애도한다"며 근거를 찾고 있지만 철학의 현대적 담론적 성격 때문에 이 목적을 달성할 수 없다는 것입니다.그러나 나중에 루카크는 노발리스의 "즉각적이고 무의식적인 숭배는 반드시 밤과 죽음, 병과 [86]부패에 대한 숭배로 이어진다"고 쓰면서 낭만주의를 부인했습니다.

뮤지컬 작곡가 리하르트 바그너의 오페라 트리스탄과 이졸데의 리브레토는 노발리스의 상징적인 언어,[87] 특히 [88]밤으로의 찬송가를 애니메이션화한 밤과 낮의 이분법에 대한 강한 암시를 담고 있습니다.

문학평론가 월터 파테르는 르네상스사 연구에 대한 노발리스의 결론에서 "철학은 무관심을 버리고 [18]부활하는 것"이라는 인용문을 포함하고 있습니다.

난해한 학자이자 철학자인 루돌프 슈타이너는 노발리스와 인류학에 [89]대한 그의 영향에 대해 다양한 강연에서 말했습니다.

문학평론가, 철학자, 사진가 프란츠 로의 용어 마법사 현실주의(Magischer Realismus)는 1925년 그의 책 Nach-Expressionismus, Magischer Realismus: 문제적 노이에스텐 유로파이셴 말레이(Post-Expressionism, Magic Realism: 최근 유럽 회화의 문제점)은 노발리스의 마술사 [56]현실주의자라는 용어에서 영감을 받았을 수 있습니다.

20세기 철학자 마틴 하이데거는 [90]'형이상학의 기본 개념'의 첫 페이지에서 "철학은 정말 향수병, 어디에서나 집에 있고 싶은 충동"이라는 노발리스 단편을 사용합니다.

추가적인 필요가 있는 사람들을 위한 돌봄과 교육을 제공하는 영국 자선단체 "Novalis Trust"[1].

작가 헤르만 헤세의 글은 노발리스의 [91]시에서 영향을 받았으며, 헤세의 마지막 장편소설 글래스퍼렌슈필(유리구슬놀이)은 노발리스의 [92]꽃가루에 나오는 조각들 중 하나를 다시 언급하는 듯한 구절을 담고 있습니다.

예술가이자 활동가인 조셉 베이즈(Joseph Beuys)의 격언 '모두가 예술가다'는 믿음과 사랑 또는 왕과 왕비에서 '모든 사람은 예술가가 되어야 한다'고 쓴 노발리스([93]Novalis)에게서 영감을 받았습니다.

작가 호르헤 루이스 보르헤스(Jorge Luis Borges)는 [52]작품에서 노발리스를 자주 언급합니다.

크라우트록 밴드 노발리스는 노발리스에서 그들의 이름을 따왔고 그의 시를 그들의 앨범에 가사로 사용했습니다.

스위스 AVC Audio Visual Communications AG에서 제작하는 노발리스 레코드는 노발리스의 글에 경의를 표하여 이름 지어졌습니다.

아방가르드 영화 제작자인 Stan Brakhage는 1994년 단편 영화 First Hymn to the Night – Novalis를 만들었습니다.노발리스의 시 텍스트를 시각적으로 통합한 이 영화는 크리테리온 컬렉션의 브라카게 영화 선집에서 블루레이와 DVD로 발행되었습니다.

예술가이자 애니메이터인 크리스 파월은 수상 경력에 빛나는 애니메이션 영화 노발리스를 만들었습니다.타이틀 캐릭터는 노발리스의 이름을 딴 로봇입니다.

작곡가, 기타리스트, 그리고 일렉트로닉 음악 아티스트인 에릭 뵐로는 그의 노래들 중 하나를 "노발리스(Novalis)"라고 이름 지었습니다.

참고문헌

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외부 링크

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