사두개목

Sadducees
사두개목
צְדוּקִים‎
역사지도자
설립됨기원전 167년
용해됨73 CE
본부예루살렘
이념
종교헬레니즘 유대교
다음에 대한 시리즈 일부
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종교
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The Sadducees (/ˈsædjəsiːz/; Hebrew: צְדוּקִים‎ Ṣĕdûqîm) were a sect or group of Jews who were active in Judea during the Second Temple period, starting from the second century BCE through the destruction of the Temple in 70 CE. 사두체는 바리새파, 에세네파 등 동시대 다른 종파와 비교되는 경우가 많다.

요셉푸스는 그 종파를 유대 사회의 상류 사회와 경제계급과 결부시킨다.[1] 전체적으로 그들은 예루살렘 성전 유지 등 다양한 정치적, 사회적, 종교적 역할을 수행했다. 이 단체는 기원전 70년 예루살렘의 헤롯 신전이 파괴된 후 얼마 후 멸종되었다.

어원

아브라함 가이거에 따르면 유대교의 사두개파 종파는 고대 이스라엘의 초대 제사장 사독으로부터 그들의 이름을 따왔으며, 이 종파의 지도자들이 고한임(아론의 아들 엘르아살의 자손인 사독의 아들 사독의 아들)으로 제안하였다.[2] 자독이라는 이름은 뿌리 צָקק āa ( āa ( (āa ( ( right right (, ( right(맞을 것, just)과 관련이 있어,[3] 존재 초기 사회에서의 귀족적 지위를 나타낼 수 있다.[4]

플라비우스 요셉푸스는 유대인의 고물에서 "가울론 사람 중 한 유다는 바리새파인 사두크를 데리고 가말라를 반란을 일으키기 위해 열심이었다"고 언급하고 있다.[5] Paul L. Maier는 이 종파가 요셉푸스가 언급한 사두크에서 이름을 따왔다고 제안한다.[6]

역사

제2사원시대

15세기 뉘른베르크 크로니클에 묘사된 사두체
참고 항목: 제2신전 유대교와 헬레니즘 유대교

제2사원시대는 기원전 516년 예루살렘에 제2사원이 건립된 시점과 기원전 70년 로마인들에 의해 파괴된 시점 사이의 기간이다.

제2신전 기간 내내 예루살렘은 여러 차례 통치의 변화를 겪었다. 알렉산더의 지중해 세계 정복은 페르시아의 예루살렘 지배를 종식시키고 헬레니즘 시대를 열었다. 기원전 334/333년에서 기원전 63년까지 확장된 헬레니즘 시대는 오늘날 헬레니즘의 영향력의 확산으로 알려져 있다.

기원전 323년 알렉산더가 죽은 후, 그의 장군들은 제국을 그들끼리 분열시켰고 이후 30년 동안 제국을 장악하기 위해 싸웠다. 유대는 처음에는 이집트의 프톨레미족(기원전 301~200년)에 의해 지배되었고, 나중에는 시리아의 셀레우키드족(기원전 200~167년)에 의해 지배되었다. 셀레우치드인 시리아의 안티오코스 에피파네스 왕은 예루살렘의 성전을 더럽히고 유대인들에게 토라를 유린하도록 강요하면서 유대에 있던 모든 평화를 붕괴시켰다. 반란군 중 가장 두드러진 집단은 하스모네인 마타티아스와 그의 아들 유다가 이끄는 마카베였다. 기원전 164년에 마카베 족이 셀레우시드 족에 반란을 일으켰지만 셀레우시드 족의 통치는 20년 동안 끝나지 않았다. 마카베안(a.k.a. 하스모네안) 통치는 로마의 장군 폼페이우스가 예루살렘을 정복한 기원전 63년까지 계속되었다.

이리하여 유대의 로마 시대는 시작되었고, CE 6년에 로마 유대 지방이 생겨났으며, 제2신전 시기의 끝을 훨씬 넘어 7세기 CE까지 확장되었다. 로마인과 유대인의 협력은 헤롯과 그의 손자 헤롯 아그리파 1세의 통치 기간 동안 가장 강력했다. 그러나 로마인들은 CE 6년 퀴리니우스의 인구조사를 시작으로, 신하 왕들의 손에서 벗어나 로마 행정가의 손에 권력을 옮겼다. 제1차 유대-로마 전쟁이 66년에 발발했다. 몇 년간의 갈등 끝에 로마인들은 예루살렘을 재탈환하고 신전을 파괴하여 기원전 70년 제2신전 시대가 막을 내렸다.[7]

사원의 역할

페르시아 시대에는 기원전 516년에 신전이 재건된 후 유대에서 예배 중심지 이상의 것이 되었고, 그것은 사회의 중심지 역할을 했다. 그렇다면 성전 밖에서 사제들이 공식적인 지도자로서 중요한 위치를 차지했다는 것은 말이 된다. 헬레니즘 시대의 민주화 세력은 줄어들었고 유대교의 초점을 신전에서 다른 곳으로 옮겼으며 기원전 3세기에는 서기관 계급이 등장하기 시작했다. Shaye Cohen에 따르면, 새로운 조직과 "사회 엘리트"가 등장했다고 한다.[citation needed]

흔히 사두파로 알려진 높은 성직자가 부패에 대한 명성을 발전시키고 있는 것도 이 시기였다. 제2사원의 정통성과 그 사두카적 지도력에 대한 의문이 유대 사회 내에 자유롭게 퍼져 나갔다. 마카베아 통치 기간 동안 종파가 형성되기 시작했다(아래 유대교 종파주의 참조).[8] 예루살렘에 있는 신전은 비록 그것의 권력이 종종 비주류 집단들에 의해 경쟁되고 논란이 되었지만 고대 이스라엘에서 정치와 정부 지도력의 공식적인 중심지였다.

사원이 파괴된 후

70 CE에 예루살렘 신전이 파괴된 후, 사두체는 탈무드와 일부 기독교 문헌에 있는 몇몇 참고 문헌에만 나타난다.[9] 카라즘의 초기에는 아난 벤 다비드의 추종자들을 '사두스'라고 불렀고, 전자가 후자로부터 역사적 연속성이라는 주장을 세웠다.[citation needed]

영혼의 죽음에 대한 사두체의 개념은 그의 글에 언급된 우리엘 아코스타에 의해 반영된다. 아코스타는 칼 구츠코우의 연극 암스테르담의 사두체(1834년)에서 사두체라고 일컬어졌다.[citation needed]

사두새의 역할

종교적인

사두세인들의 종교적 책무에는 예루살렘 성전의 유지도 포함되어 있었다. 그들의 높은 사회적 지위는 토라에서 명령한 대로 그들의 사제로서의 책임에 의해 강화되었다. 제사장들은 고대 이스라엘의 일차적인 예배 방식인 사원에서 제사를 지낼 책임이 있었다. 여기에는 세 번의 예루살렘 순례 축제 동안 희생을 주관하는 것이 포함되었다. 그들의 종교적 신념과 사회적 지위는 상호적으로 강화되었는데, 이는 사제들이 종종 유대 사회에서 가장 높은 계층을 대표했기 때문이다. 그러나 사두체와 사제들이 완전히 동의어는 아니었다. 코헨은 "모든 사제, 대제사장, 귀족이 사두체는 아니었고, 많은 사람들이 바리새파였고, 많은 사람들은 어떤 집단의 멤버도 아니었다"[10]고 지적한다.

정치

사두족은 국가의 많은 공식 업무를 관장했다.[11] 사두개미 회원:

  • 국내 관리
  • 국제적으로 국가를 대표함
  • 산헤드린느에 참여했고, 그곳에서 바리새파 사람들과 자주 마주쳤다.
  • 징수된 세금. 이것들은 또한 디아스포라에 있는 유대인들로부터 국제적인 헌사의 형태로도 왔다.
  • 장비를 갖추고 군대를 이끌었다.
  • 로마 제국과의 규제된 관계
  • 가정 불만의 매개체.

믿음

일반

사두개파 사람들은 바리새파 사람들이 제안한 대로 오럴 토라를 거절했다. 오히려 그들은 필도라를 신성한 권위의 유일한 근원으로 보았다.[12] 성직자를 묘사하는 데 있어서 문법은 권력을 확증하고 유대 사회에서 사두세파의 패권을 강요했다.

요셉푸스에 따르면 사두개인들은 다음과 같이 믿었다.[13]

  • 운명은 없다.
  • 신은 악을 범하지 않는다.[14]
  • 인간은 자유 의지를 가지고 있다; "인간은 선과 악의 자유로운 선택을 가지고 있다".
  • 영혼은 영원하지 않고, 사후세계가 없다.[15]
  • 사후 보상이나 처벌은 없다.

사두세인들은 죽은 자의 부활을 믿지 않고 죽은 자들을 위해 전통적인 유대인의 개념인 셜(Sheol)에서 (요셉푸스의 주장과 대조적으로)을 믿었다.[16]

기독교 사도행위에 따르면:

  • 사두개파 사람들은 부활을 믿지 않았고 바리새파 사람들은 부활을 믿지 않았다. 율법에서 바울은 바리새파 사람들의 보호를 얻기 위해 이 분열의 지점을 선택했다.[17]
  • 사두개파도 영이나 천사의 개념을 거부했고 바리새파도 이들을 인정했다.[18]

사두개파 사람들은 시라크에게 호의적이었다고 한다.[citation needed]

바리새파와의 분쟁

  • 사두세파에 따르면 엎질러진 물은 쏟아지면서 불순물이 되었다고 한다. 바리새스는 이것이 thisumah "불순"에 대한 충분한 근거라고 부인했다(히브루: טומאה 많은 바리새-사두새 분쟁은 ṭumah와 ṭahara(히브루: טָהֳר,, 의식의 순결성)의 쟁점을 중심으로 전개되었다.
  • 유대인의 상속법칙에 따르면 사망한 남자의 재산은 그의 아들들에게 상속되지만, 만약 그 남자가 딸만 있다면, 그의 재산은 그의 죽음과 함께 딸들에게 상속된다(Number 27:8). 그러나 사두세인들은 유대인의 전통을 무시하고 고인이 아무런 문제도 남기지 않았을 때와 같이 고인의 친척들 사이에서 유산을 나눌 때마다 성별을 불문하고 가족간의 유대를 형식적으로 추구하여 고인의 가까운 친척과 그의 재산을 상속받는 사람이 가정적으로 호족할 수 있도록 하였다.이모야. 사두세인들은 "아들의 딸이 아들을 상속할 수 있다면(즉, 아버지가 남성 문제를 남기지 않았을 때와 같은) 자신의 딸이 그를 상속하는 것이 맞지 않는가!"(즉, 그의 위대한 손녀보다 그와 더 밀접한 관계가 있는 사람이 누구냐)라는 사소한 전제에서 주요한 전제에 이르는 추론인 A fortiori에 의해 그들의 관행을 정당화시킬 것이다.[20] 랍반 요하난 벤 자카이는 딸이 아버지를 물려받을 수 있는 권한을 갖게 된 유일한 이유는 아버지가 남성 문제를 남기지 않았기 때문이라고 말하면서 그들의 주장을 일축했다. 그러나, 아들이 있는 한 남자의 딸은 아버지의 재산을 상속받을 힘이 없다. 게다가, 아무 문제 없이 죽은 사람은 항상 그의 재산을 물려받는 먼 남자 친척을 가지고 있다. 사두체는 결국 바리사 교단에 동의했다. 사두세인에 대한 랍반 요하난 벤 자카이와 바리새인들의 앙심은 이 날을 '단식의 두루마리'에서 기리는 날로 만들었다.[21][22][23]
  • 사두개인들은 주인에게 노예로 인한 손해에 대해 배상할 것을 요구했다. 바리새파 사람들은 어떤 의무도 부과하지 않았는데, 그것은 노예가 그의 주인에게 가져다 준 책임을 보기 위해서 일부러 손해를 입힐 수도 있기 때문이다.[19]
  • 바리새파 사람들은 비록 실제로 실행되지는 않았지만, 그들의 증언에 근거하여 판결이 선고되면 거짓 증인들이 처형되어야 한다고 주장했다. 사두파는 억울한 피고인에 대해 이미 사형이 집행된 경우에만 거짓 증인을 처형해야 한다고 주장했다.[24]

유대교 종파주의

바리새파 사람들과 사두새파들은 제임스 티소트의 예수를 유혹하기 위해 온다(브룩린 박물관)

제2신전 시대의 유대인 공동체는 종종 그것의 종파적이고 단편적인 속성으로 정의된다. 요셉푸스는 고대 유물에서 바리새파 사람들과 에세네파 사람들과는 반대로 사두새파 사람들을 문맥적으로 묘사한다. 사두파는 또한 나중에 기독교로 발전한 예수 운동과 두드러지게 구별된다. 이들 집단은 신앙, 사회적 지위, 성서 등에서 차이를 보였다. 비록 사두세인들이 직접 1차 작품을 제작하지는 않았지만, 그들의 속성은 신약성서, 사해성서, 그리고 후에 미슈나와 탈무드 등 동시대 문헌에서 파생될 수 있다. 전반적으로 사두파는 계층 내에서 귀족적이고 부유하며 전통적인 엘리트들을 대변했다.

에세네스족 반대

흔히 에세네스족에게 귀속되는 사해 두루마기는 에세네족과 사두세족의 이념과 사회적 지위가 충돌하는 것을 제안한다. 사실, 일부 학자들은 에세네들이 반역한 자도크 족의 집단으로 시작되었다고 제안하는데, 이것은 그 집단 자체가 사제지간이었음을 나타낼 것이고, 따라서 사두카 족의 기원이다. 사해 두루마리 안에서 사두개는 종종 므낫세라고 불린다. 이 두루마리들은 사두새파(므낫세)와 바리새파(에브라임)가 진정한 유다인 에세네파와는 구별되는 종교 공동체가 되었음을 암시한다. 에세네와 사두세인의 충돌은 나움 페셔에 묘사되어 있는데, 나움에는 "그들은 [므낫세]가 사악한 자들이다... 이스라엘에 대한 통치는 ...을 무너뜨릴 것이다. 그의 아내들, 그의 아이들, 그리고 그의 아기는 감금될 것이다. 그의 용사와 영광스러운 자들은 칼에 맞아 죽을 것이다."[25] 사두세인을 이스라엘 위에 군림하는 사람들로서 언급하는 것은 보다 많은 에세네스의 비주류 집단과는 반대로 귀족적 지위를 확증한다. 나아가 에세네인들이 사두세인들의 통치의 진정성에 도전해 고대 이스라엘의 몰락과 예루살렘의 포위작전을 자신들의 불효 탓으로 돌렸음을 시사한다. 사해 스크롤은 사두개파 엘리트들을 유대 국가 통치에서 신과의 언약을 어긴 자로 낙인찍어 신성한 복수의 대상이 되었다.

초기 기독교 교회 반대

참고 항목: 초기 기독교

신약성서, 특히 마크와 매튜의 저서들은 초기 기독교인들과 사두개파 기득권자들 사이의 적대감을 암시하는 일화를 묘사하고 있다. 이러한 논쟁은 신학적, 사회적 양면에서 두드러진다. 마크는 사두개파들이 죽은 자의 부활에 대한 예수의 믿음에 어떻게 이의를 제기했는지를 묘사한다. 예수께서는 이어서 사두카족 저항군에 맞서 부활의 신념을 옹호하시며, "죽은 자들은 모세의 책에서, 덤불에 관한 이야기에서, 하나님이 그에게 "나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님"이라고 말씀하신 것을 읽지 않으셨습니까?" 그는 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이다. 네가 잘못한 것이다.'[26] 마태복음서에 따르면 예수님은 사두개파들이 '경전도 하나님의 능력도 없다'[27][28]는 것을 알고 있었기 때문에 틀렸다고 단언한다. 예수님은 사두카교 교리에 대한 사두카교적 해석의 신뢰성에 도전하는데, 사두카교 교리에 대한 권위는 사두카교 사제의 힘을 강요한다. 사두세인들은 "남성 혈통을 영속시킨 가부장적 결혼을 통한 재산권 보호"라는 본래의 의제를 통해 부활의 문제를 다룬다.[29] 게다가, 매튜는 바리새인과 사두새인을 "독사의 무리"[30]라고 부르는 세례자 존을 기록한다. 따라서 신약성서는 사두파에 반대하여 기독교의 정체성을 구축한다.

바리새파 반대

바리새파와 사두새는 역사적으로 서로 대척점으로 여겨진다.[citation needed] 제2신전 시대의 가장 광범위한 역사적 이야기의 저자인 요셉푸스는 유대인 전쟁과 유대인의 고대 양쪽에서 유대인의 종파주의에 대해 장황한 이야기를 들려준다. 고대에서 그는 "바리새파 사람들은 모세의 율법에 기록되지 않은 조상의 계승에 의해 매우 많은 관찰을 백성들에게 전했으며, 그 때문에 사두새파 사람들은 이를 거부하고 우리가 그 관찰을 의무적으로 존중해야 한다고 말하지만, 그것을 관찰해서는 안 된다"고 묘사하고 있다. 우리 선조들의 전통에서 유래된 것."[12] 사두세인들은 자신들의 권력에 대한 주장을 집행하기 위해 구강 토라의 바리사적 사용을 거부하면서, 신성의 유일한 발현으로 서면 토라를 들었다.

전통적으로 바리새파의 후예로 보이는 랍비들은 미샤 야다임에서 두 종파의 유사성과 차이점을 묘사하고 있다. 미슈나는 사두세인들이 이렇게 말하고 있다고 설명한다. "그래서 성경에 관해서도 그들의 불순함은 (우리의) 사랑에 따른 것이다. 그러나 사랑받지 못하는 호머의 책들은 그 손을 더럽히지 않는다."[31] 율법책의 한 구절은 바리새인과 사두새인이 모두 유대 고관인 산헤드린에서 협력했음을 암시한다.[32]

참조

  1. ^ "...사두개인들은 부자들 외에는 아무도 설득할 수 없고, 그들에게 아부하는 대중도 없지만 바리새파 사람들은 그들 편에 무수한 사람들이 있다."Josephus. AJ. Translated by Whiston, William. 13.10.6..
  2. ^ 아브라함 가이거, 우르슈리프트, 페이지 20–
  3. ^ צָדוֹק
  4. ^ 뉴먼, 76페이지
  5. ^ Josephus. AJ. Translated by Whiston, William. 18.1.1..
  6. ^ Josephus, Flavius (1999). The New Complete Works of Josephus. Kregel Academic. p. 587. ISBN 978-0-82542924-8.
  7. ^ 코헨, 1-5, 15-16
  8. ^ 코헨, 153–154
  9. ^ 참고 항목: 필리프 보비콘, "오토리테스 종교는 '섹트' 외 '섹트'를 주사로 한다. 단스 L'œuvre de Justin Maritienes, 레뷔 데 에투데스 아우구스티니엔스 48/1(2002), 페이지 3-22 (온라인)
  10. ^ 코언 155
  11. ^ 웰하우젠, 45세
  12. ^ Jump up to: a b Josephus. AJ. 13.10.6..
  13. ^ Josephus. The Jewish War. Translated by Thackeray, Henry St. John. 2.162.
  14. ^ 참고: 위에서 인용한 태커레이의 유대 전쟁 번역본은 사두개인들은 "단순한 임무뿐만 아니라 악의 바로 그 시각, 그 너머의 신을 제거한다"고 말한다. 그러나 휘스턴의 번역(페르세우스에서 주최)은 "하나님은 우리가 하는 일에 관여하지 않으시거나 악한 일을 하지 않으신다"는 이 구절을 렌더링한다.
  15. ^ Josephus, Titus Flavius. Antiquities of the Jews 18 §1.2.
  16. ^ 맨슨, T.W.: 사두체와 바리새 - 존 라이랜드 도서관의 이름의 유래와 중요성, 154페이지.
  17. ^ 법 23:6–9
  18. ^ 제23장 8절
  19. ^ Jump up to: a b 미슈나 야다임 4:7
  20. ^ 예루살렘 탈무드 (바바 바스라 21b)
  21. ^ 바빌로니아 탈무드의 래쉬밤(Baba Bathra 115b–116a) 예루살렘 탈무드 (Baba Bathra 8:1 [21b–22a)
  22. ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 14-16. OCLC 233298491.
  23. ^ Derenbourg, J. (1970). The Oracle of the Land of Israel: Chronicles of the Country from the time of Cyrus to Hadrian, based on the Sages of the Mishnah and the Talmud (משא ארץ ישראל : דברי ימי הארץ מימי כרש ועד אדריאנוס על פי חכמי המשנה והתלמוד) (in Hebrew). 1–2. Translated by Menahem Mendel Braunstein. Jerusalem: Kedem. pp. 115–117. OCLC 233219980.
  24. ^ 미슈나 마코트 1.6
  25. ^ 에스홀의 나옴에 페셔, 40
  26. ^ 마크 12:27
  27. ^ 매슈 22장 29절
  28. ^ 2017년 2월 14일에 접속한 Matthew 22에 대한 강단 논평
  29. ^ 해설, 새 옥스포드 주석을 단 성경
  30. ^ 매슈 3:7
  31. ^ 미슈나 야다임 4:6–8
  32. ^ 제23장 6절

1차

  • Coogan, Michael, ed. (2007). The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. US: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528882-7.
  • Flavius, Titus Josephus (1998). Tenney, Merrill (ed.). Complete Works. Nelson Reference. ISBN 978-0-7852-1427-4.
  • Vermes, Geza, ed. (2004). The Complete Dead Sea Scrolls in English. Harmondsworth, ENG: Penguin. ISBN 978-0-14-044952-5.

이차적

외부 링크