제이콥 엠든

Jacob Emden
야아베츠라고도 알려진 조셉 벤 하임 자베즈와 혼동하지 않기 위해서입니다.
제이콥 엠든
Jacob Emden.JPG
알토나에 있는 제이콥 엠덴의 묘비
개인적인
태어난(1697-06-04)1697년 6월 4일
알토나, 홀슈타인, 신성로마제국
죽은1776년 4월 19일 (1776-04-19) (78)
알토나, 홀슈타인, 신성로마제국
종교유대교
아이들.메술람 솔로몬
부모님
서명Emden, Rabbi Jacob signature.jpg

야아베츠(Ya'a'avetz, 1697년 6월 4일 ~ 1776년 4월 19일)로도 알려진 제이콥 엠덴은 독일의 대표적인 랍비·탈무디스트로서, 사바테아 운동의 영향력이 커지는 상황에서 정통 유대교를 옹호했다. 그는 폭넓은 지식으로 모든 계층에서 찬사를 받았다.[1][2]

엠덴은 차캄 츠비(Chacham Tzvi)의 아들이며, 첼름의 엘리야 바알 셈(Elijah Ba'al Shem)의 후손이다. 그는 대부분의 삶을 알토나(현재의 독일 함부르크의 일부)에서 살았는데, 그곳에서 공식적인 랍비닉 직책을 맡지 않고 책을 인쇄하여 생계를 유지했다.[3] 그의 아들은 1765년부터 1780년까지 영국의 랍비 서장으로서 권위를 주장한 런던 햄브로 시너고그 랍비인 메술람 솔로몬이다.[4]

야아베츠(Ya'avezz)라는 약어는 야아코프(Emden) 벤 츠비(그의 아버지 이름)(Hebre: יעקק (, עמד - (, ב - -, ב" - -, ע"""", """"", """", """""")의 약자다.[5]

그의 31편의 작품 중 7편이 사후에 출판되었다.

전기

제이콥 엠덴(아슈케나지 출생)[6]은 아버지의 15남매 중 5남매였다.[7]

17세까지 엠덴은 랍비니아계의 최고 권위자인 아버지 츠비 아슈케나지(Tzvi Ashkenazi) 밑에서 탈무드를 먼저 알토나(Altona), 그 다음 암스테르담(1710–1714)에서 공부했다. 1715년 엠덴은 모라비아(현대 체코 공화국) 운가리스치브로드의 랍비인 모르드카이 벤 납달리 코헨의 딸 레이첼과 결혼하여 장인의 예시바에서 학업을 계속했다.[8] 엠덴은 탈무드 문학의 모든 분야에 정통하게 되었다. 후에 철학, 갑발라, 문법 등을 공부하여 라틴어와 네덜란드어를 습득하려고 노력하였다. 그러나 이 과정에서 유태인은 토라를 연구하는 것이 불가능할 때에만 세속적인 과학에 몰두해야 한다는 신념에 의해 심각하게 방해받았다.[8]

경력

엠덴은 3년 동안 언가리스치브로드에서 살았는데, 그곳에서 탈무드의 개인 강사직을 맡았다. 후에 그는 보석과 다른 물품들을 파는 상인이 되었고, 그것은 그에게 여행을 강요하는 직업이었다.[8] 그는 일반적으로 랍비의 관직을 받아들이기를 거부했지만, 1728년에 그는 엠덴의 랍바인트를 받아들이도록 유도되었고, 그곳에서 그의 이름을 따왔다.[8]

그는 알토나로 돌아와 유대인 사회로부터 개인 회당을 소유할 수 있는 허가를 받았다. 처음에 엠덴은 알토나에 있는 포르투갈-유위시인 공동체의 대표인 모세 하기스와 우호적인 관계에 있었는데, 그는 후에 어떤 비열한 행동으로 엠덴과 맞서게 되었다. 독일 공동체의 수석 랍비인 에즈키엘 카체넬렌보겐과의 관계는 처음에는 긍정적이지만, 급속히 악화되었다.[9]

몇 년 후, 엠덴은 덴마크 왕으로부터 알토나에 인쇄기를 설립할 수 있는 특권을 얻었다. 그는 곧 강력한 지방 화폐 교환자들에 대한 혹독한 비판으로 인해 시드르(기도서) 암무디 샤마임 출판으로 공격을 받았다. 그의 반대자들은 그가 독일 공동체의 최고 랍비의 승인을 얻은 후에도 그를 비난하는 것을 멈추지 않았다.[8]

제이콥 캣츠에 따르면 '랍비 제이콥 엠든: 삶과 주요 작품'(Jacob J. Schacter, 미발표 박사학위 논문, 하버드대, 1988년)은 모티머 J. 코헨의 1937년 저서 제이콥 엠든: 논쟁의 사나이(Jacob Emden: A Man of Prague)를 엠든의 가장 권위 있는 출처로 '보급'했다.[10]

야아베츠 필명

그의 서문에. 그녀는.아이라스 야아베츠,[11] 엠덴은 어렸을 때 어떻게 아버지 차캄 츠비에게 아버지의 이름(בן יקב) 없이 단순히 츠비 צי으로 서명했는지에 대해 물었다고 기술하고 있다. The father said that Tzvi stands for Tzvi ben Yaakov צבי בן יעקב, and that when the son grows up, and writes books, he should sign Ya'avetz יעב"ץ . The Yud Ayyin combination of Yaavetz would stand for Yaakov (rather than Yosef, or Yehuda), and the remaining two letters representing ben Tzvi : יעקב בן צבי.

야아베츠라는 이름은 1 크로니클 2:55에 장소 이름으로, 1 크로니클 4:9–10에 사람 이름으로 나타난다.[12]

사바테아 논쟁

다음에 대한 시리즈 일부
갑발라
개념
역사
카발리즘 이전의 유대 신비주의
중세
르네상스
초기 모던
모던
연습
사람
100년대
1100년대
1200년대
1300년대
1400년대
1500년대
1600년대
1700년대
1800년대
1900년대
역할
역사
주제

엠덴은 조나단 에베슈에츠를 비밀 사바탄이라고 비난했다. 논란은 에베슈츠가 사망한 뒤에도 계속되며 몇 년 동안 계속됐다. 에베슈에츠의 이단에 대한 엠덴의 주장은 주로 에베슈에츠가 준비한 일부 부적에 대한 해석에 근거한 것으로, 에베슈에츠가 사브바테안 암시를 보았다. 에베슈츠가 프라하를 떠나기 전에 적대행위가 시작되었고, 1751년 에베슈츠가 알토나, 함부르크, 완드스벡의 3개 공동체의 최고 랍비(Chief Rabbi)로 임명되면서 논란은 격렬하고 격렬한 반목의 단계에 이르렀다. 엠덴은 처음에 에베슈츠에 대한 어떤 것도 출판하지 말라는 협박에 의해 저지당했다고 주장했다. 그는 회당에서 부적의 작가를 사바테아 이단자로 선언하여 파문할 자격이 있다.[8] '메길라트 세퍼'에서 그는 에베슈츠가 자신의 딸과 근친상간 관계를 맺고 있으며, 아이와 아이를 양육하고 있다고 비난하기도 한다. 그러나 '메길라트 세퍼'가 엠덴을 조롱하기 위해 원고에 쓴 괴담뿐 아니라, '메길라트 세퍼'가 조작되고 고의적으로 터무니없는 비난이 있었다는 주장이 제기됐다.[13]

거리에서 반대 지지자들 간의 충돌이 일어나 세속 당국의 관심을 끌었다.[14] R을 포함한 대다수의 지역 사회. 쾨니히스베르크의 아리 리브 헤일비-엡스타인은 에베슈히츠를 편애했고, 따라서 의회는 엠덴을 비방자로 비난했다. 사람들은 파문의 고통으로 엠덴의 회당에 참석하지 말라는 명령을 받았고, 그 자신도 그의 언론으로부터 어떤 것도 발행하는 것이 금지되었다. 엠덴이 여전히 에베슈에츠를 상대로 필리프 활동을 계속하자, 3개 공동체의 평의회에서 알토나를 떠나라는 명령을 받았다. 이에 그는 왕의 헌장의 강함에 의지하여 거절하였고, 그는 유지한 대로 가차없이 핍박을 받았다. 그의 생명은 실제 위험에 처한 것 같았고, 1751년 5월 그는 마을을 떠나 암스테르담으로 피신했는데, 그곳에는 많은 친구들이 있었고, 아슈케나지르 공동체의 랍비인 그의 처남인 아리 레이브 벤 사울의 집에 합류했다.

이 논쟁은 함부르크의 원로원과 덴마크 왕실에서 모두 들었다. 함부르크 상원은 재빨리 에베슈츠를 지지했다.[15] 덴마크의 프레데릭 5세는 에베슈츠에게 부적에 대한 많은 질문에 대답해 달라고 부탁했다. 법원은 3개 지역사회의 의회에 시민불안에 대해 100분의 1의 벌금형을 선고하고 엠든에게 알토나로 돌아갈 수 있도록 명령했음에도 불구하고 상반된 증언이 제기되었고 이 문제는 공식적으로 해결되지[16] 않은 채 남아있다.[17]

이어 엠덴은 에베슈츠에 대한 동요를 계속하는 것이 금지되어 있었지만 알토나로 돌아와 자신의 회당과 인쇄 설립을 손에 넣었다. 그러나 후자의 빨치산들은 엠덴과의 전쟁을 포기하지 않았다. 그들은 당국 앞에서 그의 상대방에 대한 비난 성명을 계속 발표하고 있다고 그를 비난했다. 어느 금요일 저녁 (1755년 7월 8일)에 그의 집이 부서지고 그의 서류들이 압수되어 "오베르 프라시던트" 폰 콰렌에게 넘겨졌다. 6개월 후 폰 크왈렌은 세 명의 학자로 구성된 위원회를 임명했는데, 세 명의 학자는 면밀한 검토 끝에 엠덴에게 유죄를 선고할 수 있는 어떤 것도 발견하지 못했다. 이예슈츠는 랍비 서장으로 재선되었다. 그해 12월 함부르크 상원은 왕의 결정과 선거 결과를 모두 거부했다. 함부르크 상원은 랍비 서장으로서 에베슈츠(Eveschütz)의 권력을 결정하기 위한 복잡한 절차를 시작했다.

에베슈츠에 대한 그의 비난의 진실이나 거짓은 증명될 수 없다; 게르솜 숄렘은 이 주제에 대해 많은 글을 썼고, 그의 제자 펄머터는 그것을 증명하기 위해 책을 썼다. 역사학자 데이비드 소르킨에 따르면, 에베슈흐츠가 아마도 사바테안이었을 것이며,[18] 에베슈흐츠 아들이 아버지가 죽은 후 공개적으로 사바테안임을 선언했다고 한다. 에베슈츠가 Sabbatean이었을 수도 있다는 것을 암시하는 추가 배경이 있다. 1725년 7월 암스테르담의 아슈케나지크 베이트 딘은 그것에 의한 특정 사브바테아 글의 발견에 근거하여 전체 사브바테아 종파(kat ha-ma'aminim)에 대한 파문 금지를 발표했다. 랍비 에제키엘 Katzenellenbogen, 세 지역 사회의 최고 랍비[19]공개적으로 Eybeschütz을 공격할 있지만 저것은Sabbatean 내용들은 암스테르담 beit 소음"Va-Avo ha-Yom 엘 ha-Ayyin"에 의해 발견되 Eybeschütz하고 있으며 유통에 있는 일의 모든 복사할 즉시 bur해야 한다고 선언했다 허가하다고 진술했다 내키지 않았다.ned.[20] 최근 메츠에서 아이에이스추츠가 작성한 분쟁 대상 부적의 공증서 사본들이 발견된 것은 이들이 사바테안 글이라는 엠덴의 견해를 뒷받침하고 있다.[21]

기타 주목할 만한 이벤트

1743년 8월 20일, 덴마크 왕에게 보낸 제이콥 엠덴의 편지

1756년 콘스탄티노프의 시노드 회원들은 사바테아 운동을 진압하는 데 도움을 주기 위해 엠덴에 지원했다. 삽바테안 사람들이 조하르에게 많이 언급했듯이, 엠덴은 그 책을 검토하는 것이 현명하다고 생각했고, 세심한 연구 끝에 조하르의 상당 부분이 사기꾼의 생산이라고 결론지었다.[22]

엠덴의 작품들은 그가 동시대 사람들 사이에서 거의 찾아볼 수 없는 비판적 권력에 사로잡혀 있었다는 것을 보여준다. 시간과 환경의 차이가 관습에 대한 편차를 보증했을지도 모르는 상황에서도 그는 철저히 정통파였고, 전통에서 조금도 벗어나지 않았다. 엠덴의 의견은 종종 엄밀히 말하면 전통적인 주류 유대교의 관점에서 볼 때 극히 파격적이라고 여겨지지만, 보다 자유로운 사고를 하는 계몽주의 계몽주의 사회에서는 그렇게 유별난 것은 아니었다. 엠덴은 하스칼라 운동의 창시자인 모세 멘델스존과 다수의 기독교 학자들과 우호적인 관계를 맺고 있었다.[23]

1772년 메클렌부르크슈베린 공작은 사망 당일 매장금지령을 내린 뒤, 그의 영토에 있는 유대인들은 시체의 장기노출이 법에 저촉된다는 탈무드로부터 증명해 달라는 요청으로 엠덴에게 접근했다. 엠덴은 이들을 멘델스존에게 소개했는데, 멘델스존은 기독교 당국과 큰 영향력을 가지고 있으며 뛰어난 독일어로 글을 썼다. 멘델스존은 요청된 편지를 주공에게 썼지만, 개인적으로 엠든에게 탈무드를 근거로 주공이 옳은 것 같다고 불평했다. 엠덴은 그에게 강한 말로 편지를 보내 유대인 전체의 관습이 노골적으로 잘못되었다고 주장하는 것은 터무니없는 짓이라고 주장했고, 멘델스존에게 이런 주장은 단지 자기(멘델스존)가 자신의 협회에 의해 불러일으킨 비종교적인 루머를 강화시킬 뿐이라고 말했다.[24]

보기

엠덴은 18세기 계몽주의 시절 유포된 관용의 이상에 대응한 전통주의자였다. 그는 전통적인 포괄주의 입장을 보편적인 방향으로 확장시켰다.[25] 마이 모니 데스처럼, 그는 일신교의 신앙 중요한 역할을 인류에게 신의 계획에서 노는 것이."과연 우리는 예언은 신이 지식 어느 날 지구 전체로 퍼져 나갈 것이다의 도입을 위해 수단으로 기독교인, 무슬림들을 고려해야 한다를 쓰고 믿었다."[26]한 후 Emden기독교의 윤리적인 가르침을 칭찬했다.우상숭배의 유행을 없애고 "인간의 교리"로 젠틀맨을 훈육하는 데 도움이 되도록 그들을 부추긴다.[2][27] 엠든은 또한 금욕적인 기독교 관습이 유대교의 계명이 하는 것과 같은 방식으로 영혼의 추가적인 정화를 제공한다고 제안했다.[2]

그는 탈무드의 현자들이 "사람이 클수록 그의 사악한 성향이 더 크다"고 진술했기 때문에 이론적으로 학자에 의한 후궁 탈취를 주장했고 많은 지지자들을 인용했다.[28][29] 그는 또한 그녀가 공적인 지식이고 그녀가 이성적으로 몰입하는 것에 당황하지 않는 독점적인 관계에 있다면, 유대인 남성이 단일 유대인 여성과 동거하는 것은 특정한 상황에서 허용될 수 있다고 제안했다. 그는 또한 랍베이니누 게르솜이 시행한 일부다처제에 대한 금지가 기독교도덕을 잘못 따르고 있다고 믿으면서 취소하기를 바랬다.[3]

엠덴은 히브리어로 쓰인 세속적인 지혜가 담긴 책을 소유하고 있지만, 화장실에서 읽겠다고 썼다.[30] 그는 철학에 반대하며 <난감한 자들을 위한 가이드>에 수록된 견해들이 마이모니데스에 의해 저술된 것이 아니라, 오히려 알 수 없는 이단자에 의해 저술된 것일 수 있다고 주장했다.[3]

출판된 작품

엠덴과 그의 아버지의 다양한 작품들.

2권 세트(첫 번째 쌍/왼쪽/위)

  • 에베슈히츠의 이단 의혹에 대해 에두트 베야코프, 그리고 "포랜드"의 랍비들에게 보내는 편지인 이그렛 슘을 포함한다. 알토나, 1756년
  • 심무시(Simmush), 세 개의 작은 작품으로 구성된다. 쇼우 라수스와 메테그 라하모르, 사바테안족의 세력이 커지고 있는 것에 대해, 그리고 이단 데모를 반박하는 셰베 르게브 케실림. 암스테르담, 1758-62.
  • 에베슈히츠의 "Luchot Edut"을 재탕한 Shevirat Luchot haAven. 알토나, 1759년
  • 세척 하케실, 예케프 제예프, 갓 데루카 등 3개의 극작품이 그의 제자 중 한 명의 히타브베쿠트에 출판되었다. 알토나, 1762년
  • 미트파차트 세파림(Mitpachat Separim)은 두 부분으로 나뉘는데, 첫째 부분은 조하르 일부분이 진품이 아니라 후기 편찬이라는 것을 보여주는 부분이고, 둘째는 "에무나트 하카밈"과 "미쉬나트 하카밈"에 대한 비판이며, 다른 세포림과 장구문자는 쾨니히스베르크의 랍비에게 전달되었다. 알토나, 1761–68.
  • 화폐교환자와 은행가(미공개)에 관한 Herev Pifiyot, Iggeret Purim, Teshuvot ha Minim, Zikkaron beSefer.
  • 레켐 샤마임(Lechem Shamayim)은 미쉬나에 대한 논문으로, 마이모니데스의 미쉬네 토라(Mishnh Torah)와 베이트 하베치라(Beit ha Bechirah)에 대한 논문으로, 두 갈래로 나뉘어 있다. 1728년 알토나, 완스벡, 1733년.
  • 이그렛 비코레트, 응답자 알토나, 1733년
  • 그녀는 372명의 응답자 모임인 야에베츠를 찾았다. 알토나, 1739-59.
  • 싯두르 테필라(Siddur Tefillah)는 세 부분으로 나누어 해설, 문법 노트, 제례법칙, 여러 가지 논문이 수록된 의식의 판본이다. 베이트엘, 샤아르 하샤마임, 미그달 오즈. 이븐 보찬이라는 논문과 세더 아보다라는 제목의 메나헴 론자노의 아보닷 미크다시에 대한 비평도 포함되어 있다. 알토나, 1745-48.
  • 에츠 아보트는 피르케이 아보트에 레켐 네쿠딤과 함께 문법적으로 쓴 글이다. 암스테르담, 1751년.
  • 암스테르담의 랍비 아리아브 벤 사울의 처남 아리아트 아리아에 대한 찬사. 1755년 암스테르담. 이것은 그의 키슈림 레야코프에도 포함되어 있었다.
  • Seder Olam Rabbah VeZutta, Seder Olam과 Megillat Ta'anit은 비판적인 음으로 편집되었다. 함부르크로1757번길
  • Mor UKetziah, Orach Hayyim에 대한 중편소설 (Yorle Deah, Even Haezer, Mor Uketziah의 Hosen Misshpat은 미발표)
  • 쯔쯔힘 우페라힘, 알파벳 순으로 배열된 갑발주의 기사 모음집이다. 알토나, 1768년
  • 루아흐 에레쉬, 기도문 문법 노트, 솔로몬 헤나의 샤아리 테필라에 대한 비판. 알토나, 1769년
  • 세메시 테데다카 알토나, 1772년
  • 페사흐 가돌, 테필라트 예샤림, 욜리 케템. 알토나, 1775년
  • 사아리 아자라 알토나, 1776년
  • 디브레이 에멧 우미슈파 샬롬(n. d. and n. p.
  • 메길라트 세퍼는 자신과 아버지의 전기를 담고 있다. 바르샤바 1897년
  • 키슈림 르야코프, 설교집.
  • 바빌로니아 탈무드에 관한 한계 중편소설.
  • 에멧 레야코프, 조하르에 대한 노트와 디 로시스의 메오르 에이나임 등 다양한 작품들이 수록되어 있다. 키리아스 조엘, 2017년

그의 미발표 랍비니컬 저술은 다음과 같다.

  • Tza'akat Damim, 폴란드의 피의 고발에 대한 반박.
  • 할라카 페수차.
  • 힐케타 리메시차, 응답하라 R. 이스라엘 립슈츠.
  • 마이다 랍바
  • 갈에드, 라시와 펜타테우치의 타르굼에게 해설한다.
  • Em laBinah, 전체 성경 해설.
  • Em la Mikra velaMasoret, 또한 성경에 대한 해설.

엠덴 시두르

표지 제목인 "Siddur Beis Yaakov"([33]Siddur Beis Yaakov로도 영국식 표기)가 붙은 20세기 인쇄물(Lemberg 1904,[31] 아우크스부르크 1948년)[32]이 존재한다.[34] 그들의 표지에는 엠덴의 야곱이 씌어 있다[35].[36]

472페이지의 렘베르크 1904년 인쇄에는 275-305페이지의 티쿤 레일 샤부오트가 있다. 이 싯두르는 저자의 샤레이 샤마임 싯두르보다 훨씬 크다.

샤레이 사마임

A신체적으로 작은 siddur, 이스라엘 1994년으로 발간되는 커버의 상층부에 Siddur Rebbe Yaakov한 후 Emden의(히브리어:סידור רבי יעקב מעמדין), 그리고 Siddur HaYaavetz Shaarei ShaMaYim(סדור היעבייץ שערי שמים)[37]그 content/commentary은 완전한 후 Emdensiddur로(예를 들어 Tikkun Leil 오순절이 없어졌어detailed/extensive지 않다'라는 제목이었습니다.cm이다. 2권 세트(왼쪽 첫 2권/사진 참조)이다.

참조

  1. ^ 헤스칼라 운동의 창시자인 모세 멘델스존과 교신: "A 19th-century copy of a 1773 letter from Moses Mendelssohn to Rabbi Jacob Emden".
  2. ^ a b c 포크, 하비 "Rabbi Jacob Emden's Views on Christian" Journal of Ecumenical Studies, 제19권, 제1권 (82년 겨울), 페이지 105–11.
  3. ^ a b c Louis Jacobs (1995). The Jewish religion: a companion. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-826463-7. Retrieved July 19, 2011.
  4. ^ Jacob Emden (May 4, 2011). Megilat Sefer: The Autobiography of Rabbi Jacob Emden (1697–1776). PublishYourSefer.com. p. 353. ISBN 978-1-61259-001-1. Retrieved July 19, 2011.
  5. ^ "Yaakov Israel (Yaakov Emden, Ya'avetz) Emden (Ashkenazi) Sidur".
  6. ^ "Rabbi Jacob Emden".
  7. ^ "Rabbi Tzvi Hirsch "Chacham Tzvi" Ashkenazi, Chacham Zvi".
  8. ^ a b c d e f 솔로몬 셰히터, M. 셀리그존. 엠덴, 야곱 이스라엘 벤 제비, 유대인 백과사전(1906)
  9. ^ Jacob J. Shachter (1988). Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works. Cambridge, Massachusetts. p. 107.
  10. ^ Katz, Jacob (1988). Tradition and Crisis: Jewish Society at the End of the Middle Ages. unpublished PhD thesis. p. 357.
  11. ^ (히브리어로 쓰여 있음)
  12. ^ Sol Steinmetz (2005). Dictionary of Jewish Usage: A Guide to the Use of Jewish Terms. p. 79. ISBN 9780742543874.
  13. ^ Gestetner, Avraham Shmuel Yehuda. מגילת פלסתר [Megilas Plaster] (in Hebrew). Monsey, NY.
  14. ^ 쿠리에르 폴스키 1751년 6월 16일
  15. ^ 그룬왈드 햄버그 데우체 주덴 103-105
  16. ^ 그룬발트 햄버그 데우체 주덴 107
  17. ^ 에덴 에두트 베 야아코프 10r 63r
  18. ^ 데이비드 소킨, 1780–1840, 웨인 주립대학 출판부, 1999, 페이지 52.
  19. ^ 가할리 에시, 제1권, 제54호
  20. ^ 프라거, 가할리 에쉬, 제 1권, 제 54구경
  21. ^ 시드 라이만/시몬 슈바르츠푸흐스, 엠덴-에베스슈흐츠 논란에 대한 새로운 증거 메츠의 부적, in: Revue des Etudes Juives 165(2006) 공증인증을 받은 부적의 판은 248페이지에 나타나 있다.
  22. ^ Public Domain 유태인 백과사전 기사에서 가져옴
  23. ^ 슈무엘 파이너에 의한 유대인 계몽주의, 2003년 펜실베이니아 대학 출판부 1장
  24. ^ 셰일로스 야아베츠, 제이콥 엠덴, 제3권 시만 44-47편, 케렌 지크론 모셰 요세프, 2016년 신판
  25. ^ 랍비 알란 브릴 박사. 유대교 및 기타 종교: 정교회의 관점 2012년 1월 20일, 세계 유대교 카톨릭 추기경 및 유대 지도자들의 세계 심포지엄을 위한 세계 유대인 의회가 의뢰한 웨이백머신 (Wayback Machine)에 보관되었다(2004년 1월).
  26. ^ 젠틸레, 유대인 백과사전(1906)
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  30. ^ "Keeping the Jewish Camp Holy (series, part 34)". Torah Tavlin. January 3, 2015. p. 4.
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  33. ^ "Shemoneh Esrei 34: Davening For The Majority Part I". OU.org.
  34. ^ Reuven P. Bulka (1986). Jewish Marriage: A Halakhic Ethic. p. 218. ISBN 0881250775.
  35. ^ 로 번역된.
  36. ^ Lemberg 1904 커버에는 다음과 같은 3개의 라인이 있다. 한 줄에 Siddur סירר이라는 말이 있고, 그 다음에 B.. Yaakov בית יעקב, followed by a 3rd line with ר' יעקב מעמדין R' Yaakov of/from Emden
  37. ^ (밑에 사메치 뒤에 유드는 없지만, 이것은 재림자의 잘못일 수도 있다)

외부 링크