예멘계 유대인

Yemenite Jews
예멘계 유대인
히브리어: יהודי תימן
اليهود اليمنيون
시편집에서 읽은 예멘인 가족의 이야기
인구가 많은 지역
이스라엘435,000
미국80,000
영국396[1]
아랍에미리트42[2][3][4]
바레인5[5]
예멘1[6]
언어들
히브리어, 유대예멘어, 예멘어 히브리어
종교
유대교
관련 민족
미즈라히 유대인, 이스라엘의 예멘인 유대인, 예멘인, 그리고 다른 아랍인들
예루살렘의 테마니 유대인

예멘 유대인 또는 테이만(Teimanim)이라고도 알려진 예멘인 유대인(히브리어: יהודי תימן, 로마자: 예후데 테만(Yehude Teman; 아랍어: اليهود اليمنيون)은 예멘에 살거나 한때 살았던 유대인들과 그들의 후손들이 그들의 관습을 유지하고 있는 사람들입니다. 1949년 6월에서 1950년 9월 사이에 이스라엘의 유대인 인구의 압도적 다수가 매직 카펫 작전으로 이스라엘로 이주했습니다. 예멘 유대인의 대다수는 여러 차례의 박해를 거쳐 현재 이스라엘에 거주하고 있으며, 소규모 공동체는 미국 등에 거주하고 있습니다.[7] 2022년 현재 예멘에는 단 한 명의 유대인만이 남아 있습니다.[8]

예멘인 유대인들은 아슈케나지 유대인, 세파르딕 유대인, 그리고 다른 유대인 집단과 구별되는 독특한 종교적 전통을 지킵니다. 그들은 "모든 유대인 중에서 가장 유대인"과 "히브리어를 가장 잘 보존한 사람들"로 묘사되었습니다.[9] 예멘인 유대인은 미즈라히 또는 "동방" 유대인으로 여겨지지만, 세파르디즘의 법과 관습에 전체적 또는 부분적으로 동화되는 과정을 거친 다른 미즈라히들과는 다릅니다. 예멘 유대인의 샤미 하위 집단은 세파르디의 영향을 받은 의식을 채택했지만, 이것은 대부분 그것이 그들에게 강요되었기 때문이며 [10]대다수의 예멘 유대인들 사이의 인구학적 또는 일반적인 문화적 변화를 반영하지 않았습니다.

역사

고대사

도파르에서 발견된 토라 신전이 있는 이삭바르 하니나의 링스톤, 기원전 330년 – 서기 200년

예멘의 유대교를 언급하는 기록은 기원전 110년 예멘에 세워진 히야리트 왕국의 통치 기간 동안 나타나기 시작했습니다. 서기 2세기 고대 남아라비아 문자에 나오는 다양한 비문들은 히야리트 왕들이 승인한 유대교 회당의 건설을 언급합니다.[11]

바르 코크바 반란의 여파로 당시 그리스 로마 세계에서 특히 향신료 무역이 활발했던 것으로 유명했던 로마 유대에서 예멘으로 상당한 유대인들이 이주했습니다.[12] 4세기 중반 예멘에 온 기독교 선교사 테오필로스 인도인은 자신이 유대인을 많이 찾았다고 불평했습니다.[13]

서기 380년까지 히야리트 종교는 근본적인 변화를 겪었습니다. 그 비문들은 더 이상 알마카아타르에게 보낸 것이 아니라 라흐만이라고 불리는 단 하나의 신에게 보낸 것이었습니다. 히야리트 일신교가 유대교에서 영향을 받았는지, 기독교에서 영향을 받았는지에 대해서는 학자들 간의 논쟁이 계속되고 있습니다.[14] 유대인들은 향과 향신료가 풍부하고 비옥한 땅이자 향 무역로와 아프리카, 인도, 동아시아로 가는 무역로의 중간 정거장인 아라비아의 남부 지역에서 특히 많고 강력해졌습니다. 예멘 부족들은 자신들의 나라에서 유대인의 존재에 반대하지 않았습니다.[15]

왕조의 유대교 개종

서기 390년, 히야리트 왕 아부 카리브는 북쪽으로 군사 작전을 이끌고 야트리브유대인들과 싸웠습니다. 아부 카라브가 병에 걸렸을 때, 카브와 아사드라는 두 명의 현지 유대인 학자들이 그의 수용소로 이동할 기회를 잡았고, 그곳에서 그를 치료하고 포위를 풀도록 설득했습니다.[16] 학자들은 또한 왕에게 유대교에 대한 관심을 불러일으켰고 왕은 390년에 개종하여 군대도 그렇게 하도록 설득했습니다.[17][18][19][20][21] 이를 계기로 '아라비안 반도의 패권국'인 히야리트 왕국이 유대교로 개종했습니다.[22] 예멘에서는 서기 4세기에서 5세기로 거슬러 올라가는 몇몇 비문들이 히브리어사바에어로 "이스라엘 백성을 돕고 힘을 실어준다"고 유대어로 통치소를 칭송하는 글들이 발견되었습니다.[23]

아부 누와스와 지역사회간의 불안

516년에 부족의 소요가 발생했고, 몇몇 부족 엘리트들은 권력을 위해 싸웠습니다. 그 엘리트들 중 한 명은 고대 남아라비아의 비문에서 언급된 조셉누와스 또는 "Y û suf 'As'ar Ya ṯ'ar"였습니다. 요셉의 실제 이야기는 애매합니다. 그리스와 에티오피아 사람들은 그를 유대인 광신도로 묘사합니다.[25] 어떤 학자들은 그가 개종한 유대인이었다고 주장합니다.[26] 동방 교회의 설명에 따르면 그의 어머니는 니시비스에서 포로로 잡혀 예멘의 한 왕에게 매수된 유대인이며, 그의 조상은 이전에 유대교로 개종했다고 합니다.[27] 시리아와 비잔티움의 소식통들은 û 수프 '아스'아르가 다른 예멘 기독교인들을 개종시키려 했지만 기독교를 포기하지 않았다고 주장합니다. 그러나 실제 사진은 여전히 불분명합니다.[25]

2009년 BBC 방송은 Y û 수프 '아스'아르가 마을 사람들에게 유대교로 개종할지 죽음을 택할 것인지를 제안한 후 2만 명의 기독교인을 학살했다는 주장을 옹호했습니다. 프로그램 제작진은 "제작진은 18개월 동안 많은 역사학자들과 이야기를 나눴는데, 그들 중에는 우리의 컨설턴트였던 나이젤 그룸(Nigel Groom)과 압둘 라만 알 안사리(Abdul Rahman Al-Ansary, 전 리야드(Riyadh) 킹 사우드 대학 고고학 교수)가 있습니다."[28]û수프 '아스'아르 자신에게 귀속된 비문은 ẓ파르와 나즈란에서 2만2천여 명의 기독교인을 살해한 뒤 그가 표현한 위대한 자부심을 보여줍니다. 잠메에 따르면, 사바에인의 비문에 따르면, ẓ파르의 아비시니아인들, '아시 ʻ아란, 락반, 파라산, 무ḥ완(모카)'의 전사들, 그리고 나즈란의 전사들과 군부대들을 상대로 벌인 작전들의 총 전리품(사망자 제외)은 12,500명, 포로 11,000명, 낙타와 소와 양 290,000명에 달한다고 합니다.

역사학자 글렌 바우어소크는 이것을 "아랍의 유대인 왕이 나즈란 시에서 기독교인들을 상대로 시작한 야만적인 포그롬"이라고 묘사했습니다. 왕 자신은 아랍과 페르시아 동맹국들에게 유대교로 개종하기를 거부한 모든 기독교인들에게 가한 학살에 대해 아주 상세하게 보고했습니다."[30] 기독교인들에 의한 대량학살과 예배 장소 파괴에 대한 보고도 있었습니다.[31] 프랜시스 에드워드 피터스는 이것이 종교적 박해였다는 것은 의심의 여지가 없지만, 정치적 투쟁이 진행되고 있었다는 것도 마찬가지로 분명하다고 썼습니다.[32]

이르판 샤히드의 나즈란 순교 신문서에 따르면, 두누는 나즈란 시를 포위하기 위해 약 12만 명의 군대를 보냈으며, 나즈란 시는 6개월 동안 계속되었고, 마침내 7월 15일(즉 음력 티슈리)에 점령되어 불탔습니다. 그 도시는 왕에게 반란을 일으켰고, 그들은 그것을 왕에게 전달하기를 거부했습니다. 성 안에 남아 있는 사람들은 교회 안에서 산 채로 불에 타버렸는데, 성 안에 있는 사람들은 그들에게 해가 가지 않을 것이라는 맹세 아래, 성 안에 있는 사람들 중 약 삼백 명이 왕의 군대에게 항복했습니다. 이 계정의 사망자 수는 약 2천 명에 달했다고 합니다. 그러나 이 사건들을 설명하는 사배어 비문에는 두마드라안(Dhu-Madra'an)의 달(7월에서 9월 사이)까지 "1,000명의 살해, 1,500명의 포로[감형], 1만 마리의 소가 있었다"고 기록되어 있습니다.[33]

히브리어로 쓴 사배의 비문: "유다의 글, 복된 기억이 있는, 아멘샬롬 아멘"

베이트 아르샴의 시메온 편지에는 두 가지 날짜가 언급되어 있습니다. 한 날짜는 이 편지가 알렉산드로스(518/519년)의 830년 탐무즈(Tammuz)에서 'SNYA(Ghassanids 또는 ġ 아샨족)'의 왕 GBALA(Jebala)의 진영에서 작성되었음을 나타냅니다. 그것에서 그는 나즈란에서 일어난 사건들에 대해 말하고, 다른 날짜는 알렉산더의 835년(서기 523/524년)에 편지의 구성을 놓고 있습니다. 그러나 두 번째 편지는 실제로 셀레우코스 시대(= 1178/79 CE) 1490년에 복사된 원본의 시리아 사본입니다. 오늘날에는 마르티움 아레태뿐만 아니라 사우디아라비아의 아시르(Bi'r ḥ 임마)에서 발견된 사배어 비문, 라이크만스(J. Ryckmans)가 507년, 8년에서 9년 사이에, 그리고 A가 사진을 찍은 사배어 비문 등에 의해 확인됨에 따라 후자의 연대가 정확하다는 데 대체로 동의하고 있습니다. 1028년 Jamme in Ja 1028년, 이러한 작업에 대해 옛 사배년 633년을 부여합니다(CE 523년에 해당한다고 함).

이 비문들을 해독한 자크 릭만스는 그의 저서 "La Persécition des Chétiens Himyarites"에서 사라일 야크불야잔은 군사 작전 당시 부족장이자 이 û 수프 '아스'아르(왕)의 부관이었으며, 왕이 나즈란 을 함락시키기 위해 파견한 것이라고 기록하고 있습니다. 국왕은 예멘의 해안 평원인 목하(알-모 ḫâ)와 바브 알-만답 해협을 따라 아비시니아/에티오피아의 침공 가능성을 주시했습니다. 년 전 예멘의 왕에 의해 지어진 ẓ의 에티오피아 교회와 아덴에 그에 의해 지어진 또 다른 교회(필로스토르기우스의 기독교 역사, 3권 4장의 에피톰 참조)는 콘스탄티우스 2세가 340년경 ḥ 임야리트(예멘) 땅으로 대사관을 가는 동안 목격했습니다. 기원후 6세기경에 이 교회는 불에 타 땅에 박살이 났고, 아비시니아 주민들은 죽임을 당했습니다. 후에 하 ḏ 라마우트에 사는 외국인들(기독교인들로 추정)도 왕의 군대가 북쪽의 나즈란으로 진격해 그것을 빼앗기 전에 사형에 처했습니다.

비잔티움 황제 쥐스탱 1세예멘으로 함대를 보냈고 요제프누와스는 525년 전투에서 전사했습니다.[34] 박해는 중단되었고, 예멘 서부 해안은 히야리트 귀족(또한 유대인)이 다시 권력을 잡을 때까지 조공국이 되었습니다.[35]

전통.

남부 아라비아의 여러 지역에 유대인이 도착한 것에 관한 수많은 기록과 전통이 있습니다. 한 전통에 따르면 솔로몬 왕예루살렘에 있는 그의 성전을 장식할 금과 은을 찾기 위해 유대인 상선들을 예멘으로 보냈습니다.[36] 1881년, 예멘 주재 프랑스 부영사관은 프랑스에 있는 얼라이언스(Alliance Israelite Universelle)의 지도자들에게 편지를 보냈는데, 그는 아랍 역사가 아부-알파다의 책에서 기원전 1451년에 예멘의 유대인들이 이 지역에 정착했다고 읽었다고 합니다.[37]

또 다른 전설에 따르면, 예멘 부족들은 세바 여왕이 솔로몬 왕을 방문한 후 유대교로 개종했다고 합니다.[38] 사나이트 유대인들은 제1성전이 파괴되기 42년 전에 조상들이 예멘에 정착했다는 전통을 갖고 있습니다.[39] 예언자 예레미야 아래 사제와 레위 사람을 포함한 약 7만 5천 명의 유대인이 예멘으로 여행했다고 합니다.[40]

또 다른 전설은 에스라가 유대인들에게 예루살렘으로 돌아가라고 명령했을 때 그들은 거역했고, 그래서 그는 그들에게 금지를 선언했다고 말합니다. 이 전설에 따르면, 이 성급한 행동에 대한 벌로 에스라는 이스라엘에 매장되지 않았습니다. 역사적으로 증명할 수 없는 이 지역 전통의 결과로, 다른 성경적 호소문들이 모두 사용되지만, 예멘의 유대인들은 아이에게 에스라라는 이름을 주지 않는다고 합니다. 예멘 유대인들은 에스라가 자신의 부름에 귀 기울이지 않아 자신들을 가난한 백성이라고 저주했다고 주장합니다. 예멘이 극도로 가난하기 때문에 일부 예멘인들이 보기에 이것은 실현된 것으로 보입니다. 그러나 오늘날 이스라엘의 일부 예멘인 현자들은 이 이야기를 완전히 신성모독은 아니더라도 신화로 강력하게 거부하고 있습니다.[41]

역사학자 예후다 라차비는 예멘 유대인들이 바빌로니아의 여러 곳에서 예멘으로 이주했다고 주장합니다.[42] 현지 전설에 따르면, 왕국의 귀족 계급은 서기 6세기에 유대교로 개종했습니다.[43]

중세

예멘의 유대-무슬림 관계

1902년 예멘 마스와르의 유대인

책의 사람으로서 유대인들은 비이슬람 일신론자들에게 부과되는 지즈야 또는 여론조사 세금을 지불하는 대가로 종교의 자유를 보장받았습니다. 봉건 영주들은 매년 유대인들에게 이 세금을 부과했는데, 이 세금은 이슬람 법에 따라 국가의 보호 대상으로서의 지위를 보장하기 위한 것이었습니다. 이 세금(공물)은 13세 이상의 모든 남성에게 부과되었으며 그 송금은 부유한 사람과 가난한 사람 사이에서 다양했습니다.[44] 20세기 초, 이것은 가난한 남자에게는 마리아 테레사 탈러(리얄) 한 명, 중산층에게는 종 두 명, 부자에게는 네 명 이상의 탈러에 해당했습니다.[45] 유대인들은 돈을 지불하면 이슬람교도들이 지불해야 하는 자카트를 지불하지 않아도 되었는데, 자카트는 그들의 잔여 재산이 일정한 문턱에 도달하면 지불해야 했습니다.

유대인에 대한 적극적인 박해는 10세기 초 자이디 일족이 더 관용적인 수니파 이슬람교도들로부터 권력을 장악하기 전까지는 완전한 힘을 얻지 못했습니다.[46] 예멘에서 유대인들의 법적 지위는 타히리드인들이 자이디스로부터 사나를 빼앗을 무렵부터 악화되기 시작했는데, 이는 주로 무슬림 통치자들에 의해 확립된 새로운 차별 때문입니다. 그러한 법률은 15세기 전반 알 마흐디 아흐마드 야히야키탑아즈하르와 비교적 늦게까지 자이디 법률 문서에 포함되지 않았습니다. 이것은 또한 유대인들의 경제적, 사회적 상황의 악화로 이어졌습니다.[47]

유대계 지식인들은 히브리어와 아랍어로 글을 썼고, 대다수의 이슬람교도들과 같은 문학 활동을 했습니다. 9세기 말 문서에 따르면, 최초의 자이디맘 알 하디일라일 하크 야히야나즈란의 유대인과 기독교인이 소유한 땅에 제한과 특별세를 부과했습니다. 11세기 중반, 사나 ʿ를 포함한 예멘 고원지대의 여러 공동체에서 온 유대인들이 술라이히드수도 지블라에 매력을 느낀 것으로 보입니다. 이 도시는 11세기 중반 압둘라 빈 무함마드 알 술라이히에 의해 세워졌으며, 유명한 예멘 작가 우마라 알-야마니(1121–74)의 타리크 알-얌만(Tarikh al-Yamman)에 따르면 유대인 도자기 상인의 이름을 따서 지어졌다고 합니다.[49]

12세기 동안, 아덴파티미드 칼리프국에 의해 처음 통치되었고, 그 다음에는 아유비 왕조에 의해 통치되었습니다. 도시는 인도로 가는 바닷길에 훌륭한 박물관을 형성했습니다. 아덴에 관한 카이로 제니자의 문서는 저명한 분다르 가문이 주도하는 번성한 유대인 공동체를 보여줍니다. 아부 알리 하산 이븐 분다르는 예멘의 유대인 공동체 대표이자 아덴의 상인 대표를 역임했습니다. 그의 아들 마드문은 인도와의 무역이 번성했을 때 예멘 유대인들의 중심 인물이었습니다. 분다르 가문은 인도와 실론의 유대 상인뿐만 아니라 예멘의 유대인들에게 권위를 행사한 유명한 네기딤을 배출했습니다. 공동체는 이슬람 세계의 다른 유대인 공동체와 사업 및 가족 관계 외에도 공동체적이고 정신적인 유대 관계를 형성했습니다. 그들은 또한 이라크, 팔레스타인, 이집트에 있는 유대인 센터와 관계를 발전시키고 자금을 지원했습니다. 무역으로 인해 유대인들도 상업적, 개인적인 이유로 아덴으로 이주했습니다.[50][51]

예멘 유대인들은 때때로 폭력적인 박해를 겪었습니다. 1160년대 후반 예멘의 통치자 '압드 알 나브 ī 이븐 마흐디'는 유대인들에게 이슬람교로 개종하거나 순교하는 선택권을 주었습니다. 마흐디는 또한 유대인 외에 이슬람교도들에게도 자신의 신념을 강요했습니다. 이것은 유대인 메시아니즘의 부활로 이어졌지만, 또한 대량의 개종으로 이어졌습니다.[53] 유명한 지역 예멘 유대인 전도사가 유대인들에게 순교를 선택할 것을 요구하는 동안, 마이모니데스예멘보내는 편지라고 알려진 것을 보내 그들이 종교에 충실하되, 가능하다면 그들의 적대자들 앞에 정면으로 나서지 말 것을 요청했습니다.[54] 1173년 살라딘의 동생 투란샤가 이븐 마흐디를 패배시키고 예멘을 정복하면서 박해는 끝이 났고 그들은 신앙으로 돌아갈 수 있었습니다.[53][55]

두 개의 지니사 문서에 따르면 예멘의 아유비드 통치자 알 말리크 알 무이즈 알 이스마일 (재위 1197–1202)은 아덴의 유대인들에게 개종을 강요하려고 했습니다. 두 번째 문서는 그가 살해된 후 유대인 공동체의 구호와 유대교로 개종할 수 밖에 없었던 사람들에 대한 내용을 담고 있습니다.[56]

1229년부터 1474년까지 지속된 샤피이 라술리드의 통치는 이 지역에 안정을 가져다 주었습니다. 이 기간 동안 유대인들은 사회적, 경제적 번영을 누렸습니다. 이것은 1517년 오스만 제국에 의해 예멘을 정복할 때까지 통치했던 타히리 왕조의 등장으로 바뀌었습니다. 유대인들의 원고에 쓰여진 한 노트는 왕조의 창시자인 아흐마드 아미르의 통치하에 1457년 사나에 있는 옛 유대교 회당이 파괴된 것에 대해 언급하고 있습니다. 타히리드에 의한 유대인에 대한 대우에 대한 중요한 메모는 마지막 타히리드 술탄이 자이디스에서 사나를 빼앗았던 1505년 예멘에서 온 유대인 필사본의 콜로폰에서 발견됩니다. 그 문서는 한 왕국은 착취적이고 다른 왕국은 억압적이라고 묘사합니다.[47]

유대인 사회는 1893년에 쓰여진 예멘 유대인 역사에서 하임 빈 야히야 하부쉬가 언급한 바와 16세기에 쓰여진 바파키아 알 쉬리 연대기와 함께 바한 지구의 또 다른 메시아 주장자가 등장하면서 메시아적인 에피소드를 경험했습니다. 메시아는 정치적 인물로 인정받았으며, 그의 주변에 있는 많은 사람들을 조직적인 군사력으로 보이는 곳으로 모았습니다. 타히리드 술탄 아미르 이븐 압드 알 와하브는 메시아를 공격하여 많은 유대인을 죽이고 운동을 분쇄했습니다. 그는 이를 보호협정 위반으로 보고 하드라모트 유대인 정착촌을 집단처벌로 청산했습니다. 아마도 그들 중 일부는 죽임을 당했고, 많은 이들이 이슬람교로 개종하거나 아덴과 예멘의 인접한 본토로 이주했습니다. 그러나 청산이 즉각적으로 이루어지지는 않은 것으로 보입니다. 이곳의 유대인들은 1527년까지 기록되어 있지만 1660년대까지는 기록되어 있지 않습니다. 15세기 이후 유대인 공동체는 하드라모트의 서쪽 변방에만 존재했습니다. 소수의 유대인 메시아주의자들의 음모로 인한 경건한 이슬람 통치자들의 손에 의한 억압과 공동체의 위험은 예멘 유대인 역사에서 흔히 볼 수 있는 주제입니다.[57][47][58]

마이모니데스

12세기 철학자이자 학자이자 할라카의 성문화자인 마이모니데스 (1138–1204)는 종교적 박해,[59][60] 이단 및 무거운 세금의 시기에 예멘 유대인들을 대신하여 개입한 것으로 인해 찬사를 받았습니다.[61]

마이모니데스의 글이 공동체의 우두머리들에게 도달했을 때, 그들은 계속 그에게 질문을 던졌고, 그가 인정한 대로 사절들을 보내 그의 책을 여러 권 구입했습니다.[62] 토라의 모든 주제에서 예멘인 유대인들은 관습적으로 마이모니데스의 가르침에 그들의 실천 통치(할라카)를 기반으로 하며, 대부분의 다른 할라카 당국이 동의하지 않는 경우에도 관대한 판결이든 엄격한 판결이든 그의 견해를 따르도록 지시할 것입니다.[63] 그럼에도 불구하고 일부 고대 관습은 예멘인 유대인에게 남아 있었는데, 특히 고대 시대부터 그들이 여전히 고수하고 있는 대중과 일반 대중에게 약속된 문제에서 마이모니데스가 다른 판결을 내렸음에도 불구하고 변하지 않았습니다.[63] 일반적인 유대인 관행에서 예멘의 유대인들은 50여 곳에서 마이모니데스의 판결에 반대했고, 그 중 10곳은 요세프 카피흐가 명시적으로 명명한 곳입니다.[64]

근대 초기

자이디족 고아령으로 알려진 법령을 시행했는데, 이 법령은 그들 자신의 18세기 법적 해석에 고정되어 그 세기 말에 시행되었습니다. 자이디 정부는 자이디 국가의 보호 하에 그가 미성년자였을 때 부모가 사망한 딤미(즉, 비무슬림) 아이를 이슬람식으로 교육할 의무가 있었습니다. 고아령은 오스만 제국의 통치 기간(1872-1918) 동안 무시되었지만 이맘 야히야의 통치 기간(1918-1948) 동안 갱신되었습니다.[65]

자이디 통치하에서, 유대인들은 불순하다고 여겨졌고, 그러므로 무슬림이나 무슬림의 음식을 만지는 것이 금지되었습니다. 그들은 무슬림 앞에서 겸손하고, 왼쪽으로 걸어가고, 먼저 그에게 인사해야 할 의무가 있었습니다. 그들은 무슬림보다 높은 집을 짓거나 낙타나 말을 탈 수 없었고, 노새나 당나귀를 탈 때는 옆으로 앉아야 했습니다. 한 유대인이 무슬림 구역에 들어서자마자 발 장비를 벗고 맨발로 걸어야 했습니다. 어린아이들이 돌이나 주먹으로 공격하면 유대인은 그들과 싸울 수 없었습니다. 그런 상황에서 그는 도망치거나 자비로운 무슬림 행인의 개입을 구할 수 있었습니다.[66]

사나의 예멘 은과 금세공인과 소년 (1937)

오스만 제국의 통치는 자이디스가 예멘을 점령한 1630년에 끝이 났습니다. 유대인들은 또다시 박해를 당했습니다. 1679년 알 마흐디 아흐마드의 통치하에 유대인들은 예멘의 모든 지역에서 멀리 떨어진 마우자 지방으로 집단 추방되었는데, 이를 마우자 망명이라고 하며, 이로 인해 많은 유대인들이 기아와 질병으로 사망했습니다. 망명한 유대인의 3분의 2가 살아남지 못했습니다.[67] 그들의 집과 재산은 압류되었고, 많은 유대교 회당들은 파괴되거나 모스크로 전환되었습니다.[68]

유대인 공동체가 부분적으로 회복된 것은 "사히브 알-마와히브"라고도 불리는 이맘 무함마드 알-마흐디가 그들을 보호하고 그들이 이전의 상태로 돌아갈 수 있도록 해주었기 때문입니다. 그는 성직자들의 유대인 추방 요청을 거부하고 조폐국으로 기소된 유대인 '이라크' 가문과 관계를 유지했습니다. 17세기 말부터 유대인들은 이맘들의 조폐국을 운영했습니다. 1725년 이맘 알 무타와킬은 이슬람교도들에게 와인을 파는 유대인들 때문에 유대교 회당의 폐쇄를 명령했습니다. 그러나, 그들의 폐쇄는 이 유대교 회당들이 그의 전임자들에 의해 허용되었다는 종교적인 법적인 판결에 의해 거부되었습니다.[69]

예멘의 유대인들은 자이디 이슬람교도들이 주로 기피하는 광범위한 무역에 전문성을 가지고 있었습니다. 은세공업, 대장장이, 무기와 도구 수리업, 직조업, 도자기, 조적업, 목공업, 구두제작, 재단업 등의 무역은 유대인들이 독점적으로 취하는 직업이었습니다. 분업은 자이디 무슬림 인구와 예멘 유대인 사이에 경제적, 사회적 상호 의존성을 바탕으로 일종의 언약을 만들었습니다. 무슬림들은 식량을 생산해 공급했고, 유대인들은 예멘 농민들이 필요로 하는 모든 제조품과 서비스를 공급했습니다.[70]

샬롬 이라크가 이끄는 유대인 공동체는 이 사건을 계기로 회복되었고 이맘 알 만수르 치하에서 '이라크'의 입지가 강화되었습니다. 모카를 통한 인도와의 무역에서 공동체가 역할을 했기 때문에 그 아래에서 공동체가 번성했습니다. 1763년 예멘을 방문한 독일 연구원 카르스텐 니부어는 샬롬이 도착하기 2년 전 사나 인근 마을의 유대교 회당 14곳 중 12곳이 문을 닫았을 때 이라크가 투옥되고 벌금을 물었다고 보고했습니다. '이라크는 도착하기 2주 전에 석방되었습니다. 유대계 소식통들은 이것을 정권 교체 때문으로 보고 있습니다. 이맘 알 마흐디 아바스는 극도로 신앙심이 강했고 성직자들과의 사상적 친화력이 극도의 억압 분위기를 만들었습니다. 그러나 그는 유대인들을 추방하라는 그들의 압력에 저항했습니다. 회당은 알리만수르에 의해 막대한 비용을 지불한 후 다시 문을 열었습니다.[71]

18세기 초, 예멘의 많은 유대인들은 아랍인들을 대표하여 하수구와 화장실을 청소하는 것과 같은 가장 품위 없고 천한 일들에 고용되었습니다.[72][73]

근대 후기

19세기 초, 예멘 유대인들은 주로 사나(7,000명 이상)에 살았는데, 유대인 인구가 가장 많고 유대교 회당이 28개였으며, 라다(Rada'a)가 두 번째로 많고 유대교 회당이 [74]9개인 사다(1,000명), 다마르(1,000명), 아덴(200명), 베다 사막(2,000명), 마나카(3,000명) 등이 그 뒤를 이었습니다.[75] 거의 대부분이 고원 내부에 거주했습니다. 1927년과 1931년에 예멘을 방문한 칼 라첸스(Carl Rathjens)는 예멘의 유대인 공동체 수를 371개의 정착촌으로 보고 있습니다.[76] 예멘의 다른 중요한 유대인 공동체들은 다음과 같은 도시들의 남중부 고원에 기반을 두었습니다. 타이즈(가장 유명한 예멘 유대인 정신적 지도자 중 한 명인 모리 살렘 알샤바찌 마슈타의 출생지), 바단, 그리고 샤랍 지역의 다른 도시와 마을들. 예멘의 다른 많은 유대인 공동체들은 그들의 유대인 거주자들에 의해 오랫동안 버려졌습니다. 예멘인 유대인들은 주로 장인들이었고, 사나 지역의 금, 은, 대장장이들과 중남부 고원 지역의 커피 상인들이었습니다.[citation needed]

19세기 예멘 메시아 운동

예멘 토라 족자

이 기간 동안 예멘의 유대인들과 많은 아랍인들 사이에서 메시아적인 기대는 매우 강렬했습니다. 이 시기의 세 명의 사이비 메시아와 그들의 활동년은 다음과 같습니다.

유대인 여행가 야곱 사피르에 따르면, 1862년 그가 방문했을 때, 대다수의 예멘인 유대인들은 슈크르 쿠하일 1세의 메시아적 선언에 대한 믿음을 즐겼습니다. 이전 예멘인 메시아 주장자들은 600년에 걸친 통일된 메시아 역사로 간주되는[77] 마이모니데스의 유명한 이그레트 테만 또는 예멘 편지의 주제였던 익명의 12세기 메시아([54]1495년경)와 술레이만 자말(1667년경)을 포함했습니다.

고아령 (예멘, 1922)

1922년 예멘 정부는 야히야 무함마드 하미드딘의 통치하에 "오르판 법령"이라는 제목의 고대 이슬람 율법을 다시 도입했습니다. 이 법은 12세 미만의 유대인 소년이나 소녀들이 고아가 되면 강제로 이슬람교로 개종하고, 가족과 지역사회와의 연결이 끊기고, 무슬림 위탁 가정에 넘겨야 한다고 규정했습니다. 예언자 무함마드가 '고아들의 아버지'라는 법문과 예멘의 유대인들을 '보호 아래'로 간주하고 지배자가 이들을 돌봐야 할 의무가 있다는 점에 착안한 것입니다.[78] 유대인들은 고아들이 개종하는 것을 막기 위해 크게 두 가지 방법으로 노력했는데, 그것은 당국이 고아들을 성인으로 간주하도록 그들을 결혼시키거나 국외로 밀반출하는 것이었습니다.[79]

이스라엘 초정통 주간지 미쉬파하의 작가 도리트 미즈라히가 자신의 외삼촌이라고 주장한 예멘 아랍공화국의 전 대통령 압둘 라흐만이리아니가 유대인 혈통이라고 주장한 것이 대표적인 예입니다. 그녀의 사건에 대한 기억에 따르면, 그는 1910년 Ibb의 예멘계 유대인 가정에서 Zekharia Hadad로 태어났습니다. 그는 8살 때 주요 질병 유행으로 부모를 잃었고, 5살짜리 여동생과 함께 강제로 이슬람교로 개종했고, 그들은 별도의 위탁 가정의 보살핌을 받았습니다. 그는 강력한 알이랴니 가문에서 자랐고 이슬람식 이름을 채택했습니다. 알이랴니는 나중에 북부 예멘의 첫 번째 정부에서 종교 기부금 장관을 지냈고, 그는 북부 예멘을 이끈 유일한 민간인이 되었습니다.[78][80]

이스라엘 이민

팔레스타인과 이스라엘의 영국 위임통치령 이전 예멘의 유대인 공동체 지도
실완 남쪽 예멘-유대인 마을, 1880년대 자선단체에 의해 지어진 주택 프로젝트 (1891)
출신지와 1881~1939년 새 커뮤니티

남부 아라비아의 유대인들의 3대 인구 중심지는 아덴, 합반, 하드라모트였습니다. 아덴의 유대인들은 도시와 그 주변에 살았고, 영국의 아덴 보호령 동안 번성했습니다.

1939년 팔레스타인 위임통치령 당국에 의해 집계된 예멘 이민자의 대다수는 그 이전에 이 나라에 정착했습니다. Throughout the periods of Ottoman Palestine and Mandatory Palestine, Jews from Yemen had settled primarily in agricultural settlements in the country, namely: Petach Tikvah (Machaneh Yehuda),[81] Rishon Lezion (Shivat Zion),[81] Rehovot (Sha'arayim and Marmorek),[81] Wadi Chanin (later called Ness Ziona),[81] Beer Yaakov,[81] Hadera (Nachliel),[81] Zichron Yaakov,[81] 야브넬[81]게데라[81] 세멘[82]키네레트[83]데가니아[83] 밀하미아입니다.[84] 다른 사람들은 예루살렘(실란과 나찰랏 즈비),[84] 자파,[84] 텔아비브(케렘 하테임님),[85] 그리고 나중에 네타냐(셰쿠낫 즈비)의 도시 지역에서 살기로 선택했습니다.[86]

제1차 이민: 1881년 ~ 1918년

예멘에서 현재 이스라엘로 알려진 지역으로의 이주는 1881년에 시작되었고 1914년까지 거의 중단 없이 계속되었습니다. 예멘 유대인의 약 10%가 떠난 것도 이 시기입니다. 오스만 제국의 변화로 시민들의 이동이 더욱 자유로워졌고, 1869년 수에즈 운하 개통으로 여행이 개선되어 예멘에서 팔레스타인까지 이동 시간이 단축되었습니다. 어떤 예멘인 유대인들은 이러한 변화와 "성지"의 새로운 발전을 구원의 시기가 가까워졌다는 천상의 신호로 해석했습니다. 성지에 정착함으로써, 그들은 예상되는 메시아 시대를 촉발할 수 있다고 믿었던 것에 역할을 할 것입니다.

1881년부터 1882년까지 약 30명의 유대인 가족들이 사나와 인근의 몇몇 정착지를 떠나 대부분이 실완에 정착했던 예루살렘으로 도보와 해상으로 긴 여정을 마쳤습니다.[87] 이 물결은 예멘 중부에서 온 다른 유대인들에 의해 뒤따랐고, 그들은 1914년까지 팔레스타인으로 계속 이주했습니다. 이들 집단의 대부분은 나중에 예루살렘야파로 옮겨갈 것입니다. 1891년 예루살렘으로 이주한 랍비 에이브러햄 알 나다프(Avraham Al-Nadaf)는 자서전에서 예멘 유대인 공동체가 운송인과 새로운 이민자를 수용할 호스텔이 없는 새로운 나라에서 직면한 어려움을 설명했습니다. 한편, 그는 세파르디 콜렐림(세미나)이 예루살렘에 발을 디딘 순간부터 예멘 유대인들을 그들의 후원 아래 데려갔다고 쓰고 있습니다. 그러나 나중에 예멘인들은 세파르디파 공동체에 의해 차별을 느끼게 되었고, 세파르디파 공동체는 더 이상 그들 자신의 부드럽고 유연한 맛자를 사용하지 않고 유월절 몇 주 전에 만든 단단한 크래커 같은 맛자만 그들로부터 구입하도록 강요했습니다. 그는 또한 예멘인 공동체가 공공 재정에 규정된 세금을 지불할 것이라고 언급하지만, 그들은 세파르디파 유대인들에게 주어진 것과 같은 동등한 몫이나 보조금을 할당받지 못하고 있었습니다. 1910년까지 예멘인들은 세파드 신학교에서 떨어져 나왔습니다.[88]

제1차 세계대전 이전에는 1906년에 시작되어 1914년까지 계속된 또 다른 파동이 있었습니다. 수백 명의 예멘 유대인들이 성지로 향했고, 농업 정착지에 정착하기로 결정했습니다. 세계시오니스트 기구가 유대인들의 팔레스타인 이주를 장려하기 위해 슈무엘 야브넬리를 예멘에 보낸 것은 이러한 운동 이후입니다. 야브넬리는 1911년 초에 예멘에 도착했고, 1912년 4월에 돌아왔습니다. 야브넬리의 노력으로 약 1,000명의 유대인이 예멘 중남부를 떠났고, 1914년 이전에 몇 백 명이 더 도착했습니다.[89] 시온주의 사무소는 이 이민의 목적을 값싼 노동력의 수입을 허용하는 것으로 간주했습니다. 예멘 유대인들의 이 물결은 육체적, 정신적으로 극심한 고통을 겪었고, 1912년에서 1918년 사이에 도착한 사람들은 일반적으로 30%에서 40% 사이의 조기 사망률을 보였고, 일부 마을에서는 50%[90]에 달했습니다.

제2차 이민: 1920년 ~ 1950년
아랍과 이슬람 국가에서 유대인들이 탈출했습니다. '독수리의 날개'를 타고 아덴에서 이스라엘로 가는 예멘인 유대인.
1950년 Ma'abarat Rosh Haayin, Tu Bishvat 기념행사에 참석한 예멘 유대인들

1939년 4월부터 1945년 12월까지 영국의 팔레스타인 위임통치 기간 동안 예멘에서 온 이민자로 등록된 사람의 수는 모두 4,554명으로 집계되었습니다.[91] 1947년까지 약 35,000명의 예멘 유대인들이 팔레스타인 위임통치령에 살고 있었습니다.[92] 팔레스타인에 대한 유엔의 분할 투표 이후, 현지 경찰의 도움을 받은 아랍의 폭도들은 아덴에서 82명의 유대인을 죽이고 수백 채의 유대인 집을 파괴하는 포그롬을 일으켰습니다. 아덴의 유대인 공동체는 대부분의 유대인 상점과 사업체가 파괴되어 경제적으로 마비되었습니다. 1948년 초, 두 소녀를 살해했다는 근거 없는 소문은 약탈로 이어졌습니다.[93]

점점 더 위험해지는 이 상황으로 인해 1949년 6월부터 1950년 9월 사이에 매직 카펫 작전으로 예멘 유대인 공동체 전체가 사실상 이주했습니다. 이 기간 동안 5만 명이 넘는 유대인들이 이스라엘로 이주했습니다. 이 작전은 1949년 6월에 시작되어 1950년 9월에 종료되었습니다.[94] 작전의 일부는 1948년 팔레스타인 전쟁 중에 일어났고 미국 유대인 공동 분배 위원회에 의해 계획되었습니다. 그 계획은 예멘 전역에서 온 유대인들이 아덴 지역으로 가는 것이었습니다. 구체적으로 말하면, 유대인들은 하셰드 수용소에 도착하여 이스라엘로 공수될 때까지 그곳에서 생활해야 했습니다. 해시드는 셰이크 오스만 시에서 약 1마일 떨어진 사막에 있는 오래된 영국군 캠프였습니다.[95] 원래 계획했던 것보다 작전이 더 오래 걸렸습니다. 작전이 진행되는 동안, 이스라엘로 가는 비행기 안에서뿐만 아니라, 수백 명의 이주민들이 해시드 캠프에서 사망했습니다.[94] 1950년 9월까지, 거의 5만명의 유대인들이 새로 형성된 이스라엘로 성공적으로 공수되었습니다.[96]

소규모의 지속적인 이주는 내전으로 더 이상의 유대인 탈출이 갑자기 중단된 1962년까지 계속될 수 있었습니다.

알래스카 항공의 공식 성명에 따르면:

50년 전 알래스카 항공이 "매직 카펫 작전"에 그들을 보냈을 때, Warren과 Marian Metzger는 그들이 일생의 모험을 시작한다는 것을 깨닫지 못했습니다. DC-4 기장인 워렌 메츠거(Warren Metzger)와 승무원 마리안 메츠거(Marian Metzger)는 알래스카 항공의 67년 역사상 가장 위대한 업적 중 하나로 밝혀진 것 중 하나입니다. 수천 명의 예멘 유대인을 이스라엘이라는 새로 창설된 국가로 인도하는 것입니다. 이 모든 것의 물류는 작업을 어렵게 만들었습니다. 연료는 구하기 어려웠습니다. 비행 및 유지보수 승무원은 중동을 통해 배치되어야 했습니다. 그리고 사막 모래는 엔진에 큰 피해를 입혔습니다.

그것을 하기 위해서는 1949년의 더 나은 부분 동안 많은 지략이 필요했습니다. 하지만 결국, 총에 맞고 심지어 폭격을 당했음에도 불구하고, 단 한 명의 목숨도 잃지 않고 임무는 완수되었습니다. "저에게 정말로 다가간 것들 중 하나는 텔아비브에서 비행기를 내릴 때였습니다," 라고 이스라엘 간호사들을 여러 번 도와준 마리안 씨가 말했습니다. "작은 할머니가 다가와 내 재킷 자락을 빼앗아 입을 맞췄습니다. 그녀는 그들을 집에 데려다 준 것에 대해 나에게 축복을 해주고 있었습니다. 우리는 독수리의 날개였습니다."

Marian과 Warren 모두에게, 그 임무는 1940년대 말의 그 항공사의 또 다른 위대한 모험인 Berlin Airlift를 비행한 후에 이루어졌습니다. 1979년 알래스카의 수석 조종사이자 비행 운영 부사장으로 은퇴한 워렌은 "나는 내가 무엇을 하고 있는지 전혀 몰랐다"고 기억했습니다. "그 당시에는 거의 바지를 입고 날아다녔습니다. 항해는 추측과 시력에 의한 것이었습니다. 비행기들이 총에 맞았습니다. 텔아비브의 공항은 항상 폭격을 당했습니다. 우리는 추가 연료 탱크를 비행기에 장착해야 했기 때문에 아랍 영토에 착륙하는 것을 피할 수 있는 범위를 확보했습니다."[97]

1948년 광대한 영토가 이스라엘에 추가된 아랍 이스라엘 전쟁의 결과로, 당시 그 기관의 정착부 책임자였던 레비 에슈콜의 좋은 사무실 아래 유대인 기관은 이스라엘에 도착한 새로운 이민자들 중 많은 사람들을 새로 설립된 농업 공동체에 정착시키기로 결정했습니다.[98] 아이디어는 유대인 국가 기금의 요세프 바이츠(Yosef Weitz)[98]가 최근에 획득한 지역, 즉 산간 지역, 갈릴리(Galilee), 예루살렘 회랑에 건설된 농업 농장에 새로운 이민자들 중 많은 사람들을 정착시킬 것을 제안하면서 더욱 자극을 받았습니다. 예멘인들이 많은 이 새로운 이민자들은 경작을 위한 땅을 마련하고 나무를 심어서 생계를 유지하기로 결정했습니다. 이 계획의 첫 번째 단계는 그러한 장소들을 "일하는 마을"이라고 불렀고, 나중에 "협동 농장"(모샤빔)으로 개조하는 것이었습니다.[98] 이러한 방식으로 에쉬타올, 이쉬이, 아주르, 다이라반 기멜, 알라르 알레프, 알라르베트, 케살론 등이 세워졌지만, 이러한 변경지역의 대부분은 나중에 예멘에서 온 새로운 이민자들에 의해 중부 이스라엘의 더 많은 도시 지역으로 버려졌습니다. 이로 인해 레비 에스콜은 총리 벤구리온(1950년 4월 10일)에게 보낸 편지에서 "예멘인의 비전은 그가 바위와 바위가 있는 곳에서 무엇을 할 수 있는지 볼 수 없도록 합니다. 그는 메마른 바위 위에 놓여 있는 네베 일란 같은 발전을 상상할 수 없습니다. 대신, 그는 자신이 박탈당하고 있다고 상상합니다.."[98]많은[98] 예멘인 유대인들은 유대인청의 재교육 프로그램을 통해 무종교가 되었습니다.[99][100]

현대사

게데라 마을에는 예멘계 유대인 인구가 50% 정도로 많습니다.

미아들 (이스라엘, 1949–51)

1949년에서 1951년 사이 예멘 이민자 가족의 최대 1,033명의 아이들이 이민자 수용소에서 사라졌을 수도 있다는 주장이 제기되었습니다. 부모님은 자녀가 아프다는 말을 듣고 입원이 필요하다고 했습니다. 이후 병원을 찾았을 때 시신이 나오지 않았고 이후 빈 것으로 판명된 묘소가 부모에게 보이는 경우가 많았는데도 부모는 자녀가 사망했다는 말을 들었다고 합니다. 이 이론을 믿는 사람들은 이스라엘 정부와 이스라엘의 다른 단체들이 아이들을 납치하여 다른 비예멘인 가족들에게 입양했다고 주장했습니다.[101]

2001년 7년간의 공공조사위원회는 예멘 어린이들이 정부에 의해 납치되었다는 비난은 사실이 아니라고 결론 내렸습니다. 위원회는 예멘 이민자들로부터 아이들을 빼앗으려는 음모에 대한 주장을 분명히 거부했습니다. 보고서는 실종된 1,033명의 어린이 중 972명이 사망했다는 것을 보여주는 문서가 존재한다고 판단했습니다. 실종된 아기 5명이 추가로 생존해 있는 것으로 확인됐습니다. 위원회는 또 다른 56건의 사건에서 어떤 일이 일어났는지 밝혀내지 못했습니다. 이 미해결 56건과 관련하여 위원회는 개별 지역 사회복지사의 결정에 따라 아이들이 입양을 위해 넘겨지는 것이 "가능하다"고 생각했지만 공식 정책의 일부가 아니라고 생각했습니다.[101] 2016년 예멘 유대인 어린이 사건과 관련하여 40만 건의 문서가 공개되었습니다.[102]

이주의 마지막 물결: 1990년~2016년

전통적인 헤드기어(수드라)를 착용한 은세공인 예멘계 유대인 장로

예멘으로부터의 세 번째 이민 물결은 20세기 후반에 인권 운동가이자 1988년 예멘 유대인 부흥을 위한 국제 연합(ICROJOY)의 창립자인 하임 타윌 교수의 중재로 시작되었습니다.[103] 타윌은 예멘에서 23년 만에 이주한 최초의 유대인을 데려오는 데 중요한 역할을 했고, 1990년 9월 이스라엘에 발을 디뎠습니다. 그는 1992년 다른 가족들의 뒤를 이어 1993년에서 1994년 사이에 대부분의 유대인 가족들이 이스라엘에 도착했습니다. 이 새로운 예멘계 유대인 이민자들은 주로 레호봇(오시요트), 아쉬켈론, 비어셰바에 정착했습니다. 다른 가족들은 1995년과 1996년에 도착했습니다.

1992년 8월부터 1993년 7월 17일까지 약 246명의 유대인들이 예멘에서 독일을 거쳐 이스라엘로 이주했고, 일부는 미국을 거쳐 이스라엘로 이주했습니다.[104][105]

작은 유대인 공동체가 베이트 하라쉬 마을(레이다에서 2km 떨어진 곳)에 존재했습니다. 그들은 랍비, 기능하는 유대교 회당, 미케브를 가지고 있었습니다. 그들은 또한 미국 뉴욕몬시에 있는 Satmar 계열의 Hassidic 단체의 자금 지원을 받는 소년 예시바와 소녀 신학교를 두었습니다. 사나에서 북쪽으로 49km 떨어진 Raydah 마을에도 작은 유대인 거주지가 존재했습니다. 이 마을은 사트마르 계열의 단체가 자금을 지원하는 예시바를 개최했습니다.

예멘 보안군은 최근 몇 년간 예멘에 거주하는 유대인들에게 적대적인 상황임에도 불구하고 유대인들을 마을에 머물도록 설득하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그러나 이러한 시도는 실패했고, 당국은 유대인들이 더 안전한 지역에서 숙박 시설을 임대할 수 있도록 재정적 지원을 제공할 수밖에 없었습니다.[106]

공식적인 이민 금지에도 불구하고, 많은 예멘계 유대인들은 2000년대에 반유대인 박해를 피해 이스라엘, 미국, 영국으로 이주하여 더 나은 유대인 결혼 전망을 찾았습니다. 그들 중 많은 사람들이 처음에는 공부하러 그곳에 갔지만 한 번도 돌아오지 않았습니다. 2004년 북부 예멘에서 시아파 반란이 일어나기 까지 사나 ʽ에 유대인 인구는 거의 없었습니다. 2006년 예멘의 한 유대인 여성이 이슬람 구혼자를 해고하고 납치되어 강제로 결혼시켰을 뿐만 아니라 이슬람교로 개종할 수밖에 없었다는 보도가 나왔습니다.[107] 후티족은 2007년 유대인 공동체를 직접 위협했고, 살레 대통령 정부는 그들에게 사나 ʽa에 피난처를 제공했습니다. 2010년 현재 약 700명의 유대인들이 정부의 보호를 받으며 수도에 살고 있습니다.[108]

2008년 12월, 30세의 히브리인 교사이자 레이다 출신의 코셔 도살자인 모셰 야이쉬 나하리예멘 공군의 전 미그-29 조종사인 아베드 엘 아지즈 엘 아바디의 총에 맞아 사망했습니다. 아바디는 레이다 시장에서 나하리와 대치하며 "유, 이슬람의 메시지를 받아들이세요"라고 외친 뒤 AK-47로 발포했습니다. 나하리는 5발을 맞고 죽었습니다. 심문 중 아바디는 자신의 죄를 당당하게 고백하며 "이 유대인들은 이슬람교로 개종해야 한다"고 말했습니다. 아바디는 2년 전에 아내를 살해했지만 가족 보상금을 지불함으로써 감옥을 피했습니다.[109] 재판부는 아바디가 정신적으로 불안정하다고 보고 벌금만 내라고 명령했지만 항소심에서 사형을 선고했습니다.[110] 알 나하리 피살 사건 이후 유대인 사회는 이슬람 극단주의자들로부터 전화로 증오 메일과 협박을 받았다고 주장하며 불안한 감정을 드러냈습니다. 수십 명의 유대인들이 살해 위협을 받고 있다고 보고했고, 폭력적인 괴롭힘을 당했다고 말했습니다. 나하리의 살해와 지속적인 반유대주의적 괴롭힘은 레이다의 다른 유대인 주민 20여 명을 이스라엘로 이주시켰습니다.[111] 2009년에는 나하리의 자녀 중 5명이 이스라엘로 이주했고, 2012년에는 그의 아내와 다른 4명의 자녀가 아바디의 재판에서 증인으로 참여할 수 있도록 예멘에 머물면서 그 뒤를 이었습니다.[112]

2009년 2월에는 예멘 유대인 10명이 이스라엘로 이주했고, 2009년 7월에는 3가족, 총 16명이 이스라엘로 이주했습니다.[113][114] 2009년 10월 31일, 월스트리트 저널은 2009년 6월에 약 350명의 유대인이 예멘에 남겨졌고, 2009년 10월까지 60명이 미국으로 이주했고, 100명이 그 뒤를 따를 것을 고려하고 있다고 보도했습니다.[115] BBC는 이 커뮤니티가 370개에 달하며 점점 줄어들고 있다고 추정했습니다.[116] 2010년에는 200명의 예멘 유대인들이 영국으로 이민을 갈 수 있을 것으로 보도되었습니다.[117]

2012년 8월, 사나 출신의 유대인 공동체 지도자 아하론 진다니는 시장에서 반유대주의 공격으로 칼에 찔려 사망했습니다. 그 후, 그의 아내와 다섯 아이들은 이스라엘로 이주했고, 유대인 기구이스라엘 외무부의 도움을 받아 그의 시신을 이스라엘에 묻기 위해 데려갔습니다.[118][119][120]

지난 2013년 1월 예멘인 유대인 60명이 카타르에서 비행기를 타고 이스라엘에 도착하는 등 비밀 작전을 펼치며 이스라엘로 이주했다는 소식이 전해졌습니다. 이것은 예멘에 남겨진 약 400명의 유대인들을 앞으로 몇 달 안에 이스라엘로 데려오기 위한 더 큰 작전의 일환으로 보도되었습니다.[121]

예멘 내전 발발

2015년 10월 11일, 리쿠드 MK 아유브 카라는 예멘 유대인 공동체의 구성원들이 후티가 이끄는 예멘 정부가 그들에게 개종하거나 출국하라는 최후 통첩을 했다고 말하기 위해 그에게 연락했다고 말했습니다. 알리 압둘라 살레 전 대통령의 당 대변인은 이 보도가 부정확하다고 부인했습니다.[122][123]

2016년 3월 21일, 예멘인 유대인 19명으로 구성된 한 무리가 이스라엘로 비밀 작전에 투입되어 인구가 약 50명에 달했습니다.[124][125] 2016년 6월 7일, 토라 두루마리 밀반출을 도운 유대인들이 예멘에서 체포되었습니다.[126]

2017년 5월 예멘에 기반을 둔 자선단체 모나 릴리프(Yemen Organization for Humanitarian Relief and Development)는 사나의 유대인 공동체 구성원 86명을 지원했습니다.[127]

예멘에서 제작된 팜프론드와 러시 바스켓을 엮었습니다.

2018년 7월 예멘 랍비와의 인터뷰에서 그는 예멘의 모든 지역 사회에 영향을 미친 최근 예멘 전쟁 이전에 그들이 확실히 매우 좋은 대우를 받았다고 주장했습니다. 그는 또 예멘인 유대인들이 예멘을 떠나면 절대 안 된다며 전쟁이 끝나면 수천 명의 예멘인 유대인들이 예멘으로 돌아올 것으로 믿는다고 말했습니다.[128]

2019년 모나 릴리프 웹사이트(2월 25일)는 "수도 사나에 있는 모나 릴리프 팀이 오늘 예멘의 유대인 소수 가족들에게 매달 식량 원조 패키지를 전달했습니다. 모나 릴리프는 2016년부터 수도 사나의 유대인 공동체에 식량 지원 바구니를 전달하고 있습니다. 오늘 우리 프로젝트는 인디고고에서 모나 릴리프의 온라인 모금 캠페인에 의해 자금이 지원되었습니다..."[129]

2020년 3월 현재 아덴의 유대인 묘지는 파괴되었습니다.[130] 2020년 4월 28일, 무아메르 알이랴니 예멘 장관은 예멘에서 마지막 50명의 유대인의 운명알려지지 않았다고 말했습니다.[131]

국가별 유대인 인구 조사를 포함한 2020년 세계 인구 검토에는 예멘의 유대인 목록이 없습니다.[132]

2020년 7월 13일, 후티 민병대가 하리프 지구의 예멘의 마지막 유대인들을 점령하고 있다는 소식이 전해졌습니다.[133] 모나 구호단체는 2020년 7월 예멘의 유대인에 대한 마지막 언급에서 2020년 7월 19일 현재 예멘의 유대인 인구 중 사나에 있는 유대인은 소수라고 웹사이트에 보고했습니다.[134]

2020년 7월 발행된 예멘 출판물에 따르면, 마지막 두 유대인 가족은 후티족의 통제를 받는 지역에서 추방을 기다리고 있었고, 이로 인해 예멘은 현대 역사상 처음으로 유대인이 없었습니다. 사나에 있는 술레이만 무사 살렘과 술라이만 야히야 하비브 형제의 가족과 2007년 후티족이 자신들을 폭행하고 집을 약탈한 뒤 미 대사관 인근에 있는 국방부 소유의 단지로 이사한 살렘 무사 마라비 가족을 제외하면 말입니다. 신문들은 유대인 여성이 오빠와 함께 라이다 지역에 살고 있고, 사나 주 아르하브 지역에는 남자 부부가 살고 있다고 전했습니다. 한 소식통은 "후티족이 나머지 유대인들을 추방하고, 그들이 자신들의 재산을 실제 가격으로 팔지 못하도록 막으려는 것은 이제 분명하다"고 말했습니다. 그리고 우리는 국제 사회와 지역 및 국제 인권 단체들이 유대인들을 강제 추방하고 그들이 그들의 나라를 떠나 그들의 재산을 처분하는 것을 막는 과정에 침묵을 지키고 있는 것에 놀랐습니다.[135]

2020년 8월, 약 100명으로 추정되는 예멘 유대인 중 42명이 UAE로 이주했고 나머지도 떠날 예정입니다.[136][137] 2020년 11월 10일, 미국 국무부는 예멘에 남아있는 마지막 예멘인 유대인 중 한 명인 리바이 살렘 무사 마하비의 즉각적이고 무조건적인 석방을 요구했습니다. 언론 성명은 2019년 9월 법원이 그의 석방을 명령했음에도 불구하고 마르하브가 후티 민병대에 의해 4년 동안 부당하게 구금되었다고 말했습니다.[138] 2020년 12월, 이스라엘 랍비가 UAE로 탈출한 예멘 유대인들을 방문했습니다.[139]

2021년 3월 28일, 후티족은 13명의 유대인을 예멘에서 강제로 철수시켰으며, 10명 미만의 유대인이 여전히 예멘에 거주하고 있었습니다.[140][141] 한 보고서에 따르면 예멘에는 여섯 명의 유대인이 남아 있습니다. 한 명의 여성, 그녀의 오빠, 세 명의 다른 사람들, 그리고 (예멘에서 토라 족쇄를 밀수하는 것을 도운 혐의로 수감된) 레비 살렘 마라하브입니다.[142][143][144][145][141] 예루살렘 포스트는 예멘에 남아있는 유대인 인구는 4명의 나이든 유대인으로 구성되어 있어 고대로 거슬러 올라가는 공동체의 지속적인 존재를 종식시켰다고 보도했습니다.[146][147] 2021년 12월 예멘의 유대인들은 하누카 키트를 받았습니다.[148] 2022년 3월 유엔은 예멘에 단 한 명의 유대인(레비 살렘 마라하브)이 있다고 보고했습니다.[8]

이벤트 타임라인

기원전 628년 또는 기원전 463년 전통에 따르면 유대인들은 최초의 성전이 파괴되기 42년 전에 예멘에 처음 정착했습니다.[149][150][151][152][153]
68 CE 요셉푸스는 제2성전이 파괴될 당시 유대인 디아스포라는 파르티아(페르시아), 바빌로니아(이라크), 아라비아에 있었고, 유프라테스강 너머의 일부 유대인과 아디아베네에 있었다고 말합니다. 요셉푸스 자신의 말로, 그는 "가장 먼 아랍인"들에게 파괴에 대해 알렸습니다. 이 유대인들은 예멘 유대인들의 시조로 여겨집니다.[154]
c. 250 CE 예멘 출신 유대인 장로(히미르)는 랍비 예후다 하나시의 매장지인 베이트 셰아림에 매장을 위해 데려왔습니다.[155][156]
390 CE 히말라야의 왕 아부 카립은 유대교로 개종합니다.[16][17]
470–77 예멘(히미르)에서 온 유대인들이 조아라에 매장되었습니다.[157]
524 이슬람 전통에서도 두 누와(Dhu Nuwās)로 알려져 있는 유대인 왕 û 수프 '아스'아르 야타르(Yas'ar Yath'ar)가 도시 나즈란을 포위하고 점령합니다.
1165 투델라의 베냐민은 그의 '투델라의 베냐민 여행기'에서 두 유대인 형제에 대해 언급하고 있는데, 한 형제는 틸마스에 살고 있는데, 형제는 다윗[160] 왕의 혈통을 추적했습니다.
1174 마이모니데스는 예멘의[54][161] 유대인들에게 그의 이그레트 테만 (예멘에 대한 에피스틀)을 씁니다.
1216 예멘의 유대인들은 랍비 아브라함 마이모니데스에게 할라차[162] 관련된 13가지 질문을 보냅니다.
1346 랍비 예호수아 하나기드는 랍비 다비드 비와 서신을 주고받습니다. 100여 개의 질문과 응답이 오가고 있는 예멘 유대인 공동체 지도자 암람 알-아데니.[163]
1457 이맘무타와킬 알 무타하르와 아즈 자피르 ʻ 아미르 이 빈 ṭ ʻ 사이의 전쟁으로 파괴된 ṣ의 옛 유대교 회당
1489 랍비 오바디아베르티노라(Obadia di Bertinora)는 예루살렘에 있는 동안 예멘에서 온 유대인들을 만납니다.[165]
1567 스가랴(야 ḥ야) 알 ī는 사페드에 있는 랍비 요셉 카로의 예시바를 방문했습니다.
1666 유대인들이 터번을 착용하는 것이 칙령에 의해 금지된 헤드기어(Ar. al-'amā'im)의 법령. 그때부터[167] 그들의 머리 위에
1679–80 마우자 ʻ 유배지
1724 예멘의 대기근으로 인해 가난하고 가난한 유대인들 중 많은 사람들이 이슬람교로[169] 개종했습니다.
1761 이맘 알 마흐디 압바스에 의한 ṣ ʻ의 12개 유대교 회당 파괴
1763 카르스텐 니부어(Carsten Niebuhr)는 예멘을 방문하여 예멘의 유대인들과의 방문을 책 "Reisebeschreibungnach Arabien und"와 "ern umliegenden Ländern"에서 설명합니다(아라비아와 다른 이웃 국가로의 여행에 대한 설명).[171]
1805 저명한 예멘 학자이자 법학자이자 유대인 율법학자인 랍비 ḥ야 살레(마하리츠)가 사망합니다.
1859 야코프 사피르(Yaakov Saphir)는 예멘을 방문하여 예멘의 유대인들과의 방문을 책 '이븐 사피르(Even Sapir)'에서 설명합니다.
1882 홍해를 항해한 예멘 출신 유대인들의 최초의 근대 집단 이주는 이집트를 건너 지중해를 건너 자파의 한 항구로, 그리고 나서 예루살렘으로 걸어서 이동했습니다. 이 이민은 대중적으로 '송가'에서 따온 구절인 '날짜 야자수 위에 올라가겠다'는 ʻ 알레 베타마르(말 그대로 '날짜 야자수 위에 올라가겠다'는 뜻)를 받았습니다. 히브리어로 "베타마르" = בתמר는 642라는 숫자를 가지고 있는데, 그들은 '나는 그 해에 (순례를) 올라가겠다[5]642 anno mundi (여기서는 천년 없이 약칭함)', 또는 1882년 당시의 것을 의미한다고 설명했습니다.
1902 랍비 이히야 이츠하크 할레비는 ṣ ʻ의 판사와 법원장을 임명했습니다.
1907 오스만 제국의 팔레스타인 정부는 예멘인들을 독립적인 공동체로 인정하고 있습니다(아슈케나짐과 세파라딤이 독립적인 공동체인 것처럼).[175] 예멘으로부터의 제2의 물결 (사 ʿ다와 ḥ 아이단 아쉬샴 지역에서)
1909 독일 유대인 사진작가 헤르만 부르샤르트 예멘서 사망
1910 이스라엘 동맹의 특사인 욤토브 세마흐는 예멘에 학교를 설립할 가능성을 타진하고 있습니다.[176]
1911 시온주의자 사절 슈무엘 워쇼스키(후에 슈무엘 야브넬리로 명명)는 예멘에 파견되어 약 2,000명의 예멘 유대인들을 설득하여 에레츠 이스라엘로 알리야를 바칩니다.[177]
1911 오스만 팔레스타인의 최고 랍비인 아브라함 이삭 국은 예멘의[178] 유대인 공동체 지도자들에게 26가지 질문을 던졌습니다.
1912 예멘으로부터의 제3의 물결 (1914년 제2차 세계 대전 발발까지 계속된 이민)
1927 예멘 사나 유대인 공동체 제니자에서 나단 아브라함의 11세기 미슈나 해설이 담긴 원고가 발견됐습니다.
1949 이맘 아흐마드는 예멘을 떠나는 것에 관심이 있는 유대인은 누구나 예멘을 떠날 수 있다고 발표했습니다.[179]
1949–50 독수리의 날개 위에서의 작전 (매직 카펫 작전이라고도 함)은 약 48,000명의 예멘 유대인들을 이스라엘로 불러들입니다.

종교적 전통

1914년 탈리트 가돌 아래 전통적인 조끼를 입은 예멘 유대인의 사진, 두루마리에서 읽고 있습니다.

예멘인 유대인과 아람어를 사용하는 쿠르드계[180] 유대인은 유대교 회당에서 히브리어와 아람어 타검("번역")으로 토라를 읽는 전통을 유지하는 유일한 공동체입니다. 대부분의 비예멘 회당에는 바알 코레(Baal Koreh)라는 특정한 사람이 있는데, 이 사람은 회중들이 알리야를 위해 토라 두루마리로 불려갈 때 토라 두루마리에서 읽습니다. 예멘 전통에서는, 각각의 사람들이 자신을 위해 읽었던 알리야를 위해 토라 두루마리를 불렀습니다. 바르 미츠바의 나이 미만의 아이들은 종종 여섯 번째 알리야를 받습니다. 히브리어로 읽히는 토라의 각 구절에는 아람어 번역이 뒤따르는데, 보통 어린이가 찬송합니다. 여섯 번째 알리야와 타검 모두 다른 알리요트에 사용되는 일반적인 토라 선율과 구별되는 단순화된 선율을 가지고 있습니다.

다른 대부분의 유대인 공동체와 마찬가지로 예멘 유대인들도 토라, 예언자들(합타라), 메길라트 아이차(개탄의 서), 코헬렛(숙콧 때 읽히는 에클레시아테스), 메길라트 에스더(푸림에서 읽히는 에스더의 두루마리)를 위해 다른 선율을 노래합니다. 아슈케나지크 공동체와 달리 미슐(프로버브)과 시편의 선율이 있습니다.[181]

모든 예멘 유대인들은 토라 두루마리에서 정확한 발음과 곡조로 읽는 법을 알고 있었습니다. 토라에 불려온 사람들은 각자 자기의 섹션을 혼자서 읽었습니다. 이 모든 것은 처음부터 아이들이 모음 없이 읽는 법을 배웠기 때문에 가능했습니다. 그들의 사전은 세파르디어와 아슈케나지어 방언보다 훨씬 정확합니다. 그들의 교육 결과는 훌륭합니다. 예를 들어, 이웃과 이야기하고 있는데 성경의 한 구절을 인용해야 하는 사람이 있다면, 그는 마음속으로 그것을 잠시도 노력도 하지 않고 멜로디와 함께 이야기합니다.

Stanley Mann[182]
쇼파르를 울리는 예멘 유대인, 1930년대 오스만 팔레스타인 (아마도 예루살렘)

사나(Sana'a)와 사다(Sad'a)와 같은 더 큰 유대인 공동체에서는 소년들이 세 살 때 멜라민에게 보내져 종교적인 배움을 시작했습니다. 그들은 일요일부터 목요일까지 이른 새벽부터 일몰까지 그리고 금요일 정오까지 참돔에 참석했습니다. 유대인 여성들은 카슈루트와 타하라트 미쉬파차(가족의 순결)와 관련된 법, 즉 니다. 어떤 여성들은 심지어 셰치타의 법을 터득하여 의식적인 학살자의 역할을 하기도 했습니다.

사람들은 또한 의자에 앉는 대신 유대교 회당의 바닥에 앉았는데, 이는 아슈케나지가 아닌 다른 많은 유대인들이 유대교 회당에 앉았던 방식과 유사합니다. 이것은 람밤(마이모니데스)이 미쉬네 토라에 쓴 다음과 같습니다.

유대교 회당과 서재는 존중받아야 합니다. 먼지를 깔기 위해 쓸고 뿌려집니다. 스페인과 마그레브(모로코), 바빌로니아(이라크), 성지에서는 유대교 회당에서 등불을 피우고, 예배자들이 앉는 바닥에 돗자리를 펴는 것이 관례입니다. 에돔(그리스도교)의 땅에서, 그들은 의자나 벤치 위에 유대교 회당에 앉습니다.

Hilchot Tefillah 11:4 [5]
오스만 팔레스타인의 유대교 회당에서 공부하는 장로들 (1906-1918)

의자가 부족한 것은 시위를 위한 더 많은 공간을 제공하기 위한 것일 수도 있는데, 이는 예멘의 유대인들이 아주 최근까지 계속해서 수행했던 또 다른 고대 유대인의 관찰입니다.[183] 타차눈(섭리)이라고 불리는 일상적인 유대인 기도의 부분에서 자신을 엎드리는 예멘인 유대인들이 여전히 몇 명 있지만, 그러한 사람들은 보통 사생활에서 그렇게 합니다. 오늘날 벳하라쉬에 존재하는 작은 유대인 공동체에서 시위는 여전히 타차눈 기도 중에 행해집니다. 유럽 출신의 유대인들은 일반적으로 로쉬 하샤나 (유대인의 새해)와 욤 키푸르 (속죄의 날) 동안 특별한 기도의 특정 부분 동안에만 기도합니다. 시위는 중세 후기 또는 르네상스 시대 어느 시점까지 모든 유대인들 사이에서 일반적인 관습이었습니다.

예멘의 유대교 집들처럼, 예멘의 유대교 회당들은 이 지역에서 가장 낮은 모스크보다 높이가 낮아야 했습니다. 이를 수용하기 위해 외부에서 크게 보이지 않고 더 많은 공간을 주기 위해 유대교 회당을 땅에 지었습니다. 예멘의 일부 지역에서는 공동체가 유대교 회당을 위한 별도의 건물을 갖는 대신 미니애니가 유대인의 집에서 만나는 경우가 많습니다. 유대교 회당과 가정에 있는 의식용 물건을 위해 아름다움과 예술품이 저장되었습니다.

예멘 유대인들도 오늘날까지도 종종 볼 수 있는 독특한 를 입었습니다. 예멘인 탈리트는 은실이나 금실로 장식된 넓은 아타라와 큰 모서리 패치가 특징이며 탈리트의 측면을 따라 가장자리가 그물로 장식되어 있습니다. 발라디 관습에 따르면, 치츠잇마이모니데스의 가르침을 바탕으로 일곱 개의 칠요트(히트)로 묶여 있습니다.[184]

안식일에 전통적인 예멘인의 빵은 서양 유대인 사회에서 볼 수 있는 찰라가 아니라 흙 오븐에 구운 납작한 빵 두 개를 먼저 축복한 후 안식일 아침에 먹는 쿠바네였습니다.[185][186]

결혼과 결혼 전통

1958년 이스라엘에서 예멘 전통 유대인 신부.

예멘인 유대인 결혼식 동안 신부는 보석으로 장식되었고, 사악함을 물리친다고 믿어지는 꽃과 나뭇잎으로 장식된 정교한 머리 장식을 포함한 전통적인 결혼식 의상을 입었습니다. 금실은 그녀의 옷 원단에 짜여졌습니다. 노래는 히브리어와 아랍어로 번갈아 가며 우정과 사랑에 대한 가사와 함께 7일간의 결혼 축하 행사의 일부로 불려졌습니다.[187]

예멘에서 유대인의 관습은 오늘날 유대인 결혼식에서 널리 행해지는 것처럼 신랑과 신부가 네 개의 기둥에 걸려있는 캐노피(추파)에서 격리되는 것이 아니라, 사실상 신랑의 집에 있는 매우 장식된 방이었던 신부의 방에서 행해졌습니다. 이 방은 전통적으로 벽 쿠션과 반듯이 누울 수 있는 짧은 길이의 매트리스로 가득 찬 색상과 무늬가 있는 천으로 큰 걸이 시트로 장식되었습니다.[188] 그들의 결혼은 이 방에 혼자 남겨졌을 때 소모됩니다. 이 고대의 관습은 세페르하 이투르의 저자인 아이작 아바 마리(1122년경 – 1193년경)가 신랑의 축복에 대해 [189]쓴 글에서 이러한 표현을 찾을 수 있습니다. "이제 추파는 그녀의 아버지가 그녀를 남편에게 인도하고, 그녀를 그 집으로 데려올 때인데, 그 집은 벽을 둘러싸고 있는 시트와 같은 새로운 혁신입니다. 우리가 예루살렘 탈무드, 소타 46a(소타 9:15), '저 신부실들, (추팟하단), 그들은 그 안에 무늬가 있는 시트들과 금으로 장식된 리본들' 등을 암송합니다.

1794년 예멘인 케투바(Ketubah), 지금은 베잘렐 예술 디자인 아카데미(Bezalel Academy of Arts and Design)에 있습니다.

이스라엘로 이주한 후 예멘 신부 보석의 지역적인 품종은 지역 사회와 동일시되는 획일적인 품목, 즉 사나의 화려한 신부 의복으로 대체되었습니다.[190]

결혼식 전에 예멘인들과 다른 동유대인 공동체들은 청동기 시대의 기원을 가진 고대 의식인 헤나 의식을 거행합니다.[191] 신부의 가족은 신랑, 신부의 손바닥 위에 올려진 헤나 식물에서 유래한 페이스트를 섞습니다. 페이스트를 씻어낸 후에는 깊은 오렌지색 얼룩이 남아 다음 주 동안 점차 바래집니다.[192]

예멘인들은 성경과 탈무드에 대한 언급으로 헤나에 대해 각별한 애정을 갖고 있었습니다. 성경에 나오는 헤나는 캄파이어이며, 솔로몬의 노래뿐만 아니라 탈무드에도 언급됩니다. 이 전통은 파슈툰족아프가니스탄의 유대인들에게도 행해지고 있습니다.

"나의 사랑하는 자는 엔게디 포도밭에 있는 캄파이어의 무리로서 나에게 있습니다." 솔로몬의 노래 1:14

아덴 공동체만의 예멘 유대인 결혼 관습은 신랑을 중심으로 하는 탈비스입니다. 남자들이 촛불을 들고 부르는 특별한 노래가 많고, 신랑은 황금빛 옷을 입고 있습니다.[193]

종교단체

1898년에서 1914년 사이의 예멘계 유대인 노인.

예멘인 유대인들의 주요 세 집단은 발라디족, 샤미족, 마이모니아족 또는 "람바미스트"입니다. 또한, "레차비테스"는 사나에 있는 부족으로, 1839년 조셉 울프 목사에 의해 발견되었으며, 후에 부하라로 가서 찰스 스토다트 중령과 아서 코놀리 대위를 구하려고 시도했습니다.[194]

이 그룹들 간의 차이점은 주로 마이모니데스의 작품에 기반을 둔 원래 예멘 전통과 17세기부터 점점 더 영향력이 커진 조하르이삭 루리아 학파에 구현된 카발리즘 전통의 각각의 영향에 관한 것입니다.

  • 발라디 유대인(아랍어 발라드 출신)은 일반적으로 그의 저작 미슈네 토라에 성문화된 람밤(마이모니데스)의 법적 판결을 따릅니다. 그들의 전례는 마이모니데스의 기존 추종자들과 신비주의자인 이삭 루리아의 새로운 추종자들 사이의 교착상태를 타개하기 위해 마하리츠(Moreinu Ha-Rav Yi ḥya Tzala ḥ)로 알려진 랍비에 의해 개발되었습니다. 그것은 아리족의 사용에 대한 약간의 양보만 있을 뿐, 오래된 예멘인의 전통을 상당히 따르고 있습니다. 발라디 유대인은 신학적으로 카발라를 받아들일 수도 있고, 받아들이지 않을 수도 있습니다. 만약 그렇다면, 그는 모든 유대인이 자신의 조상의 전통을 따라야 한다는 루리아 자신의 조언을 따르는 것으로 간주합니다.
  • 샤미 유대인(아랍어의 회샴, 북쪽은 이스라엘을 포함한 대시리아를 가리키는 말)은 세파르딕/미즈라히 의식과 랍비적 권위를 받은 사람들을 나타냅니다. 17세기 후반과 18세기에 사절과 상인들이 이스라엘과 세파르디 디아스포라에서 가져온 타자기(기도문).[195][196] "현지 랍비 지도부는 새로운 버전에 저항했습니다... 그럼에도 불구하고 새 기도서는 널리 받아들여졌습니다."[196] 그 과정의 일환으로 샤미족은 조하르를 받아들이고 아리족의 사용을 최대한 수용하도록 의식을 수정했습니다. 샤미디두르의 텍스트는 현재 대부분 세파르디 전통을 따르고 있지만 발음, 성가, 관습은 여전히 예멘인의 맛입니다. 그들은 일반적으로 람밤 (마이모니데스)과 슐찬 아루흐 (유대인 법전)에 법적 판결을 기반으로 합니다. 샤미 예멘인 유대인들은 유대인 법에 대한 해석에서 시리아 세파르디 유대인의 강한 영향을 받았지만, 일부 문제에 대해서는 이후 유럽의 유대인 법전을 거부하고 대신 마이모니데스의 이전 결정을 따랐습니다. 오늘날 대부분의 예멘인 유대인들은 샤미 관습을 따릅니다. 심지어 50년 전에도 샤미 의식은 항상 더 널리 퍼졌습니다.[197]
  • '람바미스트'들은 '람밤'이라고도 불리는 마이모니데스가 편찬한 탈무드 율법의 엄격한 추종자들로, 도르다이 운동의 추종자이거나 어느 정도 영향을 받았습니다. 그들은 발라디 유대인들의 하위 구역으로 간주되며, 발라디 전통을 순수한 형태로 보존한다고 주장합니다. 그들은 일반적으로 조하르루리아식 카발라를 모두 거부합니다. 그들 중 많은 사람들이 "람바미스트"와 같은 용어에 반대합니다. 그들의 눈에 그들은 단순히 가장 고대의 토라 보존을 따르고 있으며, 그것은 (그들의 연구에 따르면) 미슈네 토라에 기록되어 있습니다.

학제개편 논쟁 (Dor Daim vs Iqshim)

19세기 후반 예루살렘의 예멘 유대인.

19세기 말 무렵, 해외에서 예멘계 유대인들에게 새로운 아이디어가 전해지기 시작했습니다. 히브리어 신문이 들어오기 시작했고, 오스만의 여러 지방에서 예멘으로 건너와 군대와 정부 관리들과 무역을 했던 세파르디파 유대인들과 관계가 발전했습니다.

특히 두 명의 유대인 여행자, 프랑스에서 훈련받은 유대인 오리엔탈리스트인 조셉 할레비와 오스트리아-유대인 천문학자이자 아랍주의자인 에두아르 글레이저는 예멘의 젊은 유대인 집단에 강한 영향력을 미쳤는데, 그 중 가장 뛰어난 사람은 랍비 ḥ야 카피 ḥ(Yi ḥyah Qafi Porsche)였습니다. 할레비와 글레이저와의 접촉의 결과로 카피 ḥ는 현대적인 내용을 교육 시스템에 도입했습니다. 카피 ḥ는 새로운 학교를 열었고 전통적인 과목 외에도 산술, 히브리어, 아랍어를 두 언어의 문법으로 도입했습니다. 교육과정에는 자연과학, 역사, 지리, 천문학, 스포츠 및 터키어와 같은 과목도 포함되었습니다.[198]

1912년 조하르 문학에 대한 도르 다이임과 이크심의 논쟁이 일어나 사나의 유대인 공동체를 자극하여 1940년대 후반까지 별도의 공동체 기관을[199] 유지한 두 개의 경쟁 집단으로 분열시켰습니다. 랍비 카피 ḥ와 그의 친구들은 도르 다임 ("지식의 세대")이라고 불리는 마이모니아인 집단의 지도자들이었습니다. 그들의 목표는 예멘인 유대인들을 17세기 이전 예멘에 존재했던 원래의 유대교 이해 방식으로 되돌리는 것이었습니다.

스페인과 포르투갈의 특정 유대인(서양의 세파르디 유대인)과 마찬가지로, 도르 다이는 신비주의의 책인 조하르를 거부했습니다. 그들은 조하르에 기반을 둔 카발라가 비이성적이고, 외계인이며, 유대교의 진정한 합리적인 본성과 일치하지 않는다고 느꼈습니다. 1913년 당시 새로운 유대인 학교의 교장이자 오스만 당국과 긴밀히 협력하고 있던 랍비 카피 ḥ가 충분한 정치적 지지를 누리고 있는 것처럼 보였을 때, 도르 다이묘들은 자신들의 견해를 공개하고, 공동체 전체가 이를 받아들이도록 설득하려고 했습니다. 공동체의 많은 비도르 데아 요소들은 도르 데아 개념을 거부했습니다. 랍비 ḥ야 ṣḥ이 이끄는 하캄바시파인 이크심은 수용된 관습과 조하르에 대한 연구에서 벗어나기를 거부했습니다. 라비 카피 ḥ에 대항하는 싸움에서 이크심의 목표 중 하나는 그의 현대 터키계 유대인 학교였습니다. 도르 다이임과 익심의 논쟁으로 인해, 학교는 개교한지 5년 만에 문을 닫았는데, 교육 시스템이 그것의 사상에 노출되었던 젊은이들을 예비군으로 발전시킬 수 있었습니다.[200]

예멘 랍비

교육

아이들의 교육은 예멘의 유대인 아버지들에게 가장 중요했는데, 그들은 규칙적으로, 보통 지역 교사의 지도 아래, 어린 나이부터 그들의 아이들을 토라의 부분들을 공부하도록 보냈습니다. 종종, 그러한 가르침은 그들의 스승의 집에서 행해졌습니다. 선생님이 제자들을 가르치면서 자신의 직업(코트 제조기, 직조기 등)에 종사하는 일은 드물지 않았습니다.[201] 모든 수업은 성경의 낭독과 암기로 이루어졌습니다. 이 학생들 중 가장 뛰어난 학생들은 나이가 들었을 때 거의 항상 셰치타(의식적 도축)를 공부하고 자격을 갖춘 강사로부터 가축을 도축할 수 있는 자격증(히브리어: הרשאה)을 받는 것을 수반하는 고등 유대인 교육을 추구했습니다.

발라디-라이트와 샤미-라이트 기도서

  • 시아 ḥ 예루샬라임, 발라디 기도서 4권, ed. Yosef Qafih
  • Tefillat Avot, 발라디 기도서 (6권)
  • Torat Avot, 발라디 기도서 (7권)
  • Tiklal Ha-Mefoar (Maharitz) Nusaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman: 베네 베락: 또는 네리야 벤 모셰 오제리: 2001 또는 2002
  • 하 ḥ오데스의 싯두르 테필랏베이트 야코프(누사 샤미), 누사 세파라딤, 테이만, 에도스 미즈라
  • 랍비 샬롬 샤라비, 시두르 카보노 하라쉬: 예시바트 하차임 베하샬롬
  • Hatiklál Hamevo'ar (발라디라이트), ed. Pin 역의 코라 , Benei Barak 2006

예멘 유대인 문화

예멘인 히브리어

예멘인 히브리어는 학자들에 의해 연구되어 왔으며, 그들 중 많은 사람들은 이 히브리어가 가장 고대의 음성적, 문법적 특징을 포함하고 있다고 믿고 있습니다. [202] 예멘인의 히브리어 발음은 크게 두 가지인데, 많은 학자들은 가장 정확한 현대 성경 히브리어 형태로 간주하고 있지만, 엄밀히 말하면 예멘의 지역과 관련된 총 다섯 가지가 있습니다. 예멘 방언에서 사메 ḵ(히브리어: ס)와 śî(히브리어: שׂ)를 제외한 모든 히브리어 문자는 /s/로 발음됩니다. 사아디아 가온사아나니 히브리어 발음(대다수가 사용)이 히브리어 문자인 짐멜구프를 포함하고 있기 때문에 간접적으로 비판해 왔는데, 이는 그가 잘못 판단한 것입니다. 랍비 라트존 아루시와 같은 예멘인 학자들은 그러한 관점이 사아디아 가온의 말을 오해한 것이라고 말합니다.

랍비 마주즈(Mazuz)는 제르반(투니시아) 유대인 방언에서 지멜과 큐프를 사용하여 제르바의 아랍 방언에서 이방인과 대화할 때 지멜과 구프로 전환함으로써 이 가설을 가정합니다. 유대인 소년들이 3살 때부터 히브리어를 배웠지만, 히브리어는 주로 전례와 학술적인 언어로 사용되었습니다. 일상생활에서 예멘인 유대인들은 지역 유대-아라빅어로 말합니다.

예멘 유대인 문학

창세기의 예멘인 미드라샤-가돌의 원고 페이지.

가장 오래된 예멘인의 필사본은 히브리어 성경의 필사본으로, 예멘인 유대인들은 "Taj" (왕관)이라고 부릅니다. 9세기로 거슬러 올라가는 가장 오래된 문헌들, 그리고 각각은 짧은 마소리트어 소개를 가지고 있고, 많은 문헌들은 아랍어 해설을 포함하고 있습니다.[204]

예멘 유대인들은 사아디아 가온, 라시, 키미, 나흐마니데스, 예후다 레비, 이삭 아람의 작품을 알고 있었습니다. 14세기에 Nathanel ben Isiah는 성경에 대한 아랍어 해설을 썼고, 15세기 후반에 Saadia Ben David al-Adeni는 Leviticus, Numbers, Neuteronomy에 대한 해설의 저자였습니다. 아브라함 벤 솔로몬은 예언자들에 대해 썼습니다.

예멘의 미드라쉬 컬렉션 중 데이비드 바 암람 알 아데니의 미드라쉬하 가돌에 대해 언급해야 합니다. 1413년에서 1430년 사이에 의사 야 ḥ야 제가랴브. 솔로몬은 "미드라쉬하-ḥ에페 ẓ"라는 제목의 모음집을 썼는데, 이 모음집에는 오순절, 개탄, 에스더 책, 그리고 히브리 성경의 다른 부분들포함되어 있습니다. 1484년에서 1493년 사이에 다비드 알 라와니는 그의 "미드라쉬 알 와지즈 알 무그니"를 작곡했습니다.[205] 1380년 예멘에서 복제된 마이모니데스당혹스러운 사람들을 위한 안내서의 최초의 완전한 유대 아랍어 사본은 인도 사무 도서관에서 발견되었고 1992년 영국 도서관의 컬렉션에 추가되었습니다.[206]

바빌로니아 초선형 구두점이 있는 예멘인 시두르의 단면 (Pirke Avot)

스페인 학파를 모델로 히브리어와 아랍어 찬송가를 쓴 예멘 시인들 중에서 제차리아(야 ḥ야) 알 다히리와 샤바지 가문의 구성원들을 언급할 수 있습니다. ḥ리리에서 영감을 받은 스타일인 마콰마라는 시적 장르를 활용한 알 다히리의 작품은 1573년 세페르하-무사르라는 제목으로 쓰여졌습니다. 여기서 저자는 45개의 장에서 그의 인도, 이라크, 튀르키예, 시리아, 이스라엘과 이집트를 여행하면서 라비 요세프 카로사페드에서 배운 장소에 대한 설명을 포함하여 설명합니다. 철학 작가들은 사디아 b. 자베 ẓ와 사디아 b. 14세기 초, 운문으로 쓰여진 대화 형식의 논문의 저자인 이븐 알 ḥ와스, 그리고 그 저자에 의해 "예멘의 꽃"이라고 일컬어지는 ḥ 알 다마리, 그리고 요셉 하 레브. "너 이스라엘" (1420)과 "키타브 알 마사 ḥ" (Kitab al-Masa Ah)라는 철학 논문을 쓴 예페스.

예멘인 유대인의 의복

예멘 사나의 유대인 어린이들 (1909년경)

남성복

아브라함 b. Abraham Yitzhak Halevi and family, Yihye Haybi, ca. 1940

튀닉(히브리어: חלוק)과 습관(히브리어: סודרא)은 예멘에서 결혼한 유대인 남성이 입는 전통적인 옷이었습니다. 선도적인 랍비 학자이자 현자인 랍비 요세프 카피히(Yosef Qafih)는 그들의 습관을 설명하면서, 그 습관은 때때로 남자의 머리에 감긴 채로 착용되거나 단순히 그의 머리에 부분적으로 씌워졌다고 말했습니다. 독일의 민족학자 에리히 브라우어(Erich Brower, 1895–1942)는 유대인 복장과 이방인 복장의 차이를 설명하면서, 그 차이가 겉옷에만 존재하고 속옷에는 존재하지 않는다는 사실에 주목했습니다. 그는 또한 다음과 같은 설명을 제공했습니다.

예멘인 유대인들은 바지 대신 마이자르라고 불리는 엉덩이 주변에 걸치는 천 조각을 들고 다닙니다. 사피르(야콥 사피르)가 인용한 푸 ṭ(fu ṭa)라는 표현은 아덴의 유대인들과 예멘의 아랍인들에게도 부분적으로 사용됩니다. 마이자르는 한 조각의 짙은 파란색 면으로 이루어져 있으며, 허리 둘레에 몇 번 감겨져 있고 천 재질이나 가죽으로 만든 벨트로 지탱되어 있습니다. 마이저는 무릎까지만 닿을 수 있습니다. 따라서 오늘날 예멘인들은 튜닉 아래에 전통적인 허리끈 대신에 시르왈이라고 불리는 짧은 길이의 바지를 입을 것입니다. 허리 라인까지 이어지는 갈라진 부분이 있고 목 높이에서 닫히는 파란색 셔츠를 마이저 위에 입습니다. 만약 셔츠가 다색이고 줄무늬가 있다면, 그것은 '아래'라는 뜻의 타흐 ṭ니라고 불립니다. 단색이면 안타리라고 합니다. 마지막으로, 마이자르안타리 위에 입는 옷의 겉층은 짙은 파란색 면 튜닉(아랍어구프 ṭ란 또는 쿠프 ṭ란)입니다. 튜닉은 무릎까지 이어지는 코트와 같은 옷으로, 앞은 완전히 열려 있고 목에 있는 버튼 하나로 닫혀 있습니다. 튜닉을 통해 유대인들은 거들을 착용할 수 없었습니다.[211]

언급한 바와 같이, 남성 드레스 코드 중 일부는 주의 법에 의해 강제로 적용되었습니다. 예를 들어, 이전 예멘에서는, 유대인들은 파란색 이외에는 어떤 색깔의 옷도 입는 것이 허용되지 않았습니다.[212] 앞서 제이콥 사피르 시대(1859년)에 그들은 "완전히 검은" 겉옷을 입었습니다. 1763년 독일계 덴마크 탐험가 카르스텐 니부어가 예멘을 방문했을 때, 그가 파란색 튜닉을 입은 것을 본 유일한 사람은 유대인 궁정인 장관이자 왕자인 살림브였습니다. 아하론 이라치 하코헨은 28년 동안 두 명의 왕 밑에서 일했습니다.[213]

전통적인 예멘인 가 큰 ī는 검은색이나 갈색의 단색의 고운 양모나 염소의 털로 만들어진 전신 키가 큰 ī로, š마흐(ämäh)라고 불리지만, 유대인들만의 독특한 것은 아니었습니다. 이슬람교도들은 또한 더위나 비로부터 그들을 보호하기 위해 비슷한 종류의 덮개를 착용할 것입니다.[214] 그러나 유대인의 의복은 그러한 의복에 대해 규정된 의식용 테두리를 가지고 있었습니다. 그런 옷을 입는 것은 기도 시간에만 국한된 것이 아니라 하루 종일 입는 것이었습니다.[215] 나중에 장식용 검은색과 흰색 줄무늬의 숄이 유럽에서 국내로 수입되었는데, 예멘의 유대인들은 특별한 날과 안식일에 숄을 착용하는 것을 높이 평가했습니다. 작은 키의 ī(ṭ 올 ī트 카 ṭ란)는 유럽 중심지에서 아덴을 거쳐 예멘으로 유입되었으며, 주로 랍비와 교육을 받은 사람들이 착용했습니다.

여성복

여성을 위한 예멘 전통 의상

예멘의 유대인 여성들은 전통적으로 긴 검은색 튜닉 아래에 가지가 달린 팬탈룬을 입었습니다. 팬탈룬은 보통 제트 블랙 색상으로 만들어졌으며 발목에 가깝게 가늘어졌으며 아래 솔기 부분에는 은으로 된 고운 자수 스티치로 장식되었습니다. 튜닉은 원피스와 긴팔 블라우스 모두 한 벌로 제공되었습니다. 게다가, 모든 어린 소녀들은 그들의 머리 위에 검은 원뿔 모양의 모자를 쓰고 있었고, 이것은 스카프를 대신했습니다. 이 모자들은 지역 고유어인 가거쉬(gargush)로 불렸고, 또한 귀와 목덜미까지 뻗어 있는 테이퍼 플랩(tapering flap)을 장착한 것 외에도 테두리에 수를 놓은 띠로 장식되었습니다. 사나의 나이든 여성들은 특히 공공장소에 외출할 때 마스완이라고 불리는 넓은 베일 같은 스카프를 머리 위에 걸치고, 전통적으로 머리를 덮는 더 가까운 스카프 위에 걸쳤습니다. 모든 여성들은 공공장소를 걸을 때 검은 슬리퍼로 장식되었고, 아주 작은 소녀들만 맨발로 걷곤 했습니다.

(예멘의 가장 북쪽 지역인) 하이단아샴의 유대인 여성들과 소녀들은 가거시를 사용하지 않고, 머리를 덮는 추가 스카프로 만든 덮개와 함께 검은 띠처럼 이마에 단단히 묶은 검은 스카프를 착용했습니다.

요리특기

예멘인 유대인들은 특정 요리를 이스라엘로 가져오는 것으로 알려져 있으며, 현재 이스라엘에 살고 있는 모든 민족 집단, 즉 말라와흐(예멘 물라와의 각색)와 자크눈(jachnun)이 대중적으로 먹습니다. 잘 알려지지 않은 빵으로는 쿠바네(전통적인 안식일 빵), ḥ, 사바야, 잘라비예 등이 있습니다.

예멘인 유대인 성씨

예멘에서 유대인의 성에 대한 주제는 복잡한 것입니다. 대부분의 성은 이방인 성 또는 지명 성으로, 즉 조상의 거주지 이름(예를 들어, 알 가데에서 온 가다시, 카타바에서 온 카타비, 만카다에서 온 만카디, 다마르에서 온 다마리, 담트에서 온 담티 등)에서 유래한 것이지만, 시조 또는 수호성인 성은 그보다 적습니다. 고대 조상의 이름에서 유래되었습니다.[216] 어떤 성은 조상의 직업을 반영합니다.[216] 먼 조상의 어떤 신체적 특징에서 성이 파생되는 경우도 있습니다.[217] 메디나나 지야트 같은 스페인의 본래 성씨를 가진 가문도 있습니다. 일부 이름은 이스라엘로 이주하면서 추가적인 변화를 겪었습니다. 예를 들어, 이전에 라다 성(유대 아랍어: רצ의 א)을 가지고 있던 일부 사람들은 그들의 성을 라트존(히브리어: רצון)으로 바꿨고, 히브리어는 아랍어로 단어의 의미를 직접 번역한 것이지만, 다른 사람들은 단순히 알 나다프의 성(빛)과 같이 더 헤브라화된 소리로 이름을 바꿨습니다. 방석을 채워 넣은 사람, 솜을 채워 넣는 사람, 그리고 나중에 나다브(너그러운 사람)로 바꾼 '우르카비(예멘의 한 지역 이름)', 나중에 아르고브(아르고브)로 바꾼 '목이 쉰 사람'을 뜻하는 '세바치(히브어: שבח: שחב어)', 그리고 마지막 두 글자를 뒤집어서 '칭찬'을 뜻하는 '세바치(히브어: ḥ어)'로 바꿨습니다.

청구된 가족 혈통

일부 유대인 가족들은 대대로 전해 내려오는 부분적인 계보 기록에 근거하여 부족의 관계와 관련된 전통을 보존해 왔습니다. 예를 들어 예멘에서는 어떤 유대인들은 유다까지 혈통을 추적하고, 어떤 유대인들은 베냐민까지 혈통을 추적하고, 또 다른 유대인들은 레위르우벤까지 혈통을 추적합니다. 특히 주목할 만한 것은 유다의 아들 페레츠의 아들 중 한 명인 바니까지 혈통을 추적한 예멘의 저명한 유대인 가문입니다.[218]

이스라엘 문화와의 상호작용

이스라엘 예멘인 유대인들은 처음에는 지배적인 아슈케나지 다수에 의해 문화를 실천하는 것이 억제되었고, 결혼 전에 헤나를 사용하는 관행은 감소했습니다. 1970년대 후반부터 예멘인 유대인의 민족적 유산을 기리는 논의가 이루어졌고 2018년에는 일부 예멘인 관습의 부활이 일어났습니다. 카타르시스의 순간은 1965년 이스라엘 박물관에서 전시된 예멘 신부의 전시회였습니다.[219]

음악

이스라엘의 미즈라히 음악 연주자 중에는 예멘계 유대인이 우세합니다.[43] 예멘 가수 쇼샤나 다마리는 '이스라엘 음악의 여왕'으로 꼽히며, 해외에서 가장 성공한 이스라엘 가수 중 2명인 오프라 하자아키노암 니니(노아)가 예멘 출신입니다. 유로비전콘테스트에서 1998년, 1979년, 1978년 우승자 다나 인터내셔널, 갈리 아타리, 이즈하르 코헨, 1983년 준우승자 오프라 하자, 2008년 톱 10 결선 진출자 보아즈 마우다는 예멘계 유대인입니다. 2010년 오슬로 대회에 출전한 하렐 스카트(Harrel Scaat)는 예멘계 유대인 아버지의 아들입니다. 다른 이스라엘 가수들과 예멘계 유대인 혈통의 음악가들로는 A-WA (예멘계 유대인 아버지)의 세 자매인 조하르 아르고프, 인바르 바칼, 모쉬 벤아리, 요세파 다하리, 다클론, 에얄 골란, 시온 골란, 이샤이 레비, 사라 레비-타나이 (안무가 겸 작곡가), 보아즈 마우다, 아비후 메디나, 보아즈 샤라비, 피어 타시, 루카 루카 알리, 시미 타보리, 마르갈리트 짜나니, 발칸 비트박스토머 요세프.

예멘계 이스라엘인

길라 감리엘(Gila Gamliel), 리쿠드당 의원 겸 총리실 장관
예멘계 이스라엘 군인
정치

예멘 유대인 혈통의 이스라엘 정치인으로는 길라 감리엘(현재 리쿠드 크네세트 회원), 메이르 이츠하크 할레비(아일라트 시장), 사디아 코바시(이스라엘 예멘 유대인 공동체 지도자이자 이스라엘 독립 선언 서명자 중 한 명), 에이브러햄 타비브(Abraham Taviv) 등이 있습니다.

스포츠 및 미디어

어머니가 예멘계 유대인인 베키 그리핀(Becky Griffin)은 모델, TV 진행자 및 배우로 일하고 있습니다. 샤하르 쯔베리는 올림픽 윈드서퍼입니다. 리노이 아쉬람은 이스라엘의 개인 리듬체조 선수입니다. 그녀는 2020년 올림픽 종합 챔피언입니다.

유전학 연구

단일 부모 하플로그룹에 대한 연구는 예멘계 유대인과 세계의 다른 다양한 유대인 공동체의 구성원들 사이에 공유된 뿌리와 지역 비 유대인 인구의 어떤 형태의 기여를 나타냈습니다. Y 염색체 하플로그룹은 아슈케나지이라크 유대인과 같은 다른 유대인 집단과 팔레스타인[220] 사마리아인과 같은 비유대인 레반틴 집단과 강한 연관성을 보여주었습니다.[221] 예멘인 유대인들은 일반적으로 서유라시아 미토콘드리아 DNA 하플로그룹을 가지고 있으며, 이는 다른 유대인과 중동 그룹에서는 발견되지만 비유대인 예멘인에서는 발견되지 않으며, 이는 고대 유대인 조상을 암시할 수 있습니다. 유대인 인구 사이에서 그들을 돋보이게 하는 것은 사하라 사막 이남의 아프리카 하플로 그룹의 존재인데, 이 그룹은 유대인이 아닌 예멘인들 사이에서는 흔하지만 다른 유대인 그룹에서는 그렇지 않습니다. 그럼에도 불구하고 예멘인 유대인은 비유대인 예멘인에 비해 하플로타입의 빈도와 다양성이 낮습니다.[220] L 계통은 현지 비 유대인 출처의 혼합물을 반영할 수 있다고 제안된 반면,[222][223] Amy L. Non 등의 2011년 연구에서는 "현지 예멘인의 대규모 개종에 대한 증거가 거의 없다"고 결론지었습니다.[220]

예멘인 유대인은 상염색체 DNA에 의해 다른 유대인 집단과 비교적 구별됩니다. 대신, 그들은 아라비아 반도의 비유대인 인구에 더 가깝습니다.[224]

시몬 샤마에 따르면, 이스라엘의 유전학자 바체바 본-타미르는 예멘 유대인의 조상이 남서부 아라비아와 베두인의 개종으로 거슬러 올라간다는 것을 확립했습니다.[225]

의학에서, 골외 석회화의 조절에 관여하는 단백질을 암호화하는 돌연변이 SAMD9(9를 포함하는 멸균 알파 모티프 도메인)는 유대 예멘 출신의 가족에서 정상인산 가족 종양 석회화의 기초가 되는 것으로 밝혀졌습니다.[226]

참고 항목

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  152. ^ 미슈나 해설서 멜레케트 셸로모의 저자인 랍비 솔로몬 아데니(1567–1630)는 이 전통을 언급했는데, 그는 그의 해설서 서론에 다음과 같이 썼습니다. "그는 도시에 있는 모든 사람들 중에서 낮은 지위에 있는 하인에 불과하다고 말합니다. 나의 주인인 나의 아버지의 아들인 셸로모(솔로몬), 랍비 다윗의 아들인 랍비 예슈아, 아덴의 랍비 ḥ 알폰의 아들 하나님의 영이 그들을 인도하여, 나를 의로운 길로 인도하여 주시고, 하나님의 하나님의 율법으로 나를 만족하게 하여 주시고, 나를 온전히 위로하여 주시기를 바랍니다. 여기서 언급된 아버지의 집은 예멘 도시 출신으로, [제2] 왕의 서(18:11) 끝에 기록된 성경을 위해, 우리가 첫 번째 유배(갈루트) 때부터 유배되었다는 전통을 받았습니다. ' 그리고 그들을 엘라 ḥ에 두시고, ḥ와 고잔 강과 마다이 도시에 두셨습니다.'라고 우리에 대해서도 언급되었습니다. 우리는 또한 전통을 통해 에스라가 두 번째 성전을 지을 때 [유배지에서] 올라오라는 말을 전했지만, 그들은 완강하게 등을 돌렸고, 그는 그들이 평생 가난하게 살 것이라고 저주했습니다. 이제, 우리의 [[우리의]] 부조리 때문에, 그 망명 (재앙)에서 우리 안에서 성취되었습니다. 둘 다, [[법]]의 말씀에 따른 가난뿐만 아니라, 돈에 대한 가난도, 특별한 방식으로, – 특히 나의 작은 가족! 그러므로 내가 진실을 말하는 사람들에 의해 확인하고 검증할 수 있었던 한, 그들 모두는 하나님을 두려워하는 사람들과 토라(신성한 율법)의 사람들이었고, 심지어 내 주 아버지의 제자들이었고, 그는 사나라고 불리는 도시 '우잘'의 랍비였습니다. 또한 아버지의 아버지이신 할아버지께서는 그곳에서 아기들의 선생님이셨습니다. 그러나 가난과 기근은 에스라의 두 가지 저주가 우리 안에서 이루어지게 했습니다. 방금 언급한 저주와 함께, 그들이 결코 부자가 될 수 없다는 일반적인 저주, 그들이 그들의 노동을 그만두지 않도록!" 참조: 미슈나요트 제커 차노크(ed. 메나헴 바샬, 잘만 셴틀리히트 & 요세프 글릭), 1권 – 제라임), 예루살렘 2000, "멜레케트 셸로모" 소개.
  153. ^ 발라디라이트 기도서에서, 우리는 "…[우리 G-d의 집 등이 파괴되고, 첫 성전이 파괴되고, 우리 망명자들이 흩어진 것 등으로부터 몇 년을 계산합니다."라고 읽었습니다. 여기 랍비 이히야 살레(Yihya Saleh)는 그의 에츠 ḥ야임 해설(SiddurTiklál, 에츠 ḥ야임 해설 참조)에서 편집했습니다. 시몬 살레(Simon Saleh, vol. 3, Yeresla 1971, p. 67b)는 다음과 같이 썼습니다. "이로써 그는 예멘 땅의 망명을 암시했습니다. 예멘 땅은 전통적으로 우리가 소유하고 있었고, 두 번째 성전이 건설되는 동안 다시 돌아오지 않았기 때문입니다. 그들은 직관적으로 두 번째 성전이 그렇게 될 것이라고 생각했기 때문입니다. 장차 멸망하고, 그들은 그것에 대해 설명했습니다: '나는 이미 튜닉을 벗었는데, 그럼 어떻게 다시 입을 수 있겠는가?' (cf. 노래 5:3)의 타검. 이제 그런 것들은 오래되어 현재 널리 알려져 있습니다."
  154. ^ (전면) 그리스어 : ἀ ρά β ων τε τοὺς πορρωτάτω = = 점등. "더 멀리 있는 아라비아인 [유대인]" 참조: 요셉푸스의 "데 벨로 유다이코" 서문, 제2항, "가장 멀리 있는 아랍인들"(빛). "더 멀리 있는 아라비아 [유대인]"). 랍비 이히야 카피히(Yihya Qafih)는 14세기 예멘인 랍비의 말을 인용하여 아라비아의 유대인 중 일부가 칼리프 알리(Kaliph Ali)에 의해 쫓겨나 예멘으로 들어갔다고 말했습니다. 참고: 테후다, 30권 (에드). 요세프 토비), 네타냐 2014, 41-42쪽(히브루).
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  161. ^ 마이모니데스는 나중에 편지와 응답서 (ספר אגרות ותשובות), 예루살렘 1978, p. 9 (히브루)에 출판된 그의 유명한 마마르 테 ḥ야스 하메딤 (죽은 자들의 부활에 관한 조약)을 쓰도록 자극받았습니다. 마이모니데스에 따르면 예멘의 특정 유대인들은 1189년에 그에게 편지를 보냈는데, 그가 왜 의 언덕에서 죽은 자들의 신체적 부활에 대해 언급하지 않았는지 분명히 짜증이 났습니다. 테슈바, 8장, 그리고 어떻게 예멘의 몇몇 사람들이 마이모니데스의 가르침을 바탕으로 육체가 죽으면 분해되어 영혼이 죽은 후 다시는 그런 육체로 돌아오지 않을 것이라고 지시하기 시작했는지. 마이모니데스는 자신이 그런 것들을 암시한 적이 없다고 부인하고, 육체는 정말로 부활할 것이지만, "올 세상"은 본질적으로 다른 것이라고 거듭 강조했습니다.
  162. ^ 에이브러햄 마이무니 레스폰사(ed. 에이브러햄 H. 프레이만과 셸로모 도브 고이테인), 메키제 느르다딤: 예루살렘 1937, 응답 번호 82-94(페이지 107-136)(히브루). 아덴(예멘)의 사람들은 유대인 율법에 대한 제차리아 하로페의 주석을 주로 포함하는 15-16세기 문서에서 여전히 원고 형태로 보존된 랍비 아브라함 벤 마이모니데스(Abraham ben Maimonides)에게 추가적인 7가지 질문을 제기했습니다(188b–193a쪽). 이 희귀한 문서는 예루살렘에 있는 히브리 대학 국립 도서관의 마이크로필름 # F-44265에서 볼 수 있습니다.
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서지학

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추가읽기

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  • Qafih, Yosef (1982). Halikhot Teiman Sana'a, Ben-Zvi Institute유대인들의 삶: 예루살렘 (히브리어)
  • 코라, 암람 (1988). 예루살렘의 사아라트 테이만 (히브리어로)
  • Lenowitz, Harris (1998). The Jewish Messiahs: From the Galilee to Crown Heights. New York: Oxford University Press.
  • 메길라 (트랙터) (콜롬비아 대학 도서관의 메길라예멘인 MS.)
  • 파르피트, 튜더 (1996) 구원의 길: 1900-1950년 예멘의 유대인들. 브릴의 유대학 시리즈 제17권. 레이든: 브릴.
  • Rohrbacher, Peter (2006). „뷔스텐방랑자 "게겐 „ 울켄폴리타이커" – 디 프레세페 데즈위셴 에두아르 글레이저와 테오도르 헤르즐린: 안제이거 데어 철학사학사학사학사학 클라세; 141. 빈: 외스터라이히셰 아카데미에르 비센샤프텐, 103-116 페이지.
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  • Tobi, Yosef [in Hebrew] (1995). "Information about Yemenite Jews in Arab essays from Yemen (ידיעות על יהודי תימן בחיבורים ערביים מתימן)". Pe'amim: Studies in Oriental Jewry (in Hebrew). Ben-Zvi Institute. 64: 68–102. JSTOR 23425355.
  • 버스킨, 앨런 (2018). 예멘의 비전: 유럽 오리엔탈리스트의 여행과 그의 원주민 가이드. 하임 합슈쉬의 기행문 번역. 스탠퍼드, 캘리포니아. 스탠퍼드 대학교 출판부

외부 링크