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신지온주의

Neo-Zionism
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네오지오니즘은 1967년 6일 전쟁과 서안지구와 가자지구 점령 이후 이스라엘에 나타난 우익 민족주의 종교 이념이다. 신시온주의자들은 이 땅을 이스라엘의 일부로 간주하고 이스라엘 유대인들의 정착을 지지한다. 일부에서는 이들 지역뿐 아니라 그린 라인 내에서도 아랍인의 이적을 옹호하고 있다.

포스트 지오니즘이라는 용어는 1993년 우리 람이 책을 출간한 뒤 이스라엘 담론에 들어갔다.[1] 같은 책에서 게르솜 샤피르는 포스트 지오니즘과 그가 신 지오니즘이라고 부르는 것을 대조했다.[2] 1996년에 널리 인용된 논문에서 사회학자인 우리 람은 1967년 6일 전쟁 이후 이스라엘에서 발전한 정치 및 종교 이념을 묘사하기 위해 네오 지오니즘이라는 용어를 사용했다.[3]: 18 [4]: 67 [5]: 218 그는[6] 포스트 지오니즘과 노동 시오니즘의 좌파 정치와 병행, 그리고 반대되는 이스라엘의 '제외적, 민족주의, 심지어 인종차별주의, 반민주적 정치문화 동향'으로 간주한다.

이념

우리 람은 신지오니즘이 새로운 현상이 아니라고 주장하면서 대신 1967년 6일 전쟁과 예루살렘 정복에서 나왔다고 주장한다.[7]: 121 람은 예루살렘이 네오지오니즘의 상징적 수도인 반면 포스트지오니즘은 텔아비브를 중심으로 지향된다고 주장한다.[8]: 187 그것은 1973년 전쟁의 거의 패배에 따른 불안과 함께 일어났다.[9]: 51

신시온주의자들은 '시온주의, 특히 노동판'을 민족주의에 너무 약하고 아랍인과 유대인이 평화롭게 함께 사는 불가능성을 결코 이해하지 못한다고 여긴다. 신시온주의자들은 이스라엘에 대한 아랍인의 태도가 본질적으로 반유대주의에 뿌리를 두고 있으며, 그들과 함께 평화롭게 살고 있다고 생각하는 것은 시오니즘 환상이라고 주장한다. 그들은 이스라엘에 있는 아랍인들을 5번째 칼럼으로 간주하고 있으며 이스라엘의 유대인 다수에 인구통계학적 위협을 가하고 있다. 그들의 관점에서 평화를 이루기 위한 유일한 해결책은 이스라엘 아랍인들과 팔레스타인 점령지의 팔레스타인 인구를 이웃 아랍 국가들로 "결단과 보복" 또는 "합의를 통해" 이전하는 것이다.[10]

우리당은 신지오니즘과 포스트지오니즘을 모두 포스트 내셔널리즘 환경에 대한 반응으로 특징짓고 있다.[11] 네오지오니즘에 대해서는 "이스라엘 민족주의의 약점은 그가 유대인의 원천과 문화를 소외(...)"하는 데서 비롯된다. 오직 새로운 민족-종교와 정통 연합만이 이 도덕적 파산의 시오니즘을 치료할 수 있을 것이다.[10] 신시온주의자들은 이스라엘의 군사 통제 하에 있는 모든 지역을 '성서적 이스라엘 땅'[9]: 57 의 일부로 여긴다. 네오시온주의자들은 유대인 국가로서의 목표는 유대인들의 안전한 피난처를 만드는 것뿐만 아니라 이스라엘 땅에 이스라엘 민족의 민족사적 숙명에 관한 것이라고 주장한다.

우리 람에게 네오지오니즘은 세속주의보다는 종교적인 시오니즘을 재해석한 것이다. 유대교는 말초적인 문화적 전통이 아니라 그의 정의의 핵심 요소다.[7]: 121 람의 공식화에서 포스트 지오니즘은 세계주의적이고 자유주의적인 반면, 네오 지오니즘은 지역주의적이고 윤리 종교적이다. 아시마 가지빌론은 람이 신지오니즘을 반세계주의자로 분류한 것에 도전한다. 그는 대신 일부 변종인 네오지오니즘을 네오콘주의나 네오 내셔널리즘과 비슷한 세계주의자로 본다.[7]: 8 포스트 지오니즘은 대체로 시오니즘에 대한 직접적인 도전이었던 반면, 네오 지오니즘은 오히려 노동 시오니즘에 대한 도전이다.[7]: 8 아시마 가지-부일론은 네오지오니즘이 전적으로 윤리 종교 운동일 뿐만 아니라 국가 안보 담론을 통합한다고 주장한다.[7]: 8–9

일란 파페는 네오지오니즘의 상승에 기여한 네 가지 흐름을 보고 있다. 하레딤을 시오니즘으로 전환하는 것, 정착민 운동은 예시바스의 국가 자금과 결합하는 것, 문화적으로 고립되고 경제적으로 궁핍한 미즈라히 공동체, 그리고 마지막으로 이스라엘을 글로벌 자본주의 체제로 통합하는 것.[12]

표현

우리 람은 1974년 창시된 대이스라엘[9]: 51–52 운동과 구시 에무님 정착민 운동을 신시온주의와 그 전구자인 구시 에무님 운동을 종교와 민족주의의 혼혈로 삼고 있다.[7]: 121 [9]: 51 람은 또한 리쿠드와 국민종교당의 일부와 이이스라엘 바알리야, 몰레데트, 테히야, 츠조메트를 포함한 다른 소규모의 분열된 정당들을 네오 지오니즘으로 표기하고 있다.[9]: 57

언론에서 네오 지오니즘은 아루츠 셰바와 연관되어 있다.[13] 아루츠 세바 프로그래밍 담당 이사 겸 쿠마 신시온주의 로비스트의 창시자에 따르면, "지오니즘은 유대인 연방의 탄생과 제3신전 시대로 이스라엘 땅에 다시 돌아오려는 유대인들의 갈망이다. 잃어버린 가치관의 갱신이며, 포스트 지오니즘에 대한 해답이다. 포스트 지오니즘이 이스라엘이 만들어졌고 이제 프로젝트가 끝났다는 이론이라면, 신지오니즘은 우리가 이 프로젝트를 끝마치고는 거리가 멀다고 말한다. 유대인들은 아직 고향으로 돌아가지 않았고, 우리는 아직 이스라엘 땅에서 토라 생활을 한다는 개념으로 유대인들을 교육시키지 못하고 있다."[14]

임 티르츠와 같은 이스라엘의 일부 협회들은 네오 지오니즘 이념을 옹호한다. 이 협회의 창립자인 로넨 쇼발은 "우리는 모든 유대인의 마음과 시오니즘 영혼이 필요하다. 임 티르쯔의 코디네이터와 활동가는 이리하여 국기에 불려진다. (...) [W]e는 히브리 대학을 시오니즘 사회로 바꾸어 제2차 시오니즘 혁명을 계속할 것이다!" 그의 목표는 "시온주의를 중심으로 시오니즘을 복원하는 것-시인이 시오니즘을 시인하는 것, 작가들이 시오니즘을 쓰는 것, 학계가 시오니즘을 지지하는 것, 그리고 아리 폴맨(...)이 우리 정신에 관한 영화를 만드는 것"이다. 검투사를 소재로 한 영화가 있듯이 유다 맥카비에 관한 영화도 볼 수 있을 것이다. 그게 무슨 문제야?"[15]

비평가

우리당 람에 따르면, "네오-지오니즘 (...)은 배척주의자, 민족주의자, 심지어 인종차별주의자, 반민주적인 정치 문화적인 경향으로 이스라엘의 정체성을 확고히 하는 울타리를 높이는데 힘쓰고 있다."[6]는 견해 또한 길버트 아차르에 의해 보도되었다.[16]

다나 에이얼에 따르면, "그녀의 나라는 이란을 포함한 아랍이나 이슬람 국가보다 이스라엘에 훨씬 더 위협이 되는 인종차별주의적인 종교 유대인 집단에 의해 납치되고 있다"고 한다. 그녀는 이스라엘에서 태어나 수년간 살고 있는 불법 이민자들의 자녀들의 예를 들며, 신시온주의 단체들은 그들의 존재가 비지오니즘적이기 때문에 추방되는 것을 보고 싶어한다고 말한다. 그녀는 "시온주의에 대한 그의 매우 좁은 정의는 이스라엘이 인종 차별주의적인 유대인 국가라는 것을 지시하고 있다"면서도 "이스라엘 자체에는 이와는 거리가 먼 다수파가 있다"고 생각한다. 우리에게 있어 시온주의는 미국인에게 하는 것과 마찬가지로 애국심과 같다; 국가를 위해 최선을 원하며, 교장을 믿고 필요할 때 그것을 옹호한다. 단지 우리는 신정통주의 주체들 중 상당수가 빗속에서 버섯처럼 튀어나온다는 것을 믿지 않는다. 그 문제에 대해, 우리는 더 이상 인종의 총체성과 순수성을 포용하는 환경(이름을 붙이면 안 되는 것들과의 재앙적 유사성)에서 시오니즘을 그다지 느끼지 않는다."[17]

포스트 지오니즘은 이스라엘이 포스트 지오니즘의 미래와 네오 지오니즘의 미래 중 하나를 선택해야 한다고 주장해왔다.[18] 오늘날 이스라엘의 중도주의자들은 '포스트 지오니즘'과 '네오지오니즘'의 입장을 모두 자신들의 입장에 대한 위협으로 여기게 되었다.[8]: 55

참고 항목

참조

  1. ^ Uri Ram (2010). Israeli Nationalism: Social Conflicts and the Politics of Knowledge. Routledge. p. 112. ISBN 9781136919954.
  2. ^ Ella Shohat (2006). Taboo Memories, Diasporic Voices. Duke University Press. p. 382. ISBN 0822387964.
  3. ^ Motti Regev; Edwin Seroussi (2004). Popular Music and National Culture in Israel. University of California Press. ISBN 9780520236547.
  4. ^ Dan Leon (2004). Who's Left in Israel?: Radical Political Alternatives for the Future of Israel. Sussex Academic Press. ISBN 9781903900574.
  5. ^ Ronit Lenṭin (2000). Israel and the Daughters of the Shoah: Reoccupying the Territories of Silence. Berghahn Books. ISBN 9781571817754.
  6. ^ Jump up to: a b 이스라엘 역사수정주의의 우리람 "이스라엘 역사분쟁의 역사적 기반": 왼쪽에서 오른쪽으로 애니타 샤피라, 데릭 조나단 펜슬라, 2002, 페이지 57-58.
  7. ^ Jump up to: a b c d e f Ghazi-Bouillon, Asima (2009). Understanding the Middle East Peace Process: Israeli Academia and the Struggle for Identity. Routledge.
  8. ^ Jump up to: a b Eran Kaplan (2015). Beyond Post-Zionism. SUNY Press. ISBN 9781438454375.
  9. ^ Jump up to: a b c d e Uri Ram (2003). "Historiosophical Foundations of the Historical Strife in Israel". In Anita Shapira; Derek Jonathan Penslar (eds.). Israeli Historical Revisionism: From Left to Right. Psychology Press. ISBN 9780714653792.
  10. ^ Jump up to: a b 우리 람, 이스라엘 만들기 베니 모리스의 "이스라엘에서의 과거의 미래 - 지식 접근의 사회학" 210-211페이지.
  11. ^ Uri Ram (2013). The Globalization of Israel: McWorld in Tel Aviv, Jihad in Jerusalem. Routledge. p. 234. ISBN 9781135926823.
  12. ^ Virginia Tilley (2004). The One-state Solution: A Breakthrough for Peace in the Israeli-Palestinian Deadlock. Manchester University Press. p. 155. ISBN 9780719073366.
  13. ^ "GAA player apologises over 'punch a Jew' tweet". TheJournal.ie. August 19, 2014.
  14. ^ Sara Lehmann (February 10, 2010). "We Need To Put The Spirit Back Into The People: An Interview with Arutz Sheva's Yishai Fleisher". The Jewish Press.
  15. ^ Cobi Ben-Simhon (June 5, 2009). "Neo-Zionism 101". Haaretz.
  16. ^ Gilbert Achcar (2010). The Arabs and the Holocaust: The Arab-Israeli War of Narratives. Macmillan. p. 185. ISBN 9781429938204.
  17. ^ 다나 애그몬, 네오 지오니즘 -- 이스라엘의 진정한 위협, 허핑턴 포스트, 2010년 10월 12일.
  18. ^ Ephraim Nimni (2003). "The Challenge of Post-Zionism". borderlands e-journal: Volume 2 Number 3. Retrieved July 19, 2016.

추가 읽기

네오 지오니즘에 대한 저널리즘적 견해

네오지온주의 작가

  • (영어로) 엘리제 돈예히야 : "기억과 정치문화: 이스라엘 사회와 홀로코스트"라고 말했다. ;;현대 유대인 대학 9, 1993.
  • (히브리어로) 아이탄 도르샤브: 이스라엘 박물관과 국가 기억의 상실, Tkhelet, 1998.
  • (히브리어) Avraham Levit: 다른 곳으로 가는 이스라엘 예술 1998년, TKhelet 3번지.
  • (히브리어로) 힐렐 와이스: 명예훼손: 이스라엘 제거 문학 1992년 베이트 엘

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