질 들뢰즈

Gilles Deleuze
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질 들뢰즈
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태어난1925년 1월 18일
프랑스 파리, 제3공화국
죽은1995년 11월 4일(1995-11-04) (70세)
프랑스 파리
국적.프랑스어
모교파리 대학교
(B.A.; M.A., 1947; Doctorat d'Etat é lettres, 1969)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교
기관파리 8 대학교
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은

질 루이 르네 들뢰즈(Gilles Louis Dleuze, 1925년 1월 18일 ~ 1995년 11월 4일)는 프랑스의 철학자로 1950년대 초부터 1995년 사망할 때까지 철학, 문학, 영화, 미술에 관한 글을 썼다.그의 가장 인기 있는 작품은 자본주의와 정신분열증 두 권이었다.정신분석학자 펠릭스 과타리와 공동 집필한 '안티 오이디푸스'(1972년)와 '천고대'(1980년).그의 형이상학적 논문 차이와 반복(1968)은 많은 학자들에 의해 그의 대작이라고 여겨진다.[1]

들뢰즈의 작품 중 중요한 부분은 스피노자에서 [14]파생된 특별한 영향과 함께 스토아학, 라이프니츠, 흄, 칸트, 니체, 그리고 베르그송과 같은 다른 철학자들의 독서에 할애된다.A. W. 무어는 버나드 윌리엄스의 위대한 사상가 기준을 인용하며 들뢰즈를 "가장 위대한 철학자"[15] 중 하나로 꼽았습니다.그는 한때 자신을 "순수한 형이상학자"[16]라고 규정했지만, 그의 작품은 포스트 구조주의나 포스트 [17]모더니즘과 같은 운동뿐만 아니라 철학, 예술, 문학 이론 등 인문 전반에 걸쳐 다양한 분야에 영향을 끼쳤다.

인생

초기 생활

질 들뢰즈는 파리의 중산층 가정에서 태어나 인생의 대부분을 그곳에서 살았다.그의 어머니는 오데트 카뮤어였고 그의 아버지 루이스는 엔지니어였다.그의 첫 번째 교육은 2차 세계 대전 동안 이루어졌고, 그 기간 동안 그는 리세 카르노에 다녔다.그는 또한 리세 앙리 4세의 칸느에서 1년을 보냈다.나치가 프랑스를 점령하는 동안, 그의 3살 연상인 들뢰즈의 형 조르주는 프랑스 저항군에 참여했다는 이유로 체포되었고, 강제 [18]수용소로 이송되던 중 사망했다.1944년 들뢰즈는 소르본느로 유학을 갔다.그의 선생님들은 Georges Cangguilhem, Jean Hypolite, Ferdinand Alquié, 그리고 Maurice de Gandillac과 같은 몇몇 유명한 철학사 전문가들을 포함했습니다.들뢰즈의 현대 철학의 표준적인 인물들에 대한 평생의 관심은 이 교사들에게 많은 빚을 졌다.

직업

들뢰즈는 1948년 철학으로 아그레망을 통과해 1957년 파리대학교에 부임할 때까지 다양한 리시(아미앵, 오를레앙, 루이 르 그랑)에서 가르쳤다.1953년, 그는 데이비드 흄에 관한 그의 첫 번째 논문인 경험론과 주관론을 출판했다.이 논문은 1947년 DES([19]Diplome d'études supérieures [fr]) 논문을 바탕으로 작성되었으며, 장 히폴라이트(Jean Hypolite)와 조르주 캉길렘(Georges Cangguilhem)[20]의 지도 하에 수행된 M.A. 논문과 거의 동등하다.1960년부터 1964년까지, 그는 국립 중앙 연구소의 직책을 맡았습니다.이 기간 동안 그는 니체와 철학을 출판했고 미셸 푸코와 친구가 되었다.1964년부터 1969년까지, 그는 리옹 대학의 교수였습니다.1968년 들뢰즈는 5월 68일 시위에서 자신의 논문을 옹호했고, 이후 그의 두 논문인 차이와 반복(간딜락 감독)과 철학 표현주의: 스피노자(알키에 감독)를 발표했다.

1969년, 그는 Vincenne에 있는 파리 VIII 대학에 임명되었습니다.교육개혁을 실시하기 위해 조직된 실험학교 데니스.이 새로운 대학은 푸코(들뢰즈의 고용을 제안한 사람)와 정신분석학자 펠릭스 과타리를 포함한 많은 유명한 학자들을 끌어들였다.들뢰즈는 1987년 은퇴할 때까지 파리 VIII에서 가르쳤다.

사생활

들뢰즈의 인생관은 초월적인 생각, "신으로서의 자연" 윤리, 그리고 일원주의적 경험에 공감했다.그가 주창하고 영감을 얻은 중요한 아이디어들 중 일부는 그가 개인적으로 만든 표현 다원주의 = 일원주의, 그리고 존재와 유니포시티의 개념을 포함한다.그의 사상은 스피노자의 성향과 성향에 의해 형성되었다; 들뢰즈에게 스피노자는 철학자들의 "[21][22][23][24]왕자" 혹은 심지어 "그리스도"였다.

그는 1956년 데니스 폴 "패니" 그랑주앙과 결혼하여 두 아이를 두었다.

제임스 밀러에 따르면 들뢰즈는 강의와 글쓰기에서 생생하게 떠올린[clarification needed] 많은 위험한 일들을 실제로 하는 것에 거의 관심을 보이지 않았다.결혼해서 두 명의 자녀를 둔 그는 겉으로는 전통적인 프랑스 교수의 삶을 살았다.그는 한번 설명했듯이 "정상적인 보호 지문"이 부족했기 때문에 날카로운 [25]통증 없이 물체, 특히 천 조각을 손가락 패드로 만질 수 없었기 때문에 손톱을 손상시키지 않았다.

한번은 자신의 삶에 대해 이야기하자고 했을 때, 그는 대답했다: "학술의 삶은 거의 [26]흥미롭지 않다."들뢰즈는 이 비평가에 대한 그의 답변을 다음과 같이 마무리한다.

내가 비밀을 믿는다는 걸 생각하면 나에 대해 뭘 알아?만약 내가 있는 곳에 머무르고, 만약 내가 다른 사람들과 같이 돌아다니지 않는다면, 나는 내면의 여정을 내 감정으로만 측정할 수 있고, 내가 쓰는 글에서 매우 비스듬하고 우회적으로 표현한다.자신의 특권적 경험에서 나온 논쟁은 나쁘고 반동적인 [27]논쟁이다.

죽음.

어릴 [28]때부터 호흡기 질환을 앓던 들뢰즈는 1968년 결핵에 걸려 폐 제거 [29]수술을 받았다.그는 [30][31]여생 동안 점점 더 심한 호흡기 증상을 앓았다.그의 말년에, 글쓰기 같은 간단한 일들은 힘든 노력이 필요했다.호흡기 질환에 시달린 그는 1995년 [32]11월 4일 아파트 [33]창문에서 투신해 자살했다.

그가 죽기 전에 들뢰즈는 "La Grander de Marx (마르크스의 위대함)"라는 제목의 책을 쓰겠다는 의도를 밝혔고 "Ensembles and Multificities"라는 미완성 프로젝트의 두 장을 남겼다.A Life'와 'The Real and Virtual'([34]실제 및 가상)이 있습니다.그는 생레오나르 드 노블라 [35]마을의 공동묘지에 묻혔다.

철학

들뢰즈의 작품은 두 그룹으로 나뉜다.한편으로는 다른 철학자들(바루흐 스피노자, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠, 데이비드 흄, 임마누엘 칸트, 프리드리히 니체, 앙리 베르그송, 미셸 푸코, 프란츠카)과 예술가(마르셀 프루스트, 프란츠카)의 작품을 해석한 논문이다.셉트(예: 차이, 감각, 사건, 정신분열증, 경제, 영화, 욕망, 철학)하지만, 이 두 가지 측면 모두 그의 산문과 다면적인 읽기를 가능하게 하는 그의 책의 독특한 지도 제작 때문에 그의 비평가들과 분석가들에 의해 종종 겹치는 것으로 보인다.

형이상학

들뢰즈가 과타리와 협력하기 전에 쓴 작품들의 주요 철학 프로젝트는 정체성과 차이 사이의 전통적인 형이상학적 관계를 뒤집는 것으로 요약될 수 있다.전통적으로, 차이는 정체성의 파생물로 보여진다: 예를 들어, "X는 Y와 다르다"는 말은 적어도 비교적 안정된 정체성을 가진 X와 Y를 가정한다(플라톤의 형태에서처럼).반대로, 들뢰즈는 모든 정체성은 차이의 영향이라고 주장한다.동일성은 논리적으로도 [36]형이상학적으로도 차이보다 앞선 것이 아니라고 들뢰즈는 주장한다.즉, 두 가지가 항상 같을 뿐만 아니라, 애초에 개인을 식별하기 위해 사용하는 범주는 차이에서 파생됩니다."X"와 같은 명백한 동일성은 "X" "x와 x의 차이(\^{\ 및 "x {\ = "차이(displaystyle ^{\prime })" 등 끝없는 차이로 구성됩니다.다른 말로 하자면, 그 차이는 훨씬 더 낮아집니다.현실에 정직하게 맞서기 위해, 우리는 있는 그대로의 존재를 정확히 파악해야 하며, 정체성의 개념(형식, 범주, 유사성, 인식의 통일성, 술어 등)은 그가 말하는 "그 자체"에 도달하지 못한다. "철학이 사물과 긍정적이고 직접적인 관계를 갖는다면, 그것은 철학이 주장할 수 있는 한이다.사물의 본질에 따라 사물의 다른 점, 즉 내적 [37]차이에 따라 사물의 다른 점, 즉 사물의 내적 차이에 따라 사물이 달라지는 것이다.

칸트처럼 들뢰즈는 공간과 시간의 전통적인 개념을 주체에 의해 부과된 통일된 형태로 간주한다.그는 그러므로 순수한 차이non-spatiotemporal, 들뢰즈"가상"무슨 전화를 하면은 아이디어.(그 화폐가 모두 과거와 현재에서 일정한 경우의 소설이며 프루스트의 정의에: 말한다"실제 실제도 모르게 이상 없이 추상적인.")[38]는 동안 들뢰즈의 가상 아이디어 표면적으로 플라톤의 형태와 아랫배 끝을 맺었다. 간 총리순수한 이성에 대한 t의 생각은 독창적이거나 모델이 아니며 가능한 경험을 초월하지도 않습니다. 대신 그것들은 실제 경험의 조건이며, 그 자체의 내적 차이입니다."그들이 형성하는 개념[조건]은 [39]그 대상과 동일하다." 들뢰즈식 아이디어 또는 차이의 개념은 그러므로 경험된 것의 포장지 같은 추상화가 아니라, 실제 공간, 시간, 그리고 감각을 [40]창조하는 미분 관계의 실제 시스템이다.

그러므로 들뢰즈는 때때로 [41][42]칸트를 암시하는 초월적 경험주의라고 그의 철학을 언급한다.칸트의 초월적 관념론에서, 경험은 직관(즉, 공간과 시간)과 개념(원인관계 등)에 의해 구성될 때만 의미가 있다.칸트에 따르면, 이러한 직관과 개념의 내용이 우리의 지각적 접근으로부터 독립적으로 존재하는 세계의 특성이라고 가정하면, 유혹적이지만 무의미한 형이상학적 믿음을 낳는다.들뢰즈는 칸트적 배치를 뒤집는다: 경험은 참신함을 제시함으로써 우리의 개념을 초월하고, 이 차이에 대한 원시적 경험은 우리의 이전 범주의 제약을 받지 않고 아이디어를 실현하고, 우리에게 새로운 사고방식을 발명하도록 강요한다.

동시에, 들뢰즈는 존재는 단일한 것이라고 주장한다. 즉, 모든 감각은 한 목소리로 확인된다.들뢰즈는 중세 철학자 존 던스 스코투스로부터 존재론적 통일성의 원칙을 차용했다.중세의 신의 본질에 대한 논쟁에서, 많은 저명한 신학자들과 철학자들(토마스 아퀴나스 같은)은 "신은 선하다"고 말할 때, 신의 선은 인간의 선함과 유사하다.스코터스는 반대로 "신은 선하다"고 말할 때, 문제의 선함은 "제인은 선하다"고 말할 때 의미하는 선과 정확히 같은 종류의 선이라고 주장했다.즉, 신은 우리와 정도만 다를 뿐, 선함, 힘, 이성 등의 속성은 신에 대해 이야기하든, 사람이든, 벼룩이든 상관없이 일률적으로 적용된다.

들뢰즈는 유니포시티의 교리를 일률적으로 다르다고 주장하기 위해 적응한다.그러나 유니포시티는 차이점이 아니라 어떤 것이 차이점인지, 어떤 것이 차이점인지, 어떤 것이 차이점인지, 어떤 것이 차이점인지, 어떤 것이 차이점인지이다.게다가, 우리가 존재에 대해 단일 초점인 것이 아니라, 단일 초점인 [43]존재에 대해 모호하게 남아 있는 것은 우리 자신과 우리의 개성이다.여기서 들뢰즈는 즉시 스피노자를 메아리치고 뒤집는다. 스피노자는 존재하는 모든 것이 신과 자연의 하나의 물질이라고 주장했다.들뢰즈에게 있어 하나의 물질은 존재하지 않습니다. 항상 차별화되는 과정, 종이접기 코스모스, 항상 접고, 펴고, 다시 접는 것만이 있을 뿐입니다.들뢰즈는 이 존재론을 역설적인 공식 "이론 = 일원론"[44]으로 요약한다.

Difference and Repeation(1968)은 그러한 형이상학의 세부사항을 해결하기 위한 들뢰즈의 가장 지속적이고 체계적인 시도이지만, 그의 다른 작품들은 비슷한 생각을 발전시킨다.예를 들어 니체와 철학(1962년)에서 현실은 힘의 놀이이고, 반 오이디푸스(1972년)에서 장기가 없는 몸, 철학(1991년)에서 철학이란 무엇인가, 즉 혼돈의 평면이다.

인식론

들뢰즈의 특이한 형이상학은 똑같이 비정형적인 인식론, 즉 그가 "사상의 이미지"라고 부르는 것을 포함한다.들뢰즈에 따르면, 아리스토텔레스, 르네 데카르트와 에드먼드 후설과 같은 철학자들에게서 발견되는, 전통적인 사고 이미지인 들뢰즈는 사고를 대부분 문제가 없는 사업으로 오해한다.진실은 발견하기 어려울지도 모른다.순수한 이론화, 엄격한 계산, 또는 체계적인 의심이 필요한 삶일 수도 있다.그러나 사고는 적어도 원칙적으로 사실, 형태, 아이디어 등을 정확하게 파악할 수 있다.신의 눈, 중립적인 관점에 도달하는 것은 현실적으로 불가능할 수 있지만, 그것은 대략적인 이상이다: 단호하고 고정된 진리로 귀결되는 객관적인 추구; 상식의 질서 있는 확장.들뢰즈는 이 견해가 형이상학적 유동성에 영향을 미치는 것이라고 거부하며, 대신 진정한 사고는 현실과의 폭력적인 대립이며, 확립된 범주의 무의식적인 파열이라고 주장한다.진실은 우리가 생각하는 것을 변화시킨다; 그것은 우리가 가능하다고 생각하는 것을 변화시킨다.들뢰즈는 사고가 진실을 인식하는 타고난 능력을 가지고 있다는 가정을 제쳐두고, 우리는 "이미지 없는 생각" 즉, 문제를 해결하기 보다는 항상 문제에 의해 결정되는 생각을 달성한다고 말합니다.그러나 이 모든 것은 우연이 아니라 본질적인 합리성을 가지지 않는 코드나 공리를 전제로 하고 있습니다.그것은 신학과 같다: 죄, 원죄 없는 태아, 그리고 화신을 받아들인다면 그것에 관한 모든 것이 꽤 합리적이다.이성은 항상 비이성적인 것으로부터 분리된 영역이다. 비이성적인 것으로부터 전혀 보호되지 않고, 비이성적인 요소들 사이의 특정한 종류의 관계에 의해서만 정의된다.모든 이유의 이면에는 정신착란과 [45]표류가 있다.

1969년에 출판된 감각의 논리는 인식론 분야에서 들뢰즈의 가장 특이한 작품 중 하나이다.미셸 푸코는 이 책에 대한 그의 에세이 "Theatrum Philosicum"에서 이것을 그의 형이상학에서 시작하지만 언어와 진실을 통해 접근하는 방법에 기인했다; 이 책은 "형이상학을 존재의 무시로 비난하는 대신,[46] 우리는 그것을 강요하는 단순한 조건"에 초점을 맞추고 있다.이 책에서 그는 인식론적 역설에 대해 언급하고 있다.첫 번째 시리즈에서 그는 루이스 캐롤의 이상한 나라의 앨리스를 분석하면서 "개인적인 자아는 신과 세계를 전반적으로 필요로 한다.그러나 실체나 형용사가 해체되기 시작하면 일시정지나 휴식의 이름이 순수하게 되는 동사에 의해 옮겨져 사건의 언어로 미끄러져 들어갈 때 모든 정체성은 자아, 세계, [47]신으로부터 사라진다.

들뢰즈의 철학사에 대한 독특한 해석은 이러한 특이한 인식론적 관점에서 비롯된다.철학자를 읽는 것은 더 이상 하나의 올바른 해석을 찾는 것이 아니라 현실의 문제적 본질과 씨름하려는 철학자의 시도를 보여주는 것이다.철학자들은 새로운 개념을 소개하고 설명하지만, 어쨌든 그 개념들이 반응하는 문제를 완전히 말해주지 않는다.[...] 철학사는 철학자가 말하는 것을 반복하기 보다는 그가 당연하게 여겼을 것, 그가 말한 것은 말하지 않았지만 그가 말한 것에는 여전히 존재한다.."[48]

마찬가지로, 들뢰즈는 철학을 진리, 이성 또는 보편의 영원한 추구로 보기보다는 철학을 개념의 창조로 정의한다.들뢰즈에게 개념은 정체성 조건이나 명제가 아니라 플라톤의 생각, 데카르트의 코기토, 칸트의 능력 이론과 같은 사고의 범위를 정의하는 형이상학적 구성이다.철학적 개념은 "그 자신과 그 대상을 [49]창조하는 동시에 배치한다."들뢰즈의 관점에서, 그렇다면, 철학은 존 로크나 윌러드 반 오르만 퀴인의 전통에서와 같이, 기존의 세계에 대한 결정적인 과학적 서술의 부가물보다 실용적이거나 예술적인 생산물과 더 유사하다.

들뢰즈는 1981년 이후 그의 후기 작품에서 예술, 철학, 과학을 세 가지 뚜렷한 분야로 명확하게 구분하고, 각각 다른 방식으로 현실을 분석합니다.철학이 개념을 창조하는 동안, 예술은 감각과 느낌의 새로운 질적 조합을 창조하고, 과학은 빛의 속도나 절대 0과 같은 고정된 기준점에 기초한 양적 이론을 창조합니다.들뢰즈에 따르면, 이러한 학문들 중 어느 것도 다른 [50]학문보다 우월함을 누리지 않는다: 그것들은 형이상학적 흐름을 구성하는 다른 방법, 즉 [51]"서로 지속적인 상호작용으로 분리된 멜로디 라인"이다.예를 들어 들뢰즈는 영화를 외부 현실을 나타내는 예술이 아니라 움직임과 [52]시간을 구성하는 다른 방법을 만들어내는 존재론적 실천으로 취급한다.철학, 과학, 예술은 동등하고 본질적으로 창의적이고 실용적이다.따라서 들뢰즈는 "그것이 사실인가?" 또는 "무엇인가?"와 같은 정체성에 대한 전통적인 질문을 하는 대신, "그것은 무엇을 하는가?" 또는 "어떻게 작동하는가?"와 같은 질문들이 기능적이거나 실용적이어야 한다고 제안한다.[53]

가치

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윤리학과 정치학에서 들뢰즈는 날카롭게 니체적인 키이지만 스피노자를 따라한다.사회의 고전적인 자유주의 모델에서, 도덕은 그들 자신이나 신에 의해 정해진 추상적인 자연권이나 의무를 지는 개인들로부터 시작된다.정체성에 기초한 형이상학을 거부한 뒤, 들뢰즈는 개인의 개념을 차별화의 구속 또는 중단으로 비판한다.스피노자와 니체의 자연주의적 윤리에 이끌려, 들뢰즈는 대신 개인과 그들의 도덕을 개인의 욕망과 [54]힘의 조직으로 이해하려고 한다.

자본주의와 정신분열증의 두 권인 반 오이디푸스(1972년)와 천 개의 고원(1980년)에서 들뢰즈와 과타리는 역사를 "희망 생산"의 결속과 규율(프로이트 운동과 마르크스 노동의 특징을 결합한 개념)으로 묘사한다.지속적인 통제의 사회)와 자본주의(상품화의 유아화로 길들여진 무정부 상태)입니다.카를 마르크스에 이어 들뢰즈는 자본주의가 전통적인 사회적 위계를 파괴한 것을 자유롭다고 환영하지만 시장의 목적에 대한 모든 가치의 균질화에는 반대한다.

자본주의와 정신분열증의 첫 번째 부분은 보편적인 역사를 가지고 각 생산 방식에 대해 별도의 사회조직(생산에 대한 공로를 갖는 사회조직)의 존재를 가정한다: 부족의 땅, 제국의 전제군주의, 그리고 자본주의의 자본."[55][56]

들뢰즈는 1990년 그의 에세이 "통제의 사회에 관한 포스트스크립트" (Postscriptum sur les sociétés de controlle)에서 사회가 구조와 통제의 변화를 겪고 있다고 주장하기 위해 규율 사회에 대한 푸코의 개념을 기반으로 한다.규율사회가 분리된 물리적 인클로저(학교, 공장, 교도소, 사무실 건물 등)로 특징지어졌던 곳에서는 제2차 세계대전 이후 도입된 기관과 기술이 이들 인클로저 사이의 경계를 허물었다.그 결과, 사회적 강압과 규율이 "매스, 표본, 데이터, 시장 또는 은행"으로 간주되는 개인의 삶으로 옮겨갔다.현대 통제 사회의 메커니즘은 거래 기록, 이동 위치 추적 및 기타 개인 식별 가능 정보를 통해 [57]개인을 지속적으로 추적하고 추적하는 것으로 설명됩니다.

하지만 들뢰즈는 어떻게 그의 비관적인 진단과 그의 윤리적 자연주의를 맞설까?들뢰즈는 가치 기준은 내적 또는 내재적이라고 주장한다. 잘 사는 것은 비경험적이고 초월적인 기준에 의해 존재하는 것을 판단하기 보다는 자신의 힘을 충분히 표현하고, 자신의 잠재력의 한계에 도달하는 것이다.현대 사회는 여전히 차이를 억누르고 그들이 할 수 있는 일들로부터 사람들을 멀어지게 한다.변화와 차이의 흐름인 현실을 긍정하기 위해서는 기존의 정체성을 뒤엎고 우리가 될 수 있는 모든 것이 되어야 한다. 비록 그것이 무엇인지 미리 알 수는 없지만 말이다.들뢰잔 실천의 정점은 창의력이다."아마 여기에 비밀이 있을 것이다: 판단을 하지 않고 존재하게 하는 것이다.판단하는 것이 그렇게 역겹다면, 그것은 모든 것이 동등한 가치가 있기 때문이 아니라, 반대로, 판단을 거스르는 것만으로 가치가 있는 것을 만들거나 구별할 수 있기 때문이다.예술에서 어떤 전문가의 판단이 앞으로의 작업에 영향을 미칠 수 있겠는가?[58]

들뢰즈의 해석

들뢰즈의 개별 철학자와 예술가들에 대한 연구는 의도적으로 이단적이다.예를 들어, 니체와 철학에서, 들뢰즈는 니체의 도덕 계보학 (1887년)이 칸트의 순수한 이성에 대한 비판 ([59]1781년)을 다시 쓰려는 시도라고 주장하지만, 니체는 족보의 첫 번째 비판은 어디에도 언급되지 않았고, 족보의 도덕적 주제는 칸트의 인식론에서 멀리 떨어져 있다.마찬가지로, 들뢰즈는 스피노자의 어떤 작품에도 용어가 전혀 없음에도 불구하고 유니포시티가 스피노자 철학의 조직 원리라고 주장한다.들뢰즈는 한 때 철학자들을 "모독"이라고 해석하는 그의 방법을 작가 뒤에 몰래 숨어서 그의 자식들을 [60]낳는 것으로 유명하게 묘사했다.

그러므로 다양한 논문들은 니체나 스피노자가 엄격하게 의도한 것을 제시하려는 시도가 아니라, 그들의 생각을 다른 그리고 예상치 못한 방식으로 다시 짜넣는 것이다.들뢰즈의 독특한 독서는 그가 철학적 [61]실천의 정점이라고 믿는 창의력을 발휘하는 것을 목표로 한다.들뢰즈가 가리키는 그림의 유사점은 벨라스케스 이후의 프란시스 베이컨의 연구이다. 베이컨이 벨라스케스를 [62]"잘못되게 한다"고 말하는 것은 요점을 완전히 벗어난다.델뢰즈의 견해에 따르면, 수학 및 과학 용어의 사용에도 비슷한 고려사항이 적용됩니다.앨런 소칼과 같은 페이스 비평가들은 "나는 레스네와 프리고긴, 또는 고다드와 톰이 같은 일을 하고 있다고 말하는 것이 아닙니다.제가 지적하고 싶은 것은 기능의 과학적 창조자와 이미지의 창조자 사이에는 현저한 유사성이 있다는 것입니다.철학적인 개념도 마찬가지입니다.[63]이 공간에는 뚜렷한 개념이 있기 때문입니다.

루이 Althusser,[64]Étienne Balibar, 안토니오 Negri,[65] 같은 몇가지 프랑스어와 이탈리아어Marxist-inspired 사상가들과 함께 한 스피노자 연구에 대한 훌륭한 개화의 늦은 20th와 21세기 대륙 철학의 주요 인물의(French-inspiredpost-structuralist Neo-Spinozism의 또는 상승)[4][5][66][67]는 경우에는 6.82렘 뻗는다.대략 18세기 [69]후반과 19세기 초반의 독일 철학과 문학에서 매우 중요한 신 스피노자주의 이후, 역사에서 궤변할 수 있는 스피노자 부활.많은 면에서 열렬한 스피노지스트인 들뢰즈는 스피노자에 대한 집착과 존경은 현대 [70][71][72][73]철학에서 잘 알려져 있다.

하이데거와의 철학적인 유사점

1930년대부터 독일의 철학자 마르틴 하이데거는 차이, 정체성, 표현, 사건의 개념에 대한 일련의 원고와 책에서 썼다. 특히 이 중에서 Beitrége zur Philosopie (Vom Ereignis) ( 1936-38; 사후 1989년 출판)는 프랑스어로 번역된 관련 원고는 하나도 없었다.1995년. 단, 강력한 충당 가능성을 제외한다.하지만, 하이데거의 초기 연구는 수학자 알버트 로트만을 통해 추적할 수 있는데, 그는 하이데거의 사인 언드 차이트와 보엠 베센 데스 그룬데스(1928)에서 많은 것을 끌어냈고, 제임스 바호는 20세기 수학자이자 철학자인 들뢰제의 변증법 사상에 결정적인 영향을 미쳤다고 묘사했다.자신의 [74]용도를 위해서요.하이데거의 후기 1930-1976년 사상과 60년대와 70년대 들뢰즈의 초기 작품 사이의 유사성은 일반적으로 들뢰즈 학자인 다니엘 W. 스미스에 의해 다음과 같은 방식으로 설명된다.

차이와 반복은 존재와 시간에 대한 반응으로 해석될 수 있다(들뢰즈의 경우 존재는 차이, 시간은 반복이다).[75]

바호는 계속해서 다음과 같이 말한다. "...그렇다면 Beitrége는 Difference and Repeation의 무의식적이고 시대착오적인 [76]도플갱어라고 읽힐 수 있다."들뢰즈와 하이데거의 철학은 차이와 사건의 주제로 수렴되는 것으로 여겨진다.여기서 하이데거에게 사건적 존재는 부분적으로 차이에 의해 "사건의 개념의 본질적 차원"으로 구성되고, 들뢰즈에게 있어서 존재는 차이고, 차이는 "사건의 방법으로 구별"된다.그러나 이와는 대조적으로, Jussi Backman은 하이데거에게 있어서, 그것이 구성되고 차이일 때, 또는 오히려 차이의 움직임일 때, 즉 들뢰즈의 후기 주장과 크게 다르지 않다고 주장한다.

"... 존재의 통일성과 일체성, 즉 '자기 동일성'은 역설적으로 전적으로 [77]차이에 있다."

차이에 대한 이러한 상호 이해는 두 사상가 모두 플라토닉, 아리스토텔레스, 데카르트 사상의 특징에 대한 확장된 비판으로 이끈다; 조 휴즈가 말했듯이: "차이와 반복은 탐정 소설이다.이 책은 들뢰즈 독자들이 끔찍한 범죄라고 생각할 수 있는 이야기를 담고 있습니다. 바로 [78]대표자의 탄생입니다."하이데거는 "도용 사건"에서 "근거 없이, 중재되고, 의미 있고,[79] 공유된" 것으로 ("객체"가 아닌) 사물에 대한 비-물리학적 근거인 4중 개념에서 가장 결정적으로 그의 비판을 형성했다.이 사건적 존재론은 Identitét und Differentionz에서 지속되며, 여기서 정체성의 우선권을 해제하는 차이와 반복에서 표현되는 기본 개념은 텍스트 전체에서 볼 수 있다.그러나 사인 앤 자이트와 같은 하이데거의 초기 문헌들에서도 표현에 대한 비판은 "진실의 존재, 즉 (다신의 존재에 기반을 둔) 현상의 존재에 대한 발견과 은폐의 과정"으로 표현된다.이와 병행하여, 들뢰즈의 표현에 대한 확장된 비판은 존재의 또는 존재의 차이와 반복의 관점에서, 존재들이 존재하게 되고 존재하지 [80]않게 되는 유전적 과정과 함께 주어진다.

시간과 공간은 두 사상가 모두에게 거의 동일한 방식으로 구성되어 있다.Time-space은 Beiträge에 차이와 Repetition[81]에 3개 syntheses 둘 다apprehend 시간이 이동하는 동안 세계[세계.]의를 이러이러한를의evental으로를 사이의 차별 들뢰즈의 범주화에 의해 무엇인지의 세속적 권력 사이에 그대로 나타난다로 차에 근거를 두고 활동적이니는emp첫 번째 및 두 번째/세 번째 합성에서 각각 가상의 오랄리티를 나타냅니다.

또 다른 유사점은 소위 "생성 역설" 혹은 오히려 근본적인 문제 요소가 형식, 자연, 그리고 인간 과학을 선호하는 범주적 이해의 범위를 벗어난 문제의 활용에서 찾을 수 있다.하이데거에게 이것은 지구이며, 그 특성 중 하나로 그가 특징짓는 "표현에 저항하는 행위"[82]를 가지고 있는 것이다. 들뢰즈에게는 비슷한 예가 퇴행 혹은 감각의 [83]논리의 무한 확산의 역설에서 발견될 수 있다.

접수처

1960년대 들뢰즈가 니체를 반동적 신비주의자가 아닌 차이의 형이상학자로 묘사한 것은 '좌파 니체론'이 지적인 입장에서 [84]타당성과 인기를 얻는 데 크게 기여했다.그의 책은 차이와(1969년)은 "어느 날, 아마도 이번 세기Deleuzian으로 불릴 것이다를 선언할 미셸 푸코를 반복(1968년)과 논리의."[85](Gilles들뢰즈. 이 부분에 대하여 푸코의 말이라고 말했다"a 장난 우리들을 좋아하는 사람들을 웃고, 다른 사람들 모두 시퍼런 할 것을 의미했다."[86])1970년대 Anti-Oedipus, 세인트로 쓰여진프로이트, 마르크스, 니체, 그리고 수십 명의 다른 작가들로부터 절충적인 차용을 통해 가족, 언어, 자본주의, 그리고 역사에 대한 광범위한 분석을 제공하면서, 일레는 [87]1968년 5월의 무정부 정신의 이론적 구현으로 받아들여졌다.1994년과 1995년에는 프랑스 아르테 채널에서 [88]들뢰즈와 클레어 파네의 8시간짜리 인터뷰 시리즈인 '아베케다르 드 질레 들뢰즈'가 방영됐다.

1980년대와 1990년대에 들뢰즈의 거의 모든 책이 영어로 번역되었다.들뢰즈의 작품은 영어권 학계에서 자주 인용된다. (예를 들어, 그는 2007년에 프로이트와 [89]칸트 사이에서 인문학의 영어권 출판물에서 11번째로 많이 인용된 작가였다.)그가 살았던 시대 푸코, 자크 데리다, 장프랑수아 Lyotard처럼, 들뢰즈의 영향력이 가장 강하게 북한 미국 인문 학과, Anti-Oedipus과 천 Plateaus oft 후기 구조 주의의 주요 성명으로, postmodernism,[17]간주되고 있는 문학적인 이론,지도 않들뢰즈 n. 특히 왔다고 생각했다또는과타리는 그들의 작품을 그런 용어로 묘사했다.마찬가지로 영어학원에서도 들뢰즈의 작품은 대륙철학으로 [90]분류된다.

들뢰즈는 비평가들도 끌어들였다.다음 목록은 완전하지 않고 가장 간단한 요약만 제공합니다.

프랑스 철학자들 사이에서 빈센트 데콤은 들뢰즈가 (니체와 철학에서) 정체성에서 파생되지 않은 차이에 대한 서술은 일관성이 없으며, 그의 반 오이디푸스 역사 분석은 '유터 이상주의'라고 주장하며 정신분열증이라는 [91]존재하지 않는 이상에 미치지 못하는 현실을 비판한다.파스칼 엥겔에 따르면 들뢰즈의 은유론적 접근은 철학 체계에 합리적으로 반대할 수 없게 만들고, 따라서 의미, 진실, 그리고 철학 자체를 파괴한다.엥겔은 들뢰즈의 형이상학을 다음과 같이 요약한다: "아름다운 철학적 개념에 직면했을 때, 여러분은 그저 가만히 앉아서 그것을 감탄해야 한다.의문을 [92]품으면 안 된다.알랭 바디우는 들뢰즈의 형이상학은 명백히 다원성과 다양성을 수용하며 하위 일원론에 머물러 있다고 주장한다.Badiou는 또한 실제적인 문제에서 들뢰즈의 일원론은 고대 [93]스토이즘과 유사한 금욕적이고 귀족적인 숙명론을 수반한다고 주장한다.

다른 유럽 철학자들은 들뢰즈의 주관성 이론을 비판해왔다.예를 들어, 만프레드 프랭크는 들뢰즈의 개인화 이론이 끝없는 분화의 과정으로 [94]의식의 통일성을 설명하지 못한다고 주장한다.슬라보즈 지젝은 들뢰즈의 존재론은 물질주의와 [95]이상주의 사이에서 흔들리고 있으며, 과타리의 "나쁜 영향" 아래 있는 "정치적"[96] 들뢰즈인 "반(反) 오이디푸스"의 들뢰즈는 "이데올로기"의 반대에도 불구하고 결국 "이데올로기"[97]의 반대에도 불구하고 끝난다고 주장한다.지젝은 또한 들뢰즈를 "단순히 다른" 물질로 환원시켜, 라칸과 지젝에 따르면 주관성을 정의하는 무(無)를 파악하지 못한 것에 대해 책임을 묻는다.지젝은 들뢰즈의 작품에서 여전히 가치 있는 것은 바로 가상화에 대한 들뢰즈의 부정적 [98]산물이라는 것을 발견했다.

영어권 철학자들 또한 들뢰즈의 작품에 대해 비판해왔다.스탠리 로젠은 니체의 영원한 [99]귀환에 대한 들뢰즈의 해석에 반대한다.Todd May는 차이가 존재론적으로 일차적이라는 들뢰즈의 주장은 궁극적으로 그의 임마넌스, 즉 그의 일원론과 모순된다고 주장한다.그러나 메이는 들뢰즈가 자신의 실용철학을 [100]크게 바꾸지 않고도 차이의 원초적 논제를 버리고 비트겐슈타인식의 전체주의를 받아들일 수 있다고 믿는다.피터 홀워드는 들뢰즈가 필연적으로 창조적이고 항상 차별화된다는 주장은 그의 철학이 물질적인 실제 존재 조건에 대한 통찰력을 제공할 수 없고 극도로 무관심하다고 주장한다.따라서 홀워드는 들뢰즈의 사상은 말 그대로 다른 세계이며,[101] 모든 정체성을 신학적 자기 창조로 분해하는 수동적인 사색만을 목표로 한다고 주장한다.

패셔블 넌센스(1997)에서 물리학자 앨런 소칼과 장 브릭몬트는 들뢰즈가 특히 수용된 기술적 의미와 그의 작품에서 그 용어들을 사용하는 독특한 방법 사이에서 미끄러짐으로써 수학적이고 과학적인 용어를 남용했다고 비난한다.Sokal과 Bricmont는 수학적 개념을 포함한 은유적 추론에 반대하지 않지만, 수학적이고 과학적인 용어는 정확할 때만 유용하다고 말한다.그들은 수학적인 개념이 의도된 의미로부터 벗어나게 함으로써 "남용"되는 예를 제시하며, 그 생각을 정상적인 언어로 표현함으로써 그것을 진실이나 헛소리로 만든다.그들의 의견으로는 들뢰즈는 전형적인 독자가 지식이 없을 수도 있는 수학적 개념을 사용했고, 따라서 독자를 계몽하기 보다는 박식함을 보여주는 데 도움이 되었다.소칼과 브릭몬트는 수학적이고 과학적인 개념의 남용만을 다루고 들뢰즈의 광범위한 [102]공헌에 대한 판단을 명시적으로 보류한다고 말한다.

대륙철학, 페미니스트 연구 및 성학 연구에 관한 다른 학자들은 레오폴드 폰 사허-마조흐, 르 프로이드 외 잔인함에 대한 1967년 소책자의 1989년 존 북스 번역 이후 가학성 및 마조히즘의 성적 역학에 대한 들뢰즈의 분석을 비판적이지 않은 축하 수준으로 받아들였다.성 역사학자 앨리슨 M.무어는 들뢰즈 자신의 차이에 대한 가치는 그의 욕망에 대한 마조크 자신의 견해와 19세기 후반에 널리 퍼진 정신사상의 병리학적 형태에 의해 그에게 강요된 것을 구별하지 못하는 이 책자에 잘 반영되어 있지 않다고 지적합니다.마조크 자신은 강조합니다.거부되었습니다).[103]

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다큐멘터리

오디오(강의)

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  60. ^ 협상, 페이지 6 참조:Daniel W. Smith, "구조의 역방향: 들뢰즈의 라칸에 대한 지젝", (2004) 비판: "델뢰즈의 너무 잘 알려진 철학적인 "조작" 이미지는 사상가들이 그들 자신의 "괴상한" 아이들을 낳게 한다; 로버트 시네르 브링크 ("유목학 또는 이데올로기?")지젝의 들뢰즈 비평(2006) 파르마취 1(2006) : 62 ~ 87 )은 들뢰즈의 "악명 높은 발언"의 "인기 있는 주제"를 기술한다.도날드 칼렌 ("어려운 중간"에서 Rhizomes 10 (2005년 봄)은 들뢰즈와의 유명한 만남에 대해 "지적 버그"을 "그"라고 설명한다.들뢰즈의 버그 유추는, 다른 많은 것 중에서, Brian Massumi, A User's Guide to Capitalism and Sysularisme, 1992), p.2; Slavoj Zijek, Organs without Body (Routlege, 2004), p.48; Ian Buchan, Auzkeian (Deuzuzuchian)에 의해서도 인용되고 있다.버트, 질 들뢰즈의 비철학(Continuum, 2002), 페이지 x; Claire Colebrook, 이해 들뢰즈(Allen & Unwin, 2003), 페이지 73; 찰스 스티발, 질 들뢰즈: 주요 개념 (McGill-Queen's, 2005), 페이지 3.
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  62. ^ 프란시스 베이컨: 감각의 논리, 페이지 46f: "Bacon"은 이미 벨라스케스의 그림에 있다.위의 협상 136페이지에서 인용한 구절: "철학의 역사는 철학자가 말하는 것을 반복하는 것이 아니라, 그가 말하지는 않았지만 그가 말한 것에 존재하는 것을 말해야 한다.
  63. ^ 협상, 페이지 124-125.
  64. ^
    • Louis Althuser:스피노자의 철학은 철학사상 유례없는 이론혁명을 가져왔다.아마도 사상 최대의 철학혁명이 될 것이다.철학적 관점에서 스피노자는 마르크스의 유일한 직계조상이라고 볼 수 있다.그러나 이 급진적인 혁명은 대규모 역사적 억압의 대상이었고 스피노지스트 철학은 마르크스주의 철학과 거의 같은 운명을 겪었고 일부 국가에서는 여전히 고통을 받고 있다: 그것은 '무신론'의 비난에 대한 결정적인 증거로 작용했다. (Reading Capital, 1968)
    • Louis Althuser:우리가 구조주의자가 아니었다면, 이제는 그 이유를 설명할 수 있습니다. 우리가 구조주의자가 아니었음에도 불구하고, 왜 그런 것처럼 보였는가, 왜 어떤 책이 쓰여졌는가 하는 이상한 오해가 생겼는가 하는 것입니다.우리는 똑같이 강력하고 타협적인 열정을 가지고 있었다: 우리는 스피노지스트였다.물론 우리 방식으로는 브룬슈빅의 것이 아니었다!그리고 신학적 정치와 윤리의 저자에게 귀속시킴으로써, 그가 결코 인정하지 않았을 많은 논문들이 실제로 그를 반박하지는 않았지만.그러나 스피노지즘이 세계가 본 이단의 가장 위대한 교훈 중 하나라고 할 수 있다면 이단 스피노지즘은 거의 정통 스피노지즘이다.(Essay in Self-Criticism, 1976년)
  65. ^ 또한 Alain Bilecoq, Francesco Cerrato, Paolo Christo Polini, Martial Gueroult, 샹탈 자케, Frédéric Lordon, Frédéric Manzini, Alexandre Matheron, Filippo Mignini, Robert Misranchi, Pierfranchi도 포함됩니다.
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  70. ^
    • 들뢰즈: "철학사의 규범에 따라 제가 가장 진지하게 일한 것은 스피노자였습니다. 하지만 그는 당신이 그를 읽을 때마다 뒤에서 불어오는 돌풍 같은 느낌을 주었어요, 그가 당신을 올라타게 하는 마녀의 빗자루 같은 느낌을 주었어요.우리는 아직 스피노자를 이해하기 시작했고, 나 자신도 남들과 다를 바 없다.(피에르 맥헤리의 에세이 스피노자의 딜레즈에서 인용되었듯이) (프랑스어 원문)
    • 들뢰즈: "..."나는 라이프니츠에게 많은 빚을 지긴 했지만, 나 자신을 라이프니츠보다는 스피노지스트라고 생각한다.제가 지금 쓰고 있는 책 철학이란 무엇인가?저는 이 절대적 무성의 문제로 돌아가 스피노자가 왜 저에게 철학자의 왕자인지 말하려고 합니다.[스피노자:철학의 표현주의, 1992년][마틴 조인 옮김]
    • 들뢰즈 & 과타리:...스피노자는 철학자의 그리스도이며, 가장 위대한 철학자는 이 미스터리와 거리를 두거나 이 미스터리에 가까이 다가가는 사도 이상도 이하도 아니다.[...] 스피노자는 만물이 그 자체에만 내재되어 있고, 따라서 그것은 집중적인 것으로 채워진 무한의 움직임에 의해 횡단되는 비행기라는 것을 충분히 잘 알고 있는 철학자였다.표준입니다.그러므로 그는 철학자들의 왕자다.아마도 그는 초월과 타협하지 않고 모든 곳에서 그것을 추적한 유일한 철학자일 것이다.[프랑스어 오리지널]
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  73. ^ 지젝, 슬라보즈: 장기가 없는 시체: '들뢰즈와 결과'에 대해서.(뉴욕: Routledge, 2004).Slavoj Zijek: "...아마도 들뢰즈의 타의 추종을 불허하는 기준점인 철학자로의 회귀는 들뢰즈의 존재론적 구조인 스피노자의 이 모호함을 푸는 데 도움이 될 것이다.들뢰즈는 스피노자에 대한 무조건적인 찬사가 결코 혼자가 아니다.
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  85. ^ 푸코, "Theatrum Philosicum", 비평 282, 페이지 885.
  86. ^ 협상, 페이지 4그러나 들뢰즈는 이후 인터뷰에서 "나는 푸코가 무엇을 의미하는지 모른다. 나는 그에게 물어본 적이 없다"고 말했다(협상, 페이지 88).
  87. ^ 때때로 같은 문장에서: "하나는 이리하여 소시우스에 의해 횡단되고, 부서지고, 엿먹는다" (Anti-Oedipus, 페이지 347).
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  98. ^ Jijek 2004, 페이지 68: "이는 Lacan에 따르면, 두 서명자 사이의 최소 간격에서 '최소한의 차이'의 틈새에서 나타나는 주제에 대한 주제를 가져온다.이런 의미에서 주제는 '무(無)와 공허(空')'이다.그렇다면 들뢰즈가 주제를 (그냥) 다른 물질로 환원하는 것이 잘못된 것 같다.'주체'의 차원은 구성된 현실의 순서로 구분되는 실체들의 현실화 수준에 속하는 것이 아니라 현실의 순서로 가상의 재등장을 나타낸다.'Subject'는 구성된 현실 내에서 가상화가 폭발적으로 증가하는 고유한 공간을 말합니다."
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외부 링크

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