짐미

Dhimmi
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Dhimmī (Arabic: ذمي ḏimmī, IPA: [ˈðimmiː], collectively أهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah/dhimmah "the people of the covenant") or muʿāhid (معاهد) is a historical[1] term for non-Muslims living in an Islamic state with legal protection.[1][2]: 470 이 단어는 문자 그대로 "보호받는 사람"[3]을 의미하며, 이슬람 [4]신자들이 지불한 자카트 또는 의무적인 구호품과 대조적으로 국가에 대한 충성심과 지불의 대가로 개인의 생명, 재산, 종교의 자유를 보호해야 하는 국가의 의무를 가리킨다.Dhimmi는 이슬람교도들이 투표세(지야)를 납부하면 특정 의무에서 면제되지만, 그 외에는 재산, 계약, [5][6][7]의무에 관한 법률에 따라 평등했다.

역사적으로, 찜미 지위는 원래 이슬람 신학에서 "책의 사람들"로 여겨지는 유대인들, 기독교인들, 그리고 사비인들에게 적용되었다.이 지위는 나중에 조로아스터교도, 시크교도, 힌두교도, 자이나교도,[8][9][10] 그리고 불교신자들에게도 적용되게 되었다.

유대인과 기독교인들은 4개의 마드합족의 다른 판결에 따라 이슬람을 받아들이거나, 지자를 지불하거나, 추방되거나,[11][12][13][14] 죽임을 당해야 할 수도 있는 반면, 다른 사람들은 지자를 지불해야 할 수도 있다.

10대 압바스 칼리프인 알 무타와킬의 통치 기간 동안, 많은 제한들이 dhimmos의 2류 시민 지위를 강화했고 그들의 공동체를 게토에 [15]강제했다.예를 들어,[16] 그들은 복장으로 이웃 이슬람교도들과 자신을 구별해야 했다.그들은 새 교회나 회당을 짓는 것이 허락되지 않았고, 오래된 교회들을 수리하는 것만이 허용되었다.

샤리아 하에서는, 딤미 공동체는 보통 무슬림 공동체에 적용되는 일부 법 대신 그들 자신의 법에 의해 통치되었다.예를 들어, 메디나의 유대인 공동체는 그들만의 할라키아 [17]법정을 가질 수 있었고, 오스만 밀레 제도는 다양한 짐미 공동체가 별도의 법정 법원에서 스스로를 통치할 수 있도록 허락했다.이들 법원은 그들 자신의 지역사회 이외의 종교단체나 자본범죄와 관련된 사건은 다루지 않았다.Dhimmi 공동체는 또한 술과 [18][19][20]돼지고기의 소비와 같이 무슬림 공동체를 위해 일반적으로 금지되었던 특정한 관행에 관여하는 것이 허용되었다.

온건파 이슬람교도들은 일반적으로 찜마 제도가 민족국가와 민주주의 [21]시대에 적합하지 않다고 거부한다.20세기와 현대 이슬람 신학자들 사이에서는 짐마라는 개념이 현대에 적합한지, 그렇다면 이슬람 국가에서는 어떤 형태를 취해야 하는지에 대한 의견이 분분하다.

이슬람 마드합들 사이에서는 어떤 비이슬람교도들이 지자를 내고 찜미 지위를 가질 수 있는지에 대해 이견이 있다.하나피와 말리키 마답은 일반적으로 비이슬람교도에게 짐미 지위를 부여한다.반면 샤피와 한발리 마답은 기독교인, 유대인, 조로아스터교도만이 찜미 지위를 가질 수 있도록 허용하고 있으며, 다른 모든 비이슬람교도들은 이슬람으로 개종하거나 [22]싸워야 한다.

정복과 제국 건설 기간 동안, 유대인과 기독교인들은 지야에게 돈을 내야 했고, 이교도들은 이슬람을 받아들이거나 [23]죽어야 했다.

'딤마 계약'

이슬람 율법은 코란의 시구와 이슬람 전통을 바탕으로 무슬림, 다른 아브라함 종교의 추종자, 이교도 또는 다른 다신교 종교에 속하는 사람들을 구분한다.일신교 신자로서 유대인과 기독교인들은 전통적으로 "책의 사람들"로 여겨져 왔으며, "딤마" 또는 "세금 대가로 거주"라는 이론적인 계약에서 파생된 "딤미"로 알려진 특별한 법적 지위를 제공하였다.샤리아법에 기초한 이슬람 법제도는 초기 칼리프 국가, 알-안달루스, 인도 아대륙, 오스만 밀레 체제에서 [24][25][page needed]볼 수 있듯이 기독교인, 유대인, 힌두교의 종교법과 법정을 통합했다.

예멘의 유대인 자료에 따르면, 무함마드와 그의 유대인 신하들 사이에 조약 초안이 작성되었는데, 이것은 히즈라 17년 (638 CE)에 쓰여진 것으로, 아라비아에 사는 유대인들에게 안식일을 지키고 그들의 사이드록이 자라날 자유를 주었지만, 그들은 매년 지즈야 세금을 내야 했다.이펙션[26]인더스 유역의 무슬림 정부들은 인도 [27]힌두교도와 불교도로 짐미 지위를 쉽게 확장했다.결국, 가장 큰 이슬람 법학교는 아라비아 [28]메카를 둘러싼 신성한 지역 밖의 이슬람 땅에 사는 모든 비이슬람교도들에게 이 용어를 적용했다.

중세 이슬람 사회에서, 카디(이슬람 재판관)는 당사자들이 자발적으로 이슬람 법에 따라 심판받는 것을 선택하지 않는 한 보통 비이슬람인들의 문제에 간섭할 수 없었다, 그래서 이슬람 국가에 사는 짐미 공동체는 보통 그들 자신의 랍비를 가지고 있는 유대인들과 같이 샤리아 법으로부터 독립적인 그들만의 법을 가지고 있었다.니컬 [17]코트이들 법원은 다른 종교단체와 관련된 사건이나 공공질서에 대한 자본범죄나 위협은 다루지 않았다.하지만 18세기까지, 딤미는 종종 무슬림들에 의해 소송이 제기되거나, 무슬림이나 다른 딤미에 대한 소송이 제기되는 오스만 무슬림 법정에 출석했다.Dhimmi가 이 법정에서 선서한 선서는 그들의 [29]믿음에 맞춰져 있었다.비이슬람교도들은 보통 이슬람 [30]법에 의해 금지된 특정한 관습(술과 돼지고기 소비 등)에 종사하는 것이 허용되었다. 사실, 그들의 포도주를 붓거나 강제로 빼돌리는 이슬람교도들은 보상을 [31]지불할 의무가 있다.일부 이슬람 신학자들은 샤리아 아래 근친상간으로 여겨지는 조로아스터교의 "자기 결혼" 또한 용인되어야 한다고 주장했다.Ibn Kayim Al-Jawziya (1292–1350)는 한발리 학파의 대부분의 학자들이 비이슬람교도들이 샤리아 법정에 제출되지 않는 한, 그리고 문제의 종교적 소수자들이 그들을 허용할 수 있다고 생각하는 한, 그들이 그러한 관행을 받을 자격이 있다고 주장했다.이 판결은 이슬람 예언자 무함마드가 조로아스터인들과 접촉하고 이 [32]관행을 알고 있음에도 조로아스터인들 사이에서 이러한 자기 결혼을 금지했다는 기록이 없다는 선례에 따른 것이다.종교적 소수자들도 공공도덕을 [33]위협하는 방식으로 공개적으로 성행위를 하지 않는다면 그들의 집에서 그들이 원하는 대로 자유롭게 할 수 있었다.

로마법과 유대법에는 [34]이에 대한 유사점이 있다.맥길 대학의 법학과 교수 H. 패트릭 글렌에 따르면, "오늘날 김미는 '특정 무슬림 특권으로부터 제외된다'고 하지만 한편으로 그들은 특별히 무슬림 의무에서 제외된다"면서 (그리고 여기에는 서양의 공공법 및 외국인에 대한 사적 대우와 분명한 유사점이 있다-프렘레흐트, 라에 있는)조건 변경자), '[f] 또는 나머지, 무슬림과 짐미는 실질적으로 재산법과 계약 및 [35]의무의 전체 면에서 동등하다.'무함마드 하미둘라는 '우리가 복음에서 밝힌 대로 기독교인들이 심판하게 하라'[36]는 코란의 발언을 인용하면서 이슬람이 분산되고 법과 정의를 '[37]공통화'했다고 쓰고 있다.그러나 고전적인 찜마 계약은 더 이상 시행되지 않는다.이슬람 세계에 대한 서방의 영향은 짐마 계약의 [38]제한과 보호를 없애는 데 중요한 역할을 했다.

Dhimma 계약과 샤리아법

주요 기사:샤리아

Dhimma 계약은 전통적인 이슬람 샤리아 법에서 필수적인 부분이다.서기 9세기부터, 전통적인 이슬람 사회에서 법을 해석하고 다듬는 힘은 학자들의 손에 있었다.이러한 권력분립은 통치자가 이용할 수 있는 행동의 범위를 제한하는데 기여했는데, 통치자는 쉽게 독립적으로 법을 제정하거나 재해석할 수 없었고 [39]공동체의 지속적인 지지를 기대할 수 없었다.다음 세기와 제국을 거치면서, 율레마와 통치자들 사이의 균형은 변화하고 개혁되었지만, 힘의 균형은 결코 결정적으로 [40]변하지 않았다.19세기 초, 산업 혁명과 프랑스 혁명은 대부분의 이슬람 [41][42]영토의 지배를 포함하는 유럽의 세계 패권시대를 도입했다.제2차 세계대전이 끝날 무렵, 유럽 열강들은 자신들의 [43]제국을 유지하기에는 너무 약하다는 것을 알게 되었다.정부 형태, 법 체계, 현대성에 대한 태도, 샤리아에 대한 해석의 광범위한 다양성은 이슬람 [44][45]세계에서의 독립과 현대성에 대한 후속 추진의 결과이다.

이슬람 국가, 종파, 학파, 개인은 샤리아법이 [46]정확히 무엇을 수반하는가에 대해 다르다.게다가 오늘날 이슬람 국가들은 다양한 법적 시스템을 이용하고 있다.대부분의 국가는 헌법의 우월성을 인정하면서 샤리아의 특정 측면을 시행하는 혼합 시스템을 가지고 있다.터키와 같은 소수 국가들은 스스로를 [47]세속적이라고 선언했다.지역 및 관습법이 특정 문제에서 우선할 수도 있습니다.[48]따라서 이슬람 율법은 [49]다규범적이며, 최근 몇 년간 퇴보한 사례들에도 불구하고,[50] 자유화 경향이 있다.인권과 소수민족의 지위에 관한 문제는 이슬람 세계에 관해 일반화 될 수 없다.대신 역사적 [51]틀에서 도출한 관점을 사용하여 특정 정치 및 문화적 맥락 내에서 사례별로 검토해야 한다.

Dhimma 계약 종료

김미의 지위는 기독교인들의 사임과 유대인들의 감사로 오랫동안 받아들여졌지만, 기독교의 세력과 프랑스 혁명의 급진적인 사상은 기독교 [52]김미들 사이에서 불만의 물결을 일으켰다.유럽 강대국들의 지속적이고 증가하는 압력과 이슬람 개혁가들의 압력은 점차 이슬람교도들과 [53]비이슬람교도들 사이의 불평등을 완화시켰다.

1856년 2월 18일, 1839년 칙령을 바탕으로 1856년 오스만 개혁 칙령(하트이 후마얀)이 발표되었습니다.크림전쟁에서 동맹국이 필요했던 프랑스, 오스트리아, 영국 대사들의 압력과 노력의 결과도 있었다.그것은 다시 무슬림과 비무슬림 사이의 평등 원칙을 선언했고, 이를 위해 많은 구체적인 개혁을 이끌어냈다.예를 들어, 지자세는 폐지되었고 비이슬람교도들은 군대에 [54][55]가는 것이 허용되었다.

이슬람 사회에서 비이슬람 신분에 대한 현대 이슬람 학자들의 견해

  • 그 이란 시아파 무슬림 아야톨라 루홀라 호메이니는 그의 책 이슬람 정부에:비 이슬람 교도들은 자신이는 국가의 보호와 서비스와 동떨어지를 대가로 인두세는 납부할 하여야 한다;그들은 그러나 정치적 절차의 모든 참가에서 제외할 수 있다는 거버넌스는 대법관'이라고의를 나타낸다.[56][검증 실패한]버나드 루이스는 호메이니에 대해 "샤, 모하마드 레자 팔라비에 대한 그의 주된 불만 중 하나는 그의 법률이 비이슬람교도들이 [57]이슬람교도들에 대해 정치적 또는 사법적 권한을 행사할 수 있는 이론적 가능성을 허용했다는 것"이라고 말했다.
  • 국제 연합 무슬림 Scholars,[58]의 이집트의 신학자 유수프 al-Qaradawi, 회장들은 35만 6000만 시청자들로 추산되는 청중:우리가 말하[59]"dhimmis 생각하는 의미(ahl al-dhimma)다 그의 알 자지라 프로그램 이슬람과 생활에서 성명을 발표했다는[...]그들이 하나님의 언약과 그의 메신저와 무슬림 com아래에 있다.munity그리고 그들을 보호하는 것은 모든 사람의 의무이며, 이것이 그 말의 의도이다.현재 많은 형제들이 dhimis라는 단어에 불쾌감을 느끼고 있으며, 저는 제가 쓴 책에서 현대 이슬람 ijtihad가 dhimis라는 단어를 버리고 그들을 비이슬람 [60]시민이라고 부르는 것을 막을 수 있는 어떤 것도 보이지 않는다고 말했습니다.
  • 또 다른 이집트 이슬람교도인 Mohammad Salim al-Awa는 Dhimmi의 개념이 이집트 민족주의의 맥락에서 다시 해석되어야 한다고 주장했다.알-아와와 다른 이슬람 학자들은 이전의 찜마 상태가 이슬람 정복에서 비롯되었지만, 현대 이집트 국가는 영국의 이집트 점령을 끝내기 위한 이슬람과 기독교의 공동 운동에서 비롯되었다는 생각에 바탕을 두고 있다.현대 이집트에서는 헌법이 짐마 계약을 [61]대신한다고 그는 주장한다.
  • 20세기 시아파 학자 무함마드 후세인 타바타바이는 딤미스를 "착하고 품위 있는 방법으로" 다루어야 한다고 쓰고 있다.그는 코란 구절 9장[62] 29절에 의해 딤미에 대한 좋은 처우가 폐지되었다는 주장을 문자 그대로 이 구절이 [63]딤미에 대한 좋은 처우와 상충되지 않는다고 언급함으로써 다루고 있다.
  • 파키스탄 신학자 자베드 아흐마드 가미디는 미잔에서 코란의 특정 지시는 다른 지령 외에 아라비아의 다신교 신자들에게 이슬람에 복종할 것을 요구하는 캠페인과 지자 및 폴리티카에 복종할 것을 요구하는 것과 관련이 있다고 쓰고 있다.l 무슬림의 권위는 사형 면제와 무슬림의 짐미로서의 군사적 보호를 위한 것이다.그러므로, 무함마드와 그의 동료들 이후, 이슬람의 [64][65]전파나 이행을 위해 이슬람교도들에게 전쟁을 의무화하는 개념은 이슬람에 없다.
  • 이란 시아파 법학자 그랜드 아야톨라 나세르 마카렘 시라지는 '타프시르 네무네' 선정에서 지야의 주요 철학은 국가의 안전과 [66]짐미들의 생명과 재산을 보호하는 책임을 지는 이슬람교도들에 대한 재정적 지원일 뿐이라고 말한다.
  • 파미 후와이디나 타렉 엘-비쉬리와 같은 저명한 이슬람 사상가들은 무함마드가 메디나 헌법에 정한 선례를 바탕으로 이슬람 국가에서 비이슬람교도들의 완전한 시민권을 정당화했다.그들은 이 헌장에서 책 속의 사람들이 [67]이슬람교도들과 동등한 권리와 의무를 공유하면서 짐미들이 아닌 시민(무와티논)의 지위를 가지고 있다고 주장한다.
  • 법률학자 L.알리 칸은 또한 2006년 메디나 헌법이라는 논문에서 이슬람 국가들을 위한 전진책으로 메디나 헌법을 언급하고 있다.그는 첫번째 이슬람 국가에서 종교와 인종의 상태를 통치하는 유대인 종족들은"대등하게[...]이슬람 교도들과 함께 배치"과"종교의 자유는"소수 사람들의 권리, 평등, 그리고 현대 이슬람 국가에서는 종교의 자유를 보호를 위한 기준이 될 수 있을 이 고대 문서를 제시한다.[68][69]
  • 옥스퍼드 대학의 이슬람학 교수인 타리크 라마단은 이슬람 율법을 개혁하고 현대 상황에 대처하기 위해 전통적인 이슬람 학자들과 함께 학문과 이슬람 사회의 포함을 지지한다.그는 샤리아 법의 더 높은 목적에 충실할 것을 말한다.그는 종교문화적으로 다원화된 이슬람 사회에서 존엄성, 복지, 자유, 평등, 정의의 보편적 권리를 내세우며 고전적 피치에는 명확한 선례가 없지만 시민권이라는 현대 용어에 대한 대화를 제안한다.그는 또한 이 대화에 "비시민", "외국인", "거주자", "이민자"라는 용어를 포함시키고, 인종차별, 차별, [70]억압의 문제에 관해 의미 있는 방법으로 이러한 개념을 받아들이기 위해 이슬람뿐만 아니라 현대 문명 전체에 도전한다.

딤미 군락

초기 이슬람 통치하에 살았던 유대인들과 기독교인들은 딤미족으로 간주되었고, 이것은 나중에 힌두교와 불교도와 같은 다른 비이슬람교도들에게도 확대되었다.그들은 이슬람 통치를 인정하고 경의를 표하는 대가로 "자유롭게 종교를 실천하고, 많은 공동 자치권을 [71]누리는" 것이 허용되었고, 그들의 개인적 안전과 재산 안전을 보장받았다.이슬람 율법과 관습은 이슬람 [72]통치하의 땅 안에서 자유로운 딤미의 노예화를 금지했다.무슬림 지배하에 있던 짐미들의 관점에서 보면, 세금은 "이전 [73]정권에 납부된 세금을 구체적으로 지속하는 것"이었다(그러나[74][75] 무슬림 지배하에서는 훨씬 낮았다).그들은 또한 이슬람교도들에 의해 지불된 자카트 세금에서 면제되었다.이슬람 국가에 살고 있는 짐미 공동체는 그들만의 할라키아 [76]법정을 가지고 있는 유대인들과 같이 샤리아 법으로부터 독립적인 그들만의 법을 가지고 있었다.딤미 공동체는 그들만의 지도자, 법원, 개인 [77][78]및 종교법을 가지고 있었고, "일반적으로, 17세기에 세속주의가 대두되기 전까지, 불신자들에 대한 무슬림 관용은 기독교에서 이용 가능한 어떤 것보다 훨씬 더 나았다."[79]"무슬림들은 이슬람 국가에 충성하고 투표세를 [80]낸다면 예배와 생활의 자유를 보장했다.""이슬람 정부는 기독교와 유대교 전문가를 관료로 임명했다."[80] 그래서 기독교인과 유대인은 "이슬람 [80]문명을 만드는데 기여했다."

하지만, 딤미들은 사회적,[81] 상징적 제한에 직면했고,[82] 시간이 지남에 따라 더 엄격하고 느슨한 집행의 패턴에 직면했다.이슬람 역사학자 마셜 호지슨은 칼리파이트 시대(7-13세기)에 샤리아를 믿는 열성 이슬람교도들이 딤미에 [83]대한 상징적 제한 규정을 기꺼이 정교하게 만들었다고 쓰고 있다.

이슬람의 법적 관점에서, 보호 서약은 dhimm에게 그들의 종교를 실천할 자유를 주고 강제 개종을 면하게 했다.Dhimmis는 또한 주로 경제적인 다양한 유용한 목적들을 제공했는데, 이것은 [84][page needed]법학자들에게 또 다른 관심사였다.종교적 소수자들은 그들의 집에서 그들이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있었지만, "공중도덕을 위협하는 방식으로 공공연히 불법 성관계를 할 수는 없었다".[85]어떤 경우에는 이슬람교도들이 혐오감을 느끼는 종교적 관행이 허용되었다.한 예로 조로아스터교의 근친상간 "자기 결혼"을 들 수 있다.유명한 이슬람 율법학자 이븐 카임 알-자우지야(1292–1350)에 따르면, 비이슬람교도들은 이슬람 샤리아 법정에 그러한 사례가 제출되지 않고 이러한 종교적 소수자들이 문제가 되고 있는 관행이 허용된다고 믿는 조건으로, 이슬람교도들을 불쾌하게 해도 그러한 종교적 관행에 참여할 권리가 있었다.종교에 귀의하다.이 판결은 무함마드가 조로아스터인들과 접촉하고 그들의 [86]관행을 알고 있음에도 불구하고 그들 사이의 자기 결혼을 금지하지 않았다는 선례에 따른 것이다.

아랍인들은 일반적으로 정복된 영토의 마을 밖에 보루를 세웠고 세금 징수 이외의 목적으로 지역 짐미 주민들과 거의 교류하지 않았다.정복된 기독교, 유대인, 마즈딘, 불교 공동체는 이전과 [87]같이 그들의 삶을 영위하도록 남겨졌다.

기독교인

역사학자 루이스와 스틸먼에 따르면, 시리아, 이라크, 그리고 이집트의 지역 기독교인들은 비칼케돈교도들이었고 많은 사람들은 [88]콘스탄티노플의 비잔틴 정교회 통치 하에 있는 것보다 초기 이슬람 통치하에서 더 잘 살았다고 느꼈을지도 모른다.1095년, 교황 우르바노 2세는 서유럽 기독교인들에게 팔레스타인의 기독교인들을 도우러 오라고 촉구했습니다.이후 십자군 원정은 로마 가톨릭 기독교인들을 정교회 기독교인들과 접촉하게 했는데, 그들의 믿음은 아마도 그들이 깨달은 것보다 더 많이 달랐고, 무슬림 파티미드 칼리파티의 통치 아래에서의 그들의 위치가 상상했던 것보다 덜 불편했다.결과적으로, 동방 기독교인들은 십자군에 대한 지원이 기대했던 것보다 [89]적었을지도 모른다.16세기에 아랍 동부가 오스만 제국의 지배를 받았을 때 기독교 인구와 재산은 크게 회복되었다.오스만 제국은 기독교와 유대 소수민족에 대한 오랜 경험을 가지고 있었고, 이전의 이슬람 통치자인 이집트의 [90]맘루크족보다 종교적 소수민족에 대해 더 관대했다.

그러나 이슬람 통치하에 사는 기독교인들은 특정한 법적 불이익을 받고 때로는 박해를 받아왔다.오스만 제국에서는 무슬림 국가에서 시행된 짐미 제도에 따라 다른 기독교인들과 유대인들과 마찬가지로 그들에게 일정한 자유가 주어졌다.오스만 제국의 짐미 체제는 주로 우마르 조약에 기반을 두고 있었다.의뢰인 지위는 비이슬람교도들이 재산, 생계, 그리고 예배의 자유에 대한 권리를 확립했지만, 그들은 본질적으로 제국에서 2류 시민으로 취급되었고 터키어로 "이단자" 또는 "불신자"를 뜻하는 경멸적인 단어인 "gavours"로 언급되었다.비이슬람교도들이 새로운 예배 장소를 짓는 것을 금지한 우마르 조약의 조항은 역사적으로 오스만 제국의 일부 지역사회에 부과되었고 다른 경우에는 지역 당국의 재량으로 무시되었다.비록 종교적 게토를 의무화하는 법은 없었지만, 이것은 비이슬람 공동체가 기존의 [91][92]예배당 주변에 모여들게 만들었다.

다른 법적 제한 외에도, 기독교인들은 이슬람교도들과 동등하게 여겨지지 않았고 그들에게 몇 가지 금지 조치가 내려졌다.기독교인과 유대인에 의한 이슬람교도들에 대한 그들의 증언은 이슬람교도들이 처벌받을 수 있는 법원에서 받아들여지지 않았다; 이것은 그들의 증언이 상업적 사건에서만 고려될 수 있다는 것을 의미했다.그들은 무기를 소지하거나 말과 낙타 위에 타는 것이 금지되었다.그들의 집은 이슬람교도들의 집을 간과할 수 없었고, 그들의 종교적 관습은 엄격히 [91][93]제한되었다.

유태인

초기 이슬람 정복은 기존의 행정 기구와 문화의 많은 부분을 보존했기 때문에, 많은 영토에서 그것은 "사람들에게 사기가 떨어지고 바이자의 몇 년으로 인한 사상자와 무거운 세금으로 인해 영향을 받지 않는 평화를 가져다 준" 통치자들의 교체에 지나지 않았다."나인-페르시아 전쟁입니다."[78]

마리아 로사 메노칼은 칼리프 정권 아래에 살고 있는 유대인 딤미들은 무슬림보다 적은 권리를 허용하고 있지만 유럽의 기독교 지역보다 여전히 더 잘 살고 있다고 주장한다.유럽의 다른 지역에서 온 유대인들은 알-안달루스로 진출했는데, 알-안달루스는 가톨릭 유럽에서는 이단으로 간주되는 기독교 종파와 마찬가지로, 그들은 단지 용인되었을 뿐만 아니라,[94] 개종 금지 외에는 제한 없이 신앙과 무역을 할 수 있는 기회가 열려 있었다.

Bernard Lewis는 다음과 같이 말합니다.

일반적으로, 유대인들은 그들의 종교를 실천하고 그들의 공동체의 법과 경전에 따라 사는 것이 허용되었다.게다가, 그들이 대상이 된 제약은 성격상 유형적이고 실용적이라기 보다는 사회적, 상징적이었다.즉, 이 규정들은 유대인을 [95]억압하는 것이 아니라 두 공동체 간의 관계를 정의하는 데 도움이 되었다.

예루살렘 히브리 대학의 유대인 중세사 교수 Hayim Hillel Ben-Sasson은 다음과 같이 말한다.

이슬람 세계에서의 유대인들의 법적, 안보적 상황은 기독교보다 전반적으로 더 나았다. 왜냐하면, 전자의 유대인들은 유일한 "인피델"이 아니었기 때문이다. 왜냐하면 기독교인들과 비교했을 때, 유대인들은 덜 위험하고 이슬람 정권에 더 충실했고, 이슬람 정복의 신속성과 영토적 범위가 강요되었기 때문이다.그들에게 박해의 감소와 [96]그들의 땅에서 다른 신앙의 구성원들이 생존할 수 있는 더 나은 가능성을 부여했다.

프랑스 역사학자 클로드 칸에 따르면, 이슬람은 "이슬람 [97]땅에 남아있던 유대인에 대해 유럽보다 더 많은 관용을 보여왔다"고 한다.

중세 이슬람 세계와 중세 기독교 유럽에서의 유대인에 대한 대우를 비교한 마크 R. 코헨은 "이슬람의 유대인들은 기독교 유럽의 유대인들과는 대조적으로 더 큰 사회의 경제 생활에 잘 통합되었다"[98]며, 그들이 기독교 유럽에서 [98]할 수 있는 것보다 더 자유롭게 그들의 종교를 실천할 수 있도록 허락받았다고 말한다.

학자인 모르드차이 자켄에 따르면 쿠르드족과 같은 이슬람 부족 사회의 부족장(아그하)들은 유대인들에게 세금을 부과할 것이라고 한다.유대인들은 실제로 지역 사회와 그 주변의 지도자들에 의해 보호받고 있었다.그 대가로 그들은 수확물의 일부를 회비로 지불하고 그들의 기술과 서비스를 그들의 수호 지도자들에게 [99]기부했다.

힌두교와 불교

10세기까지 중앙아시아의 터키인들은 인도 평원을 침략했고,[100] 인도의 북서부 지역에 이슬람을 전파했다.12세기 말에 무슬림들은 갠지스 [101]평원으로 빠르게 진출했다.10년 후, 투르크계 노예들이 이끄는 이슬람 군대는 라호르 주변의 저항을 강화했고 북부 인도, 멀리 벵골까지 이슬람 [102]통치 하에 놓았습니다.이 투르크계 노예들에서는 델리 술탄국의 창시자를 포함한 술탄이 나올 것이다.15세기까지 북인도의 주요 지역은 대부분 침략자들의 후손인 이슬람 통치자들에 의해 통치되었다.16세기에 인도는 무갈족의 영향을 받았다.무굴 제국의 초대 통치자인 바부르는 그의 [103]후계자들에 의해 더 확장될 수 있는 길을 닦는 발판을 북쪽에 설치했다.비록 무굴 황제 아크바르가 보편주의자로 묘사되었지만, 대부분의 무굴 황제들은 힌두교,[104] 불교, 그리고 이후의 시크교도들에게 억압적이었다.Aurangzeb은 특히 매우 근본주의적인 접근을 [105]선호했다.

제약 사항

Dhimmis에는 많은 제한이 있었다.현대적 의미에서 딤미들은 이류 [15]시민으로 묘사될 것이다.

비록 딤미들이 그들의 종교적 의식을 수행하는 것이 허용되었지만, 그들은 무슬림들에게 눈에 띄지 않는 방식으로 그렇게 할 의무가 있었다.큰 기도는 금지되었고, 교회 종소리와 소파를 [106]울렸다.그들은 또한 무슬림의 [80]동의 없이 교회와 유대교 회당을 짓거나 수리하는 것이 허용되지 않았다.게다가,[107][page needed] 딤미들은 무슬림들 사이에서 개종자를 찾는 것이 허용되지 않았다.맘루크가 아닌 무슬림들이 말과 낙타를 타는 것이 허용되지 않았던 맘루크 이집트에서는 딤미가 도시 [108]내에서 당나귀를 타는 것조차 금지되었다.때때로, 무슬림 통치자들은 딤미들이 그들의 [109]집에 독특한 표지판을 부착하도록 요구하는 규정을 발표했다.

대부분의 제한은 본질적으로 [81]사회적, 상징적이었고,[82] 시간이 지남에 따라 엄격하고 느슨한 집행 패턴이 발달했다.딤미의 주요 재정적 장애는 지자세였고 딤미와 무슬림은 서로 [81]상속할 수 없다는 사실이었다.만약 가족 중 누군가가 이미 [80]개종했다면 개종할 동기를 만들어 낼 수 있을 겁니다Ira M. Lapidus는 "투표세 납부가 정기적으로 이루어졌던 것처럼 보이지만, 다른 의무들은 일관되게 시행되었고 많은 비이슬람교도들이 정치, 사업, 학계의 중요한 인물이 되는 것을 막지 못했다"고 말한다.9세기 후반과 10세기 초, 유대인 은행가와 금융가들은 'Abbasid court'[110]에서 중요했다.이슬람 샤리아 법학자들과 학자들은 [111]딤미들에 대한 인도적인 대우를 요구했다.

무슬림 남성은 자신의 종교를 지킬 수 있는 유대인이나 기독교인 딤과 결혼할 수 있지만, 무슬림 여성은 이슬람으로 개종하지 않는 한 딤과 결혼할 수 없다.딤머스는 엄격한 처벌로 무슬림들을 개종시키는 것이 금지되어 있는 반면, 무슬림들은 딤머스를 [112][unreliable source?]개종시키도록 권장된다.

지야세

주요 기사 : 지야

지자 지불은 이슬람 당국이 민사 및 군사 문제에서 딤미들을 보호해야 할 의무가 있었다.수라 9절(아트 타우바)은 지하드를 중단하기 위해 필요한 조건으로 비이슬람교도로부터 지자를 요구하도록 규정하고 있다.이슬람 율법학자들은 여성, 어린이, 노인, 노예, 정신적 또는 육체적 장애의 영향을 받은 사람들, 그리고 이슬람 [113][114]땅에 정착하지 않은 여행자들을 면제하는 한편, 짐마 공동체 중 성인, 자유롭고 건강한 남성들에게 지자를 지불하도록 요구했다.아부 유수프 디미는 그들이 지자를 [115]완납할 때까지 투옥되어야 한다고 한다.다른 법학자들은 지냐를 지불하지 않는 딤미들은 머리를 밀어야 하고 지냐와 [116]이슬람교도들에게 지불한 딤미들과는 다른 드레스를 입혀야 한다고 명시했다.

루이스는 지쟈가 [115]얼마나 부담스러웠는지에 대해 학자들 사이에 다양한 의견이 있다고 말한다.Norman Stillman에 따르면 "지자와 카라지는 "생계 [117]경제에서 겨우 생계를 이어가는 비이슬람 농민들에게 엄청난 부담이었다."두 사람 모두 궁극적으로, 비이슬람교도들에 대한 추가 과세가 많은 딤미들이 그들의 종교를 [118]떠나 이슬람을 받아들이도록 만든 결정적인 요소였다는 것에 동의한다.그러나 일부 지역에서는 인구에 대한 지자(jizya)가 자카트보다 현저히 낮았고, 이는 짐미 인구가 경제적 [119]우위를 유지했음을 의미한다.코헨에 따르면 무슬림 지배하에 있던 짐미들의 관점에서 보면 세금은 "이전 [73][page needed]정권에 납부된 세금의 구체적인 연속"이었다.루이스는 비잔틴에서 아랍 통치로의 변화는 세금이나 다른 문제 모두에서 새로운 멍에가 옛 멍에보다 훨씬 가볍다는 것을 발견한 많은 짐마족들에 의해 환영받았고, 심지어 시리아와 이집트의 기독교인들 사이에서도 심지어 일부는 비잔틴의 [75]통치보다 이슬람의 지배를 선호했다고 관찰했다.몽고메리 와트는 이렇게 말한다. "기독교인들은 아마도 비잔틴 [120]그리스인들보다 이슬람-아랍 통치자들 밑에서 짐미로서 더 잘 살았을 것이다."이집트와 같은 어떤 곳에서는 기독교인들이 이슬람으로 [80]개종하기 위한 세금 인센티브가 되었다.

일부 학자들은 압바스 왕조 초기에 무슬림 대 비무슬림 사이의 상대적인 세금을 계산하려고 시도했다.한 추정에 따르면 무슬림들은 1인당 평균 1720디르함 정도의 세율을 보였으며, 현물세를 [121]포함하면 1인당 30디르함까지 올랐다.비이슬람교도들은 세금 [121]구분에 따라 1인당 12, 24, 48디르함 중 하나를 지불했지만 대부분은 12디르함을 지불했을 것이다.

라시둔 칼리프국의 수익원으로서의 딤미의 중요성은 우마르 1세가 인용하고 아부 유수프가 인용한 편지에서 설명된다. "만약 우리가 딤미를 제거하고 그것들을 나누면, 우리를 따르는 이슬람교도들에게 무엇이 남을까?신이시여, 이슬람교도들은 대화할 사람을 찾지 못할 것이며 그의 [122]노력으로 이익을 얻을 것이다."

초기 이슬람 학자들은 국내외에서 [123]이슬람이 위협받던 11세기 논객들이 쓴 글에 비해 지자 수집에 대해 비교적 인도적이고 실용적인 태도를 취했다.

칼리프 하룬 알-라시드의 재판장인 아부 유수프는 지자를[123] 모으는 방법에 대해 다음과 같이 판결한다.

짐마 사람들 중 누구도 지자금을 지불하기 위해 구타해서는 안 되며 뜨거운 태양 아래 서서는 안 되며, 그들의 몸에 혐오스러운 것 같은 것을 가해서는 안 된다.오히려 그들은 관대하게 다루어져야 한다.

국경 지방에서는 때때로 딤미들이 군사 작전에 동원되기도 했다.그러한 경우,[124] 그들은 근무 연도에 대해 지자를 면제받았다.

법의 행정

중세 이슬람의 법과 윤리에는 종교적 다원주의가 존재했다.기독교, 유대교, 힌두교를 포함한 다른 종교의 종교법과 법정은 칼리파, 알안달로스, 오스만 제국과 인도 [125][126]아대륙에서 예시된 것처럼 보통 이슬람의 법적 틀 안에서 수용되었다.중세 이슬람 사회에서 카디(이슬람 재판관)는 당사자들이 자발적으로 이슬람 율법에 따라 심판받는 것을 선택하지 않는 한 보통 비이슬람인들의 문제에 간섭할 수 없었다.이슬람 국가에 살고 있는 딤미 공동체는 보통 그들만의 법을 가지고 있었는데, 예를 들어 그들만의 할라카 [127]법원을 가지고 있는 유대인들과 같이 샤리아 법으로부터 독립되어 있었다.

Dhimmis는 그들만의 법 체계에 따라 그들만의 법원을 운영하도록 허락받았다.그러나, dhimmis는 그들의 지역 사회 내에서 재산과 사업 거래를 기록하기 위해 무슬림 법정에 자주 출석했다.무슬림, 다른 딤미, 심지어 딤미 가족들에 대한 소송이 제기되었다.Dhimis는 종종 결혼, 이혼 또는 상속과 관련된 사건들을 이슬람 법원으로 가져갔기 때문에 이러한 사건들은 샤리아 법에 따라 결정될 것이다.무슬림 법정에서 딤미들이 선서하는 서약은 때때로 무슬림들이 하는 서약과 같았고, 때로는 딤미들의 [128]믿음에 맞춰졌다.

무슬림 남성들은 일반적으로 책의 사람으로 여겨지는 짐미 여성들과 결혼할 수 있지만, 이슬람 법학자들은 어떤 비이슬람 남성도 무슬림 [129]여성과 결혼할 가능성을 거부했다.버나드 루이스는 "비잔틴 제국의 법에 따르면 기독교인은 유대인 여성과 결혼할 수 있지만 유대인은 죽음의 고통 속에서 기독교인과 결혼할 수 없다"[77]고 지적한다.

관련 텍스트

딤미스에 대한 이슬람 정책의 기초로서의 코란시

루이스 주

  • Surah Al-Baqara 2장 256절의 "종교에는 강제가 없도록 하라: ..."라는 문구는 이슬람 율법과 신학 전통에서 때때로 다른 종교의 추종자들이 이슬람을 채택하도록[130] 강요해서는 안 된다는 의미로 해석되어 왔다.
  • 수라 알-카피룬 109장 6절의 "당신에게 당신의 종교, 그리고 나에게 나의 종교"라는 문구는 "다원주의와 [130]공존을 위한 증명서"로 사용되어 왔다.
  • Surah Al-Baqara 2장 62절은 이슬람 [130]통치하의 기독교, 유대교, 사비안교 신자들에게 주어진 용인된 입장을 정당화하는 역할을 했다.

하디스

무하마드에 의한 hadith," 가진 사람은 비록 그것의 향기(여행)의 40년의 거리에서 측정된 제련할 수 있는 이슬람 교도들에 의해)보호의 약속이 부여된 muʿāhid(남 파라다이스의 향기를 맡지 않아야 한다를 죽였다."[131][132][133]책 이슬람의 사람들은 보호를 위해 기초 공사 cou를 통치했던 것으로 간주된다.ntries.[표창 필요한]안와르 샤 카슈미리는 이 하디스에 대한 사히 알-부하리 파이드 알-바리에 대한 논평에서 "이슬람인을 죽인 죄의 심각성을 알고 있다. 왜냐하면 그 혐오스러움이 불신의 경지에 이르렀기 때문이다.그리고 그것은 살인자가 영원히 지옥을 살아야 한다는 것을 요구한다.비이슬람 시민을 죽이는 것에 대해서도 마찬가지로 작은 문제가 아닙니다. 그렇게 하는 사람은 천국의 향기를 맡을 수 없기 때문입니다."[132]

딤미들의 지위와 관련해서도 비슷한 말이 있다. "누구든지 계약을 맺은 사람을 잘못해서 그의 힘에 넘치는 짐을 지우는 자는 내가 그를 [134][135]고발할 것이다."

메디나 헌법

무함마드와 메디나의 모든 중요한 부족과 가족들(무슬림, 유대인, 이교도 포함) 사이의 공식 협정인 메디나 헌법은 움마에서 비이슬람교도들이 다음과 같은 [136]권리를 가지고 있다고 선언했다.

  1. 하나님의 안전은 모든 [137]무리에게 평등하다.
  2. 비이슬람 회원들은 이슬람교도들과 동등한 정치적, 문화적 권리를 가지고 있다.그들은 자율성과 [138]종교의 자유를 갖게 될 것이다.
  3. 비이슬람교도들은 움마의 적에 맞서 무기를 들고 전쟁 비용을 분담할 것이다.두 [139]사람 사이에 배신이란 있을 수 없다.
  4. 비이슬람교도들은 [140]이슬람교도들의 종교 전쟁에 참여할 의무가 없다.

카이바르 협정

메디나 인근 오아시스 카이바르 전투 이후 무함마드와 유대인의 합의로 짐마 계약의 선례가 만들어졌다.카이바는 이슬람교도들에 의해 공격받고 정복된 최초의 영토였다.카이바의 유대인들이 포위된 후 무함마드에게 항복했을 때, 무함마드는 연간 [141]생산량의 절반을 이슬람교도들에게 넘겨주는 대가로 카이바르에 머물도록 허락했다.

우마르 조약

주요 기사: 우마르 조약

전통적으로 칼리프 우마르와 7세기에 정복된 예루살렘 기독교인들 사이에 있다고 믿어졌던 우마르 조약은 딤미스와 관련된 규제의 또 다른 원천이었다.하지만, 서양 동양주의자들은 평화 조건을 제안하기 보다는 패배자가 아니라 승자이며, 아랍어를 전혀 하지 않고 이슬람에 대해 아무것도 모르는 사람들이 그러한 문서를 작성할 가능성은 매우 낮다고 주장하며, 협정의 진위를 의심하고 있다.학계 역사학자들은 오늘날 알려진 형태의 우마르 조약이 자신들의 의견에 더 큰 권한을 부여하기 위해 우마르에 귀속시킨 후대의 법학자들에 의해 만들어진 것이라고 믿고 있다.우마르 조약과 동로마 제국의 테오도스 법전 및 유스티니아 법전 사이의 유사성은 아마도 우마르 조약의 많은 부분이 후대의 이슬람 법학자들에 의해 이러한 초기 법전에서 차용되었음을 시사한다.적어도 이 협정의 일부 조항은 우마이야 칼리프 우마르 2세나 초기 압바스 왕조 칼리프들에 의해 [142]처음 도입된 조치들을 반영하고 있다.

문화적 교류와 문화적 차이

중세에는 후투와 클럽으로 알려진 지역 단체들이 이슬람 땅 전체에 발달했다.보통 마을마다 몇 개의 후투와가 있었다.이 클럽들은 다양한 관심사, 주로 스포츠에 맞춰졌고, 옷차림과 관습의 독특한 매너와 관련이 있을 수 있다.그들은 환대, 이상주의, 그리고 그룹에 대한 충성심으로 유명했다.그들은 종종 구성원들의 상호 보호를 위해 군국주의적 측면을 가지고 있었다.이들 클럽은 지역 지도자, 즉 [143]아미르와 관련된 클럽을 제외하고 지역 유명인사들, 짐미, 노예들을 포함한 사회 계층을 보통 넘나들었다.

무슬림과 유대인은 때때로 무역의 동반자였고, 무슬림은 금요일에, 유대인은 토요일에 [144]쉬었다.

앤드류 휘트크로프트는 더럽고 청결하다는 다른 개념과 같은 몇몇 사회적 관습이 종교 공동체가 무슬림이나 기독교 [145]통치 하에서 서로 가까이 사는 것을 어렵게 만들었다고 묘사한다.

현대에 있어서

Dhimma와 Jizya의 여론조사는 무슬림 [21][146]다수국에서는 더 이상 부과되지 않는다.21세기에는 분쟁지역이나 정치적 불안이 있는 지역의 종교적 소수자들이 지자를 [147]내야 한다는 보고가 종종 있었지만, 지자는 시민의 시민권과 법 앞에 평등에 대한 현대의 세속적 개념과 상충되는 것으로 널리 여겨지고 있다.

2009년 탈레반이라고 자칭한 무장세력이 파키스탄의 소수 시크교도 [148]공동체에 지자를 강요했다는 주장이 제기됐다.

2013년 이집트에서는 이슬람 형제단이 달가 [149][150]마을의 기독교 콥트인 1만5000명에게 지야를 강제하고 있는 것으로 알려졌다.

2014년 2월 이라크 레반트 이슬람국가(ISIL)는 당시 자신들이 지배하던 시리아 락카의 기독교인으로부터 지자를 추출할 계획이라고 발표했다.Dhimma 계약과 세금 납부를 거부한 기독교인들은 이슬람교로 개종하거나, 떠나거나, 처형되어야 했다.부유한 기독교인들은 1년에 두 번 664달러에 해당하는 0.5온스의 금을 지불해야 한다. 중산층 기독교인들은 그 금액의 절반을 지불해야 하고 가난한 기독교인들은 [151]그 금액의 1/4을 내야 한다.2014년 6월, 전쟁 연구소는 ISIL이 지자와 페이를 [152]수집했다고 주장한다고 보고했다.2014년 7월 18일 ISIL은 모술에 있는 기독교인들에게 짐마 계약을 받아들이고 지냐를 지불하거나 이슬람으로 개종할 것을 명령했다.만약 그들이 어떤 선택도 받아들이지 않는다면 그들은 [153]죽임을 당할 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

  • Dhimmitude – 이슬람 통치 하의 비이슬람 신분의 극적 특징
  • Gentile – 유대인이 아닌 사람을 가리키는 용어
  • Ger toshav – 노아의 7대 법에 구속되는 것에 동의하는 이스라엘 땅에 사는 비유대인
  • Harbi(이슬람 율법) – 효과적인 법적 보호 없이 이슬람 국가에서 살고 있는 비이슬람인을 지칭하는 용어
  • 지야
  • Musta'min – 무슬림 통치 지역에 일시적으로 거주하는 비이슬람인을 뜻하는 이슬람 용어
  • 불교 박해 – 불교 신자에 대한 적대감 및/또는 차별 개요
  • 기독교 박해 - 기독교 박해
  • 힌두교 박해 – 힌두교 신자에 대한 적대감 및/또는 차별의 개요
  • 유대인 박해 – 유대인 역사의 주요 부분
  • 시크교 박해
  • 준나르 – 역사적인 이슬람 사회에서 식별 마크의 유형

메모들

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외부 링크