사마리아인

Samaritans
이 기사는 민족 종교 집단에 관한 것입니다. 그들의 종교는 사마리아인의 종교를 참조하십시오. 그 밖의 용도에 대해서는 사마리아인(동음이의)을 참조하십시오.
사르마티아 사람들과 혼동하지 않기 위해서입니다.
사마리아인
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שומרונים‎
السامريون‎
현대 나블루스와 고대 세켐 근처의 게리짐 산에서 유월절을 기념하는 사마리아 인들, 2006
총인구
~900 (2024)[1]
인구가 많은 지역
이스라엘 (홀론)460 (2021)
웨스트 뱅크[a] (키랴트 루자)380 (2021)[1]
언어들
사용자:
이스라엘 히브리어와 레반틴 아랍어
전례:
사마리아 히브리어와 사마리아 아람어
종교
사마리아 인교
관련 민족
유대인과 다른 셈족들
에 관한 시리즈의 일부
사마리아 인교
존경받는 인물
경전과 글
종교 경전
역사서
하기 문자
관행
관련 종교단체
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사마리아인(/s əˈ m æ r ɪ t ə nz) 또는 사마리아인은 고대 근동의 히브리인과 이스라엘인에 기원을 둔 민족 종교 집단입니다. 그들은 오늘날 서안의 북반부를 구성하는 고대 이스라엘과 유다의 역사적 지역인 사마리아의 토착종입니다. 그들은 당연히 유대교와 함께 발전한 아브라함계, 일신론적, 민족적 종교인 사마리아인주의를 지지합니다.

그들의 전통에 따르면, 사마리아인은 기원전 720년경 북부 이스라엘 왕국이 파괴되고 신아시리아 제국에 의해 합병된 후, 이스라엘 열두 부족의 잃어버린 부족과는 달리 아시리아 포로의 대상이 되지 않았던 이스라엘 민족의 후손입니다. 변하지 않은 토라와 같은 사마리아인 오순절에 대해 사마리아인들은 유대인들을 가까운 친척으로 보고 있지만, 유대교가 원래의 이스라엘 종교를 근본적으로 바꾼다고 주장합니다. 유대인 교리와 사마리아인 교리 사이의 가장 주목할 만한 신학적 차이는 세계에서 가장 성스러운 장소에 관한 것인데, 유대인들은 예루살렘에 있는 성전산이라고 믿고 사마리아인들은 현대의 나블루스와 고대의 세켐 근처에 있는 게리짐산이라고 믿고 있습니다.[3][4] 유대인과 사마리아인 모두 이삭의 결박이 각각의 성지에서 일어났다고 주장하며, 이들을 모리아라고 합니다. 사마리아인들은 유대인들과의 분열을 기원전 11세기경 이스라엘의 대제사장이었던 엘리(Eli) 때문이라고 생각합니다. 엘리는 사마리아인들의 믿음에서 그들은 실로(Shiloh)에 종교적인 성지를 세워 게리짐(Gerizim) 산에 원래의 성지에 반대했다고 비난합니다.

한때 큰 공동체였던 사마리아인 인구는 6세기 비잔티움 제국에 의해 잔인하게 진압된 사마리아인 반란을 계기로 크게 줄어들었습니다. 그들의 수는 비잔티움 제국의 기독교화와 아랍의 레반트 정복 이후 이슬람화로 인해 더욱 감소했습니다.[5] 12세기에 유대인 탐험가이자 작가인 투델라의 벤자민은 팔레스타인과 시리아에 약 1,900명의 사마리아인만 남아있다고 추정했습니다.[6]

2024년 현재 사마리아인 공동체의 수는 약 900명이며, 이스라엘(홀론의 경우 약 460명)과 요르단강 서안(키랴트 루자의 경우 약 380명) 사이에 거의 균등하게 나뉘어 있습니다.[7] 키랴트루자의 사마리아인들은 레반틴 아랍어를 사용하고 홀론의 사마리아인들은 주로 이스라엘 히브리어를 사용합니다. 그들은 또한 전례를 위해 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 사용하는데, 둘 다 사마리아 문자로 쓰여 있습니다. 사마리아인의 전통에 따르면, 공동체를 이끄는 사마리아인 대제사장의 지위는 히브리어 예언자 아론을 시작으로 지난 3600년 동안 중단 없이 계속되어 왔습니다. 2013년부터 제133대 사마리아인 대제사장은 Aabed-Elben Asher ben Matzliach였습니다.

인구 조사의 경우, 이스라엘 법은 사마리아인을 별개의 종교 공동체로 취급하지만, 이스라엘의 최고 랍비네이트는 그들을 인종적으로 유대인(즉, 이스라엘 민족)으로 정의합니다.[8] 그러나 랍비 문학은 유대인과 사마리아인의 결혼이 점점 더 보편화되고 이스라엘에서 받아들여지고 있지만 공동체가 게리짐산을 역사적인 이스라엘 성지로 포기하지 않는 한 사마리아인의 할라흐식 유대인성을 거부했습니다.[b] 홀론과 키리앗 루자의 사마리아인들은 모두 이스라엘 시민이지만, 키리앗 루자의 사람들은 팔레스타인 시민권도 가지고 있습니다.

또한 사마리아인 공동체의 일부가 아님에도 불구하고 사마리아인의 민족 종교의 교리와 전통을 이해하고 이를 준수하는 공동체, 가족, 개인이 전 세계적으로 증가하고 있습니다. 세계적으로 가장 큰 커뮤니티인 브라질의 "Shomrey HaTorah"는 2023년 2월 현재 약 20,000명의 회원을 보유하고 있습니다.[9][10][11]

어원과 용어

델로스의 사마리아인 디아스포라의 비문은 기원전 150년에서 50년 사이에, 그리고 아마도 그보다 조금 더 이른 시기에, 사마리아인들에게 "가장 오래된 알려진 자기 지정"을 제공하는데, 이는 그들이 히브리어 (영어: "이스라엘의 아이들" 또는 더 일반적으로 말하는 "이스라엘 사람들")[12][13]로 스스로를 "베네 이스라엘"이라고 불렀다는 것을 나타냅니다.

사마리아인들은 그들의 언어인 히브리어로 스스로를 "이스라엘", "브나이 이스라엘", 그리고 샤메림(שַמֶרִים)이라고 부르며, 이는 "수호자/지킴이/감시자"를 의미하며, 아랍어로 알-사미리y(السامريون)이라고 부릅니다. 이 용어는 성경의 히브리어인 쇼메림(Somerim)과 동일하며, 두 용어 모두 셈족의 어근 שמר를 반영하며, 이는 "지켜라, 지킨다"를 의미합니다. 역사적으로 사마리아인은 사마리아에 집중되어 있었습니다. 현대 히브리어로 사마리아인을 쇼로님(שומרונים)이라고 부르는데, 이는 "사마리아의 주민"이라는 뜻이기도 하며, 문자 그대로 "사마리아인"입니다.

현대 영어에서 사마리아인들은 그들 자신을 이스라엘 민족 사마리아인이라고 부릅니다.[18][19]

그들의 이름의 의미가 수호자/지킴이/지킴이/지킴이/지킴이/지킴이/지킴이/지킴이/토라를 의미한다는 것은, 파나리온에 있는 살라미스의 에피파니우스를 포함한 많은 기독교 교회의 아버지들에 의해 언급되었습니다. 크로니콘의 제롬과 유세비우스, 성 요한복음 해설의 오리겐.[20][21][22]

요셉푸스는 사마리아인들을 위해 여러 용어를 사용하는데, 그는 이 용어를 서로 교환하여 사용하는 것으로 보입니다.[d] 그 중에는 쿠타이오이(Khuthaioi)에 대한 언급이 있는데, 쿠타이오이는 미디어와 페르시아어로 된 사람들을 나타내는데 사용되었으며, 망명한 이스라엘 사람들을 대신하기 위해 사마리아에 보낸 것으로 추정됩니다.[e][f] 이 후타이오이족은 사실 헬레니즘 페니키아인/시도인이었습니다. 사마레이스(Samareis, σ αμα ρεῖς)는 사마리아 지역 또는 그 이름의 도시의 주민들을 지칭할 수 있지만, 일부 문헌에서는 사마리아인을 구체적으로 언급하기 위해 이를 사용합니다.

오리진스

이스라엘의 부족
이스라엘의 부족
기타부족
관련항목

사마리아인과 유대인 사이의 유사점은 미쉬나의 랍비들이 두 집단 사이에 명확한 구분을 이끌어내는 것이 불가능하다고 생각할 정도였습니다.[23] 사마리아인과 유다인 사이의 분열을 초래한 이스라엘 민족 사이의 분열이 일어난 지금까지의 시도는 에스라 시대부터 예루살렘의 멸망(서기 70년), 바르 코흐바 반란(서기 132~136년)까지 매우 다양합니다.[24] 그들과 유대인들 사이의 상호적인 소원함의 결과인 독특한 사마리아인의 정체성의 출현은 수세기에 걸쳐 발전된 것이었습니다. 일반적으로 결정적인 파열은 하스모네 시대에 발생한 것으로 추정됩니다.[25]

조상 때부터 사마리아 사람들은 고대 사마리아의 에브라임과 므낫세 부족의 후손이라고 단언합니다. 사마리아인의 전통은 그들과 유대인이 주도하는 남이스라엘 민족 사이의 분열을 성경 속의 제사장 엘리의 시대와 연관짓습니다.[26] 엘리는 그 제사장의 주인 우지로부터 제사장 관직을 찬탈하고 실로에 경쟁적인 사당을 세운 "거짓" 대제사장으로 묘사됩니다. 그래서 유다와 베냐민의 영토에서 온 남쪽 순례자들이 게리짐에 있는 신전에 참석하지 못하게 하였습니다. 엘리는 또 언약궤의 복제품을 만들어 예루살렘에 있는 유다 성소로 나아갔습니다.[h]

성경, 요셉푸스와 탈무드에 나오는 자료를 바탕으로 한 유대교 정교회 전통은 그들의 존재가 훨씬 나중에 바빌로니아 포로 생활이 시작된 때로 거슬러 올라갑니다. 예를 들어, 랍비 유대교에서, 예를 들어, 토세프타 베라크호트에서, 사마리아인들은 지리적으로 오늘날 이라크에 위치한 고대 도시 쿠타를 가리키며, 쿠티족 또는 쿠틴족(히브리어: כותים, 쿠팀)이라고 불립니다. 유대인 전쟁과 유대인 유물 전쟁에서 요세푸스는 존 히르카누스가 게리짐 산에 있는 사원을 파괴했다는 글에서 사마리아인을 컷해인이라고도 언급합니다.[i] 그러나 성서의 기록에서 쿠타는 사마리아로 사람들이 끌려온 여러 도시 중 하나였습니다.[j]

이스라엘의 성서학자 셰마리아후 탈몬은 그들이 주로 아시리아 정복 후 이스라엘에 남아 있던 에브라임과 므낫세 부족의 후손이라는 사마리아인의 전통을 지지해 왔습니다. 그는 두 왕 17:24에[28] 그들을 외국인으로 묘사한 것은 온정적인 것이며 기원전 520년 바빌로니아 유배지에서 돌아온 이스라엘 사람들에게서 사마리아인을 배척하려는 의도라고 말합니다. 그는 더 나아가 연대기 30장 1절이[29] 에브라임과 므낫세 지파의 상당 부분(즉 사마리아인)이 아시리아 망명 이후 이스라엘에 남아 있음을 확인하는 것으로 해석할 수 있다고 언급합니다.[30]

현대의 유전학 연구는 그들이 이스라엘 원주민들로부터 물려받은 사마리아인의 이야기를 뒷받침합니다. Shen et al. (2004)는 이전에 외국 여성과의 결혼이 이루어졌을 것이라고 추측했습니다.[2] 가장 최근에 같은 집단이 사마리아인들이 코하님과 밀접한 관련이 있다는 유전적 증거를 내놓았고, 따라서 아시리아 침공 이전의 이스라엘 민족으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이것은 사마리아인들이 내편평적이고 성경적인 부계 결혼 관습을 유지했다는 사실과 그들이 유전적으로 고립된 인구로 남아 있었다는 사실에서 오는 기대와 관련이 있습니다.[31][32]

사마리아인판

그들의 역사에 대한 사마리아인의 전통은 1355년 아부-파스가 편찬한 키타브 알-타리크에 포함되어 있습니다.[33] 이에 따르면 마그나르 카트베이트가 요세푸스를 포함한 초기 출처와 아마도 고대 전통에서 가져온 "가상의" 사과문이라고 식별하는 텍스트에 [34]따르면 이스라엘의 아들들의 재무관 야프니의 아들 일라이가 피네하스의 상속자들로부터 이스라엘의 대제사장직을 찬탈하려고 했을 때 이스라엘 백성들 사이에서 내전이 발생했습니다. 제자들을 모아 충성 맹세로 결박한 그는 소금을 사용하지 않고 돌 제단에 제물을 바쳤고, 이 의식은 당시 오지 대제사장을 질책하고 그를 깎아내리게 했습니다. 일라이와 그의 추종자들은 반란을 일으켜 실로로 옮겨가서, 그는 대안 사원과 제단을 지었는데, 그곳은 게리짐산에 원본의 완벽한 복제품입니다. 엘리의 아들 홉니와 피네는 여자들과 교류하며, 성막 안에서 제물 고기를 먹으며, 음식을 즐겼습니다. 그 후 이스라엘은 세 개의 파벌로 나뉘었는데, 원래의 충성파인 게리짐 산 공동체와 엘리가 이끄는 이탈파, 그리고 후자의 아들들과 관련된 우상들을 숭배하는 이단자들이었습니다. 유대교는 나중에 일라이의 예를 따르는 사람들과 함께 등장했습니다.[35][36][k]

여호수아가 가나안을 정복하고 이스라엘 지파가 이 땅을 정착할 때부터 게리짐 산은 이스라엘 민족의 원래 성지였습니다. 게리짐 산을 언급한 것은 모세가 여호수아에게 세켐(나블루스)이 이스라엘 열두 지파를 산으로 데려가 여섯 지파의 절반을 축복의 산인 게리짐 산에, 나머지 절반을 저주의 산인 에발 산에 두라고 명령한 성경 이야기에서 유래했습니다.

성서판

사자가 사마리아에서 잡아먹는 외국인, 구스타브 도레의 삽화, 1866년 라 생트 성경, 거룩한 성경

각각 2왕 17:6,24와 연대기에 나오는 사마리아인의 기원에 대한 설명과 에스라와 느헤미야의 진술은 그들의 다양한 의도에 따라 서사적인 세부 사항을 억압하거나 강조하면서 중요한 정도에서 다릅니다.[l]

다른 레반트 민족과 구별되는 민족적, 종교적 공동체로서의 사마리아인의 출현은 기원전 721년경 아시리아가 이스라엘 왕국을 정복한 후 어느 시점에서 일어난 것으로 보입니다. 아시리아의 사르곤 2세의 연대기에는 그가 전 왕국의 주민 27,290명을 추방했다고 나와 있습니다.

유대인들의 전통은 아시리아의 추방과 이전 주민들의 강제 정착에 의한 대체를 긍정하지만 사마리아인들에게는 다른 민족적 기원을 주장합니다. 탈무드족은 아시리아인의 손에 의해 도착한 것을 언급하면서 여러 차례 "그를 베어라"라고 불리는 사람들을 설명합니다. 두 왕 17:6, 24와 요셉푸스에 따르면,[37] 이스라엘 백성은 시리아 왕(사르곤 2세)[38]에 의해 할라와 하부르 강가의 고잔과 메데스 성읍으로 쫓겨났습니다. 아시리아 왕이 바빌론과 쿠타와 아브바와 하마트와 세파르바임을 불러들여 사마리아에 두게 하였습니다.[39] 하나님께서 사자들을 죽이러 그들 가운데로 보내셨기 때문에, 아시리아 왕은 베델에서 제사장 중 한 사람을 보내어, 새로운 정착민들에게 하나님의 규례를 가르쳐 주었습니다. 최종적인 결과는 새로운 정착민들이 땅의 신과 그들이 온 나라에서 온 그들 자신의 신 모두를 숭배했다는 것입니다.[40]

사마리아가 멸망한 후에, 히스기야 왕은 에브라임 사람과 스불론 사람과 아셀 사람과 마나스 사람을 유다 쪽으로 끌어들이려고 애쓴 것으로 묘사됩니다.[41] 요시아 때의 성전 수리는 므낫세, 에브라임, 베냐민 등 사마리아에 있는 모든 '이스라엘의 잔재'들의 돈으로 조달되었습니다.[42] 예레미야도 유향과 곡식을 YHWH 가문에 바친 세겜과 실로와 사마리아 사람들에 대해 이야기합니다.[43] 연대기에는 아시리아의 정착지에 대한 언급이 없습니다.[44] Yitzakh Magen은 연대기의 판본이 아마도 역사적 진실에 더 가깝고 아시리아 정착이 성공하지 못했고, 주목할 만한 이스라엘 인구가 사마리아에 남아 있었고, 그 중 일부는 유다 정복 이후 남쪽으로 도망쳐 난민으로 정착했다고 주장합니다.[45]

아담 제르탈(Adam Zertal)은 아시리아의 맹공격 시기를 기원전 721년에서 기원전 647년으로 추정하며, 그가 사마리아의 메나셰 땅 주변에 메소포타미아인들이 모여 있는 도자기 유형에서 그들이 수입 정착민들의 세 파도였다고 추론합니다.[46]

유다이카 백과사전은 사마리아인의 기원에 대한 과거와 현재의 견해를 모두 요약하고 있습니다. 다음과 같은 내용이 있습니다.

20세기 중반까지만 해도 사마리아인은 아시리아가 사마리아를 정복할 당시 사마리아에 살고 있던 사람들과 다른 민족들이 섞여 있던 데서 비롯되었다고 보는 것이 관례였습니다. 17세 왕들의 성경적 설명은 오랫동안 사마리아인의 기원에 대한 역사적 설명을 공식화하는 결정적인 원천이었습니다. 그런데 이 대목을 다시 생각해보니 사마리아인 연대기 자체에 더 많은 관심이 쏠렸습니다. 연대기 2권(세르하야밈)이 출판되면서, 그들 자신의 역사의 완전한 사마리아인 버전, 즉 연대기와 다양한 비사마리아인 자료들을 이용할 수 있게 되었습니다.

전자에 따르면, 사마리아인은 요셉 지파인 에브라임과 므낫세의 직계 후손이며, 서기 17세기까지 그들은 아론에서 엘레아살과 비네하스를 거쳐 바로 내려오는 높은 제사장직을 가지고 있었습니다. 그들은 엘리가 세겜에서 실로로 이주하여 일부 이스라엘 북부 사람들을 그곳의 새로운 추종자들에게 끌어들여 북부 컬트를 방해할 때까지 그들의 고대 영토를 계속 점령했으며 다른 이스라엘 부족들과 평화를 유지했다고 주장합니다. 사마리아인들에게 이것은 "분열"의 우수성이었습니다.

— "Samaritans" in Encyclopaedia Judaica, 1972, Volume 14, col. 727.

게다가 오늘날까지도 사마리아 인들은 요셉 지파의 후손이라고 주장합니다.[m]

요셉푸스판

요세푸스는 오랫동안 사마리아인에게 적대적인 편견을 가진 증인으로 여겨졌습니다.[n] 그는 애매모호한 태도를 보이며, 그들을 뚜렷하고 기회주의적인 민족이라고 부르고, 아니면 유대인의 종파라고 부릅니다.[47]

사해 두루마리

사해 스크롤의 에스터 원편 4Q550에는c 쿠타(ean)(쿠티) 남성이 돌아올 가능성에 대해 모호한 문구가 있지만 참조는 여전히 모호합니다.[48] 4Q372 기록은 북쪽 부족들이 요셉의 땅으로 돌아가기를 희망합니다. 현재 북쪽에 거주하는 사람들을 바보, 적국이라고 합니다. 그러나 그들은 외국인이라고 부르지 않습니다. 이어 사마리아 인들이 예루살렘을 조롱하고 높은 곳에 성전을 지어 이스라엘을 도발했다고도 합니다.[49]

역사

철기 시대

야곱의 열두 아들의 경쟁에 대한 창세기의 이야기는 어떤 사람들은 남북간의 긴장을 묘사하는 것으로 간주합니다. 히브리 성경에 따르면, 그들은 연합 군주제 아래 일시적으로 연합되었지만, 솔로몬이 죽은 후, 왕국은 마지막 수도인 사마리아가 있는 북부 이스라엘 왕국과 수도인 예루살렘이 있는 남부 유다 왕국으로 둘로 갈라졌습니다. 유다어로 쓰인 신명기학사는 이스라엘을 죄 많은 왕국으로 묘사했고, 기원전 720년 신아시리아 제국에 의해 파괴됨으로써 우상 숭배와 죄악으로 신성하게 처벌받았습니다. 그 긴장감은 망명 이후에도 계속되었습니다. 열두 개의 지파를 가진 한 이스라엘이 이상인 반면, 연대기는 유다 왕국에 집중하고 이스라엘 왕국을 무시하기 때문에 왕들의 책은 에스라-네헤미아보다 더 포괄적입니다.[50]

동시대의 학자들은 기원전 722년에서 720년 사이에 아시리아가 이스라엘 왕국을 정복하기 이전과 이후에 추방이 이루어졌음을 확인합니다. 그러나 이러한 추방은 왕의 서가 묘사하는 것보다 덜 심각했을 것으로 생각됩니다.[51] 갈릴리와 트란스요르단은 일찍이 아시리아의 침략을 겪으면서 큰 추방을 당했고, 레우벤, 갓, 단, 납탈리 부족은 다시는 언급되지 않았습니다. 이 지역들의 고고학적 증거들은 기원전 8세기 후반에 그곳에서 많은 인구 감소 과정이 일어났고, 수많은 유적들이 파괴되고, 버려지거나, 긴 점유 격차가 특징입니다.[51][52]

더 크고 인구가 많은 지역인 사마리아의 고고학적 증거는 더 혼합된 그림을 시사합니다. 일부 유적지는 파괴되거나 버려진 반면, 사마리아와 메기도 등 주요 도시는 대부분 그대로 방치됐고, 다른 유적지는 점령의 연속성을 보이고 있습니다.[51][52] 아시리아인들이 그들의 주장대로 3만 명을 추방했더라도, 많은 사람들이 그 지역에 남아 있었을 것입니다.[51] 제르탈은 물질 문화의 변화를 바탕으로 이스라엘 사마리아 인구의 10%만이 추방된 반면, 수입 인구는 수천 명에 지나지 않아 대부분의 이스라엘인이 사마리아에 계속 거주하고 있다고 추정했습니다.[53][54] 노퍼스는 이 과정을 "...한 지역 인구를 외국인 인구로 대체하는 것이 아니라 지역 인구의 감소"라고 설명했습니다. 전쟁, 질병, 기아로 인한 사망, 강제 추방, 특히 유다 왕국의 다른 지역으로의 이주 등이 원인이라고 설명했습니다. 사마리아로 강제로 끌려온 국가 지원 이민자들은 대체로 지역 주민들에게 동화된 것으로 보입니다.[52] 그럼에도 불구하고 연대기에는 유다 왕 히스기야가 이스라엘 멸망 후 유월절을 기념하기 위해 에브라임, 스불룬, 아셀, 잇사갈, 므낫세 지파의 사람들을 예루살렘으로 초대했다고 기록되어 있습니다. 이런 점에 비추어 볼 때, 아시리아의 침략에서 살아남은 사람들의 대다수가 이 지역에 남아 있었다고 제시됩니다. 오늘날 사마리아인 공동체는 주로 남아있던 사람들의 후손이라고 여겨집니다.[51][52]

왕의 서에 기록된 기록에 따르면, 이 잔여 공동체의 종교는 아마도 왜곡되어 있을 것입니다.[55] 이 기록은 현지 이스라엘 종교가 아시리아 식민지 주민들에 의한 외국 관습의 주입으로 변질되었다고 주장합니다.[30] 실제로 살아남은 사마리아인들은 거의 확실하게 야훼주의를 계속 수행했기 때문에, 히스기야와 요시야와 같은 후대 유대 왕들의 종교 개혁은 유다 국경 내에 살지 않는 북부 백성들에게까지 확장하는 데 어려움이 없습니다.

페르시아 시대

사마리아 히브리어로 된 고대 비문. 1900년 팔레스타인 탐사 기금의 사진에서.

연대기 36장 22절 23절에 따르면 페르시아 황제 키루스 대제(재위 기원전 559년–530년)는 망명자들을 본국으로 돌려보내고 신전(지온)의 재건을 명령했습니다. 예언자 이사야는 키루스를 "주님의 메시아"라고 언급했습니다.[56] 바빌로니아인들이 주로 유대의 저지대에 영향을 미쳤기 때문에, 사마리아인들은 망명 위기의 희생자들을 피했을 가능성이 높으며, 실제로 광범위한 번영의 징후를 보였습니다.[57]

에스라-네헤미아의 책에는 당시 파괴된 예루살렘의 성토를 중심으로 한 페르시아의 새로운 지방인 예후드 메디나타의 총독 느헤미아와 사마리아의 총독 호론인 산발랏 사이의 오랜 정치적 투쟁이 자세히 묘사되어 있습니다. 이러한 정치적 담론에도 불구하고 본문은 유대인과 사마리아 인의 관계가 그렇지 않으면 상당히 원만했음을 암시하는데, 이는 조아다 대제사가 산발라트의 딸과 결혼했다는 점에서도 둘 사이의 결혼이 일상적인 것처럼 보이기 때문입니다.[58]

아케메네스 통치 기간 동안, 물질적인 증거는 유대인과 사마리아인 원류 사이에 상당한 중복을 시사하며, 두 집단은 공통의 언어와 문자를 공유하여 이 시기에 분열이 형성되었다는 주장을 피했습니다. 그러나, 하나의 놀라운 증거는 뚜렷한 북방 문화의 존재를 시사합니다.[59]

고고학적 증거는 게리짐 산에서 아시리아와 바빌로니아 시대에 거주한 흔적을 찾을 수 없지만 기원전 5세기경 페르시아 시대에 그 장소에 신성한 경내가 존재했음을 나타냅니다.[60] 게리짐 사원은 유대를 제외한 유일한 야훼주의 사원과 거리가 멀었기 때문에 유대인과 사마리아인 사이의 첨예한 분열을 예고하는 것으로 해석되지 않습니다. 대부분의 현대 학자들은 유대인과 사마리아인 사이의 분열이 특정 시점에 하나의 분열이 아니라 몇 세기에 걸쳐 진행된 점진적인 역사적 과정이었다고 말합니다.[25]

헬레니즘 시대

외규

기원전 330년대 마케도니아 제국은 레반트를 정복했고, 그 결과 사마리아와 유대 모두 코엘-시리아 지방으로 그리스의 지배를 받게 되었습니다. 사마리아는 알렉산드리아 정복과 그에 따른 식민지화 노력으로 인해 크게 황폐해졌지만, 남쪽 땅은 침략의 광범위한 결과를 피했고 계속 번성했습니다. 기원전 331년 사마리아인들이 반란을 일으켜 마케도니아가 임명한 현령 안드로마코스를 살해하면서 사태는 더욱 복잡해졌습니다.[61]

알렉산더 대왕의 죽음 이후, 이 지역은 새롭게 분할된 프톨레마이오스 왕국의 일부가 되었고, 여러 전쟁 중 하나에서 결국 이웃한 셀레우코스 제국에 의해 정복되었습니다.

게리짐 산에 있는 사원은 기원전 5세기부터 존재했지만, 증거에 따르면 성스러운 경내는 초기 헬레니즘 시대에 사치스러운 확장을 경험했으며, 이는 사마리아인 숭배의 두드러진 장소로서의 지위가 결정화되기 시작했음을 나타냅니다. 안티오코스 3세 무렵에 사원 "타운"은 30두남에 달했습니다.[62] 기원전 2세기에 사마리아인 공동체가 공식적으로 설립되었음을 시사하는 야훼와 히브리인의 이름이 동시대 서신에서 갑자기 부활하면서 게리짐을 중심으로 한 종교가 번성했음을 기록합니다.[63] 전반적으로, 사마리아인들은 기원전 164년까지 팔레스타인의 유대인들보다 전반적으로 더 인구가 많고 부유했습니다.[64]

안티오코스 4세 에피파네스와 헬레니즘화

안티오코스 4세 에피파네스는 기원전 175년부터 163년까지 셀레우코스 제국의 왕위에 있었습니다. 그의 정책은 그의 왕국 전체를 헬레니즘화하고 종교적 준수를 표준화하는 것이었습니다. 마카베오 1장 41-50절에 따르면 그는 그리스 신 제우스의 화신이라고 선포하고 그를 숭배하기를 거부하는 사람에게 죽음을 명령했습니다. 기원전 2세기에, 일련의 사건들은 안티오코스 4세에 대항하는 유대인들의 일파에 의한 혁명으로 이어졌습니다.

앤더슨은 안티오코스 4세 (175–164 BCE)의 통치 기간 동안 다음과 같이 언급합니다.[65][better source needed]

사마리아인 사원은 (요세푸스에 따르면 사마리아인들이 자발적으로) 제우스 헬레니오스로 개명되었거나, 더 가능성이 높은 제우스 제니오스로 개명되었습니다. (마코스 6:2에 따라).

— Bromiley, 4.304

요셉푸스 12권 5장은 사마리아 인들이 다음과 같이 말하고 있습니다.

그러므로 우리는 우리의 은인이자 구원자인 주님께, 이 지역의 총독 아폴로니우스와 주의 일을 담당하는 검사 니카르에게, 우리에게 어떠한 방해도 주지 말고, 유대인들이 고발당한 일에 대해서도 책임을 지지 말 것을 간청합니다. 왜냐하면 우리는 그들의 나라와 그들의 관습에서 온 외계인이기 때문입니다. 그러나 현재 이름이 전혀 없는 우리의 성전을 주피터 헬레니우스의 성전이라고 이름 짓게 하소서.

— Josephus

얼마 지나지 않아 그리스 왕은 아테네인 제론테스를 보내 이스라엘 유대인들이 조상의 관습을 어기고 더 이상 신의 율법에 따라 살지 못하도록 강요하고 예루살렘에 있는 성전을 불경시켜 올림피아누스 제우스에게 바치도록 했으며, 게리짐 산에 있는 신전은 이방인의 수호자인 제우스에게 바치도록 했습니다.

— II Maccabees 6:1–2

사찰 파괴

헬레니즘 시대에 사마리아는 크게 사마리아(세바스티아)에 기반을 둔 헬레니즘화된 파벌과 대제사장을 필두로 한 세켐 및 주변 농촌 지역의 경건한 파벌로 나뉘었습니다. 사마리아는 기원전 110년경 [o]하스모네의 통치자 존 히르카누스가 게리짐 산의 사마리아인 사원을 파괴하고 사마리아를 황폐화시킬 때까지 명목상으로는 셀레우코스 제국에 의존하는 자치주였습니다. 오늘날 사찰의 석재는 몇 개 남아 있지 않습니다.[66]

히르카누스의 파괴 운동은 유대인과 사마리아인 사이의 적대 관계를 확인하는 분수령이었습니다. 하스모네 왕조의 행동은 유대인 형제들에 대한 사마리아인들의 광범위한 분노와 소외를 초래했고, 그 결과 두 사람 사이의 관계는 수천 년은 아니더라도 수 세기 동안 악화되었습니다.[67]

로마 시대

로마 제국 하에서 사마리아는 헤롯 4대 군주의 일부가 되었고, 서기 1세기 초 헤롯 4대 군주 헤롯 아르켈라우스의 퇴위와 함께 사마리아는 유대 지방의 일부가 되었습니다.

사마리아인들은 기독교 복음서에 잠깐 등장하는데, 가장 눈에 띄는 것은 우물에 있는 사마리아인 여인과 착한 사마리아인의 비유입니다. 전자에서는 상당수의 사마리아인이 여성의 증언을 통해 예수님을 받아들였고, 예수님은 이틀간 사마리아에 머물다가 카나로 돌아왔다는 점에 주목합니다. 후자에서는 옷을 벗기고 때리고 반쯤 죽은 채로 길을 떠난 사람을 도와준 사람은 오직 사마리아인이며, 그의 아브라함 언약 할례는 은연중에 명백합니다. 신부님과 레위 사람이 지나갔습니다. 그러나 사마리아인은 벌거벗은 사람의 벌거벗은 모습(사제와 레위[68] 사람에게 종교적으로 모욕적인 것), 명백한 가난, 어느 히브리 종파에 속하는지에 관계없이 그를 도왔습니다.

서기 136년경 로마인들에 대항한 바르 코흐바 반란 이후, 게리짐 신전이 재건되었습니다. 기원전 2세기에 지어진 델로스 회당은 일반적으로 사마리아 회당으로 확인되며, 이로 인해 가장 오래된 유대인 또는 사마리아 회당으로 알려지게 됩니다.[69][p]

사마리아인들의 전례의 대부분은 4세기에 대제사장 바바 랍바에 의해 세워졌습니다.[72]

비잔틴 시대

추가 정보: 사마리아인의 반란

사마리아인의 기록에 따르면, 동로마 황제 제노(474년 ~ 491년)는 사마리아인들을 박해했다고 합니다. 황제는 네아폴리스(셰켐)로 가서 장로들을 모아 기독교로 개종할 것을 요청했고, 그들이 거절하자 제노는 많은 사마리아인들을 죽이게 하고 회당을 교회로 다시 지었습니다. 그리고 제논은 자기 자신을 게리짐 산을 차지하고, 그 위에 최근에 죽은 아들을 위한 무덤을 몇 개 지었는데, 그 위에 십자가를 지어서 하나님을 경배하는 사마리아 인들이 무덤 앞에 엎드리게 했습니다. 이후 484년 사마리아 인들이 반란을 일으켰습니다. 반군은 시켐을 공격해 사마리아인 성지에 세워진 교회 5곳을 불태우고 오순절 의식을 주례하던 주교 테레빈토스의 손가락을 베었습니다. 그들은 유스타(또는 유스타사/유스타수스)를 왕으로 선출하고, 주목할 만한 사마리아인 공동체가 살고 있는 카이사레아로 이주했습니다. 여기서 몇몇의 기독교인들이 죽임을 당했고, 성 교회도 죽임을 당했습니다. 세바스찬은 파괴되었습니다. Justa는 서커스에서 게임으로 승리를 축하했습니다. 크로니콘 파스칼레에 따르면, 카이사레아에 근거지를 둔 레게스의 아르카디안이 병력을 보강한 뒤, 후스타를 물리치고 그를 죽이고 그의 머리를 제노로 보냈습니다.[73] 프로코피우스에 따르면 테레빈은 그래서 복수를 요청하기 위해 제논으로 갔고, 황제는 직접 사마리아로 가서 반란을 진압했습니다.[74]

일부 현대 역사학자들은 제논에 대한 박해가 그 원인이라기보다는 반란의 결과였고, 484년 이후인 489년경에 일어났어야 했기 때문에 사마리아인의 자료에 의해 보존된 사실의 순서가 뒤바뀌어야 한다고 믿고 있습니다. 제노는 성 교회를 재건했습니다. 네아폴리스(시켐)의 프로코피우스와 사마리아인들은 게리짐 산에서 금지되었고, 그 꼭대기에는 시민 불안을 경고하기 위한 신호탑이 세워졌습니다.[75]

5세기 초 이 지역을 순례하는 것이 현지인들과의 충돌과 비기독교인들의 강제 개종을 동반했던 메소포타미아 수도사 바르사우마의 익명 전기에 따르면 바르사우마는 치유의 시범을 보여줌으로써 사마리아인들을 개종시킬 수 있었다고 합니다.[76] 서기 6세기 카르멜산 포르피레온 인근 동굴에 살던 금욕적인 치유자 야곱은 훗날 기독교로 개종한 사마리아인들을 포함한 숭배자들을 끌어들였습니다.[77][78] 정부의 압력이 거세지자, 6세기에 기독교로 개종하기를 거부한 많은 사마리아인들은 이교도와 심지어 마니교를 더 선호했을지도 모릅니다.[79]

율리아누스 벤 사바르(또는 벤 사히르)라는 카리스마 있고 메시아적인 인물 아래, 사마리아인들은 529년에 그들만의 독립 국가를 만들기 위해 전쟁을 시작했습니다. 유스티니아누스 1세 황제는 가산파의 도움으로 반란을 진압했고, 수만 명의 사마리아인이 죽거나 노예가 되었습니다. 그 후 기독교 비잔틴 제국은 종교적 종교의 지위를 누려온 사마리아인의 신앙을 사실상 불법화하고, 적어도 수십만 명의 인구를 가진 사마리아인 공동체는 수만 명으로 줄었습니다.[80]

그러나 사마리아의 사마리아인들은 반란에서 살아남았습니다. 서기 570년에 성지순례를 하는 동안, 피아첸차 출신의 기독교 순례자가 사마리아를 여행하면서 다음과 같이 기록했습니다. "그곳에서 우리는 사마리아와 유대에 속한 여러 곳을 지나 엘리사 선지자의 안식처인 세바스테 성으로 올라갔습니다. 평원을 지나 내려오는 길에는 여러 개의 사마리아인 도시와 마을이 있었는데, 우리가 거리를 지나는 곳마다 우리의 발자국을 지푸라기로 태워 없애버리고, 우리가 기독교인이건 유대인이건, 그들은 둘 다에 대한 공포심을 가지고 있습니다.'[81]

메나켐 모르에 따르면, 5세기에서 6세기 사이에 사마리아인의 인구가 감소한 것은 대부분 비잔틴 봉기보다는 팔레스타인 주민들의 기독교화가 진행되었기 때문이라고 합니다. Mor는 도시와 마을의 많은 사마리아인들이 기독교로 개종했고, 일부는 압력을 받고 일부는 자신의 자유 의지를 가지고 있다고 주장합니다. 그는 사마리아인과 기독교 소식통 모두 이 현상을 감추기를 더 좋아했다고 주장합니다. 사마리아인들은 수치적인 감소를 강압적인 개종에 대한 저항에 기인하는 것으로 보는 것을 선호했고, 기독교인들은 사마리아인들이 기독교를 받아들이도록 강요당했다는 것을 인정하지 않았고, 대신 그들의 반항적인 성격 때문에 많은 사마리아인들이 죽임을 당했다고 주장하는 것을 선호했습니다.[82]

고고학적 연구 결과는 비잔틴 시대의 지역 주민들의 정체성 변화를 보여주지 않습니다.[83]

사마리아인 회당의 모자이크 (이스라엘 박물관)

이슬람 초기

이슬람교도들이 레반트를 정복할 무렵, 팔레스타인을 제외하고, 사마리아인들의 소규모 분산 공동체들이 아랍 이집트, 시리아, 이란에도 살고 있었습니다. 밀카 레비-루빈에 따르면, 아바스와 툴루니드 통치 (878–905 CE) 하에서 개종한 많은 사마리아인들은 가뭄, 지진, 지방 통치자들에 의한 박해, 종교적 소수자들에 대한 높은 세금 및 무정부 상태와 같은 가혹한 고난을 겪었습니다.[84]

유대인과 같은 제국의 다른 비이슬람교도들처럼, 사마리아인들은 종종 책의 인물로 여겨졌고 종교의 자유를 보장받았습니다.[85] 그들의 소수자 지위는 무슬림 통치자들에 의해 보호되었고, 그들은 그들의 종교를 실행할 권리가 있었지만, dhimmi로서 성인 남성은 지즈야 또는 "보호세"를 지불해야 했습니다. 그러나 이것은 아바스 후기 동안 변하였는데, 사마리아인 공동체를 대상으로 한 박해가 증가하고 이슬람교로 개종해야 하는 이들을 고려했습니다.[citation needed]

무정부 상태는 압바스 칼리프 알마문 (813–833 CE)의 초기 몇 년 동안 팔레스타인을 압도했고, 그의 통치는 내분으로 인해 도전을 받았습니다. 《아불-파스 연대기》에 따르면, 이 시기 동안 많은 충돌이 일어났고, 지역 주민들은 기근에 시달렸고 심지어 두려움 때문에 집을 떠났으며, "많은 사람들이 그들의 믿음을 떠났습니다." 830년 팔레스타인에 도착해 사마리아인들을 증오하고 박해했다고 전해진 반군 이븐 피라사가 예외적인 경우입니다. 그는 그들을 처벌하고, 이슬람교로 개종하도록 강요하고, 감옥을 사마리아인 남자, 여자, 아이들로 가득 채워서, 굶주림과 갈증으로 많은 이들이 죽을 때까지 그곳에 머물게 했습니다. 그는 또한 8일째 되는 날에 아들에게 할례를 할 수 있게 해 준 대가를 요구했습니다. 박해로 인해 당시 많은 사마리아인들이 종교를 버렸습니다.[86] 반란은 진압되었지만, 그 후 칼리프 알무타심은 반란군에 대한 세금을 높였고, 이로 인해 제2의 봉기가 일어났습니다. 반란군은 나블루스를 점령했고, 그곳에서 사마리아인과 도시티아인(사마리아인 종파) 신앙에 속한 유대교 회당에 불을 질렀습니다. 이 봉기가 압바스 세력에 의해 진압되고 피냐스 벤 네타넬 대제사장이 나블루스 회당에서 예배를 재개하면서 공동체의 상황은 잠시 개선되었습니다. 알 와티크 비야흐의 통치하에서 야만 부족의 지원을 받은 아부 하브 타밈은 또 다른 봉기를 이끌었습니다. 그는 나블루스를 사로잡아 많은 사람들을 도망치게 했고, 사마리아인 대제사장은 부상을 입었고, 후에 헤브론에서 그의 상처로 사망했습니다. 사마리아인들은 아부-하르타밈이 함락되어 사로잡힐 때까지 자신들의 집으로 돌아갈 수 없었습니다(서기 842년).[86]

압바스 칼리프 알 무타와크킬 (847–861 CE) 통치 기간 동안 딤미에 대한 많은 제한이 재도입되었고, 가격이 다시 상승했고, 많은 사람들이 극심한 가난을 경험했습니다. "많은 사람들이 끔찍한 가격 인상과 지자에게 돈을 지불하는 것에 지쳤기 때문에 믿음을 잃었습니다. 믿음을 버리고 길을 잃은 아들과 가족들이 많았습니다."[86] 빨간 타르부시를 입은 남성들의 전통은 알 무타와킬의 명령으로 거슬러 올라갈 수도 있는데, 이 명령은 비이슬람교도들을 무슬림들과 구별할 것을 요구했습니다.[87]

아부파트 연대기에 언급된 수많은 사마리아인들의 이슬람교 개종 사례들은 모두 사마리아인들의 광범위한 빈곤을 초래한 경제적 어려움, 무정부 상태로 인해 사마리아인들이 이슬람 공격자들에 대해 무방비 상태가 된 것과 관련이 있습니다. 그리고 사마리아 인들에게 개종을 강요하려는 사람들과 다른 사람들의 시도. 사마리아인 공동체는 다른 딤미 공동체 중에서도 가장 규모가 작았고, 본문에서 알 수 있듯이 무슬림 정착이 지속적으로 확대된 사마리아에도 위치했다는 점을 염두에 둘 필요가 있습니다. 9세기경에는 이미 신질, 진사풋 등의 마을이 무슬림이었습니다. 이는 사마리아인들이 다른 딤미들에 비해 더 취약했을 것이라는 추정을 가능하게 하며, 이는 그들의 이슬람화 범위를 크게 넓혔습니다.[86]

고고학 자료에 따르면 8세기와 9세기 동안 사마리아 서쪽의 와인 프레스는 작동을 멈췄지만 그들이 속한 마을은 지속되었습니다. 그러한 사이트는 그러한 경우 중 일부에서는 사마리아인으로 안전하게 식별될 수 있으며 다른 경우에는 그럴 가능성이 있습니다. 한 이론에 따르면, 이슬람으로 개종한 지역 사마리아인들은 그들의 마을을 계속 다녔지만, 이슬람 율법에 의해 포도주를 만드는 것이 금지되었다고 합니다. 이러한 발견은 아바스 시대까지 거슬러 올라가며, 사료에 기술된 이슬람화 과정과 일치합니다.[83]

시간이 갈수록, 기록된 자료의 더 많은 정보는 나블루스를 언급하고, 더 적은 것은 사마리아인들이 이전에 거주했던 광대한 농업 지역을 언급합니다. 따라서 아바스 시대는 사마리아에서 사마리아인의 농촌 거주지가 사라진 것을 의미합니다. 시대가 끝날 무렵 사마리아인들은 주로 나블루스를 중심으로 했고, 다른 공동체들은 카이사레아, 카이로, 다마스쿠스, 알레포, 사렙타, 아스칼론에서 지속되었습니다.[83]

십자군기

십자군 전쟁 동안 프랑크인들은 나블루스를 점령했고, 그곳에서 대다수의 사마리아인들이 대량[88][q] 학살이 아르수프, 카이사레아, 아크레, 그리고 아마도 아스칼론에 있는 사마리아인 해양 공동체에서 일어났습니다.[89] 나블루스의 초기 광란 기간 동안 침입한 프랑크인들은 사마리아인들의 건물을 파괴했고, 나중에 때때로 그들의 제사용 목욕탕과 게리짐산의 회당을 허물었습니다.[89] 십자가를 지고 있는 기독교인들은 침착한 전환을 성공적으로 호소했습니다.[90] 예루살렘 왕국의 라틴계가 아닌 기독교인들처럼, 그들이 유순하고 신약성경에서 긍정적으로 언급되었기 때문에 용인되고 아마도 선호되게 되었습니다.[91] 프랑크 왕국 시대에 그들에게 닥친 재앙은 다스마세 군대의 지휘관 바즈와 ȃ디지와 같은 이슬람교도들로부터 비롯되었는데, 그들은 1137년에 나블루스를 습격하여 500명의 사마리아인 남자와 여자 그리고 아이들을 다마스쿠스로 납치했습니다.

아유비드와 맘루크 지배

20세기에 한 사마리아인 대제사에 의해 회상된 전통에 따르면, 200명의 사마리아인들이 이마타인 마을에서 이슬람교로 개종할 수 밖에 없었다고 합니다. 그러나 기록된 자료들은 이 사건에 대해 언급하지 않습니다.[93]

오스만 제국의 지배

게리짐 산에 있는 사마리아인 예배소. 1900년 팔레스타인 탐사 기금의 사진에서.

1525~1526년 오스만 제국의 인구조사에 따르면 가자에는 25명의 사마리아인 가족이 살고 있었고, 나블루스에는 29명의 가족이 살고 있었습니다. 1548년에서 1549년까지 가자에는 18명의 가족이 있었고 나블루스에는 34명의 가족이 있었습니다.[94] 1596년부터 1597년까지 가자에 8가족, 나블루스에 20가족, 사페드에 5가족이 있었습니다.[95]

오스만 제국이 맘루크 정부를 위해 일하던 사마리아인들을 박해하면서 이집트의 사마리아인 사회는 위축되었고, 그들 대부분은 이슬람교로 개종했습니다.[94] 17세기 초 오스만 제국의 파샤 마르담 베친 통치 기간 동안 다마스쿠스에서는 사마리아인 공동체의 대부분이 학살되거나 이슬람교로 개종했습니다. 그곳의 나머지 사마리아인 공동체, 특히 다나피 가문은 17세기에 나블루스로 다시 이주했습니다.[96] 마타리 가족은 레바논 사라판드에서 마르히브 가족이 다시 이주한 것과 거의 같은 시기에 가자에서 나블루스로 이주했습니다. 가자나 다마스쿠스에는 더 이상 사마리아인이 없었습니다. 가자에는 소수만 남아 있었습니다.[97]

살아남은 디아스포라의 대부분이 돌아왔기 때문에 나블루스 공동체는 살아남았고, 그들은 지금까지 그곳에서 작은 존재감을 유지하고 있습니다. 1624년 아론의 아들 엘르아살 계통의 마지막 사마리아인 대제사장이 무난히 죽었지만, 사마리아인 전승에 따라 아론의 다른 아들 이타마르의 후손들이 남아 자리를 이어받았습니다.[98]

셀라미아 벤 피냐스 대제사의 죽음 이후, 이슬람교도들의 사마리아인에 대한 박해가 심해졌고, 그들은 폭력적인 폭동의 표적이 되었고, 그들 중 많은 사람들이 이슬람교로 개종했습니다. 1624년에는 생존자들을 위해 게리짐 산 정상에 대한 접근이 금지되었고, 산의 동쪽 비탈에서만 유월절 희생을 할 수 있었습니다. 17세기 중반까지 나블루스, 가자, 자파에서 매우 작은 사마리아인 공동체가 살아남았습니다.[94]

18세기 초 나블루스의 사마리아인 공동체의 지위가 크게 향상된 것은 시인이자 작가이기도 한 이브라힘 알 다나피가 당시 도시를 지배했던 투칸 가문에서 일했기 때문입니다. 알 다나피는 공동체가 사용할 피냐스 언덕과 게리짐 산 정상 부지도 사들였지만 공동체 회복에 필요한 유리한 조건은 지속되지 않았습니다. 1759년 지진과 그에 따른 풍토병, 그리고 사마리아인에 대한 다른 제한들은 그들의 공동체의 성장을 제한했고, 18세기 말까지 그곳에 살고 무역, 중개, 세금 징수로 먹고 사는 사람들은 단지 200명뿐이었습니다.[94]

19세기 사마리아인 가정의 대부분은 나블루스 남서쪽의 번화한 지역인 하라텔솜라에 살았습니다. 이 시기에 소박한 사마리아 회당인 "엘-카니스"는 공동체의 문화적, 종교적, 사회적 삶의 중심지 역할을 했습니다. 몇몇 사마리아인들은 시 당국의 사무원으로 일했고, 다른 사람들은 나블루스와 그 인근의 지역 중소기업과 공예 분야에서 일했습니다. 일부는 증가하는 관광객과 다른 방문객들로부터 구호를 모아야 했습니다. 사마리아인 사회는 가정과 조직을 유지하기 위해 때때로 고대 필사본을 파는 쪽으로 눈을 돌리기도 했습니다.[99]

1840년대에 나블루스의 울라마는 사마리아인이 "책의 민족"으로 여겨지지 않을 수 있으므로 이교도와 같은 지위를 가지고 있으며 이슬람교로 개종하거나 죽거나 해야 한다고 주장하기 시작했습니다. 이에 따라 현지인들은 1841년 무슬림 애인을 둔 사마리아인 미망인의 두 자녀를 강제로 개종시키려 했습니다. 그녀의 어린 딸은 두려움 때문에 죽었지만, 그녀의 14살 소년은 이슬람교로 개종했습니다. 또 다른 사마리아인은 나중에 이슬람교로 개종하도록 강요당했습니다. 프랑스 왕에게 호소하는 것은 도움이 되지 않았습니다. 사마리아인들은 결국 유대인 학함 바시 채임 아브라함 개긴의 도움을 받았는데, 개긴은 사마리아인들이 '토라의 진리를 인정하는 이스라엘 자손의 한 분파'이며, 따라서 '책의 백성'으로 보호되어야 한다고 선언했습니다. 그리하여 울라마들은 사마리아 인들에 대한 설교를 중단했습니다. 사마리아인들은 또한 아랍인들에게 총 1,000 GBP에 달하는 뇌물을 주었고, 결국 그들의 은신처에서 나왔습니다. 그러나 그들은 1849년까지 게리짐 산에서 유월절에 제물을 바치는 것이 금지되었습니다.[97][99]

오스만 제국 후기에 이르러 사마리아인 사회는 최저 수준으로 감소했습니다. 19세기에 지역 통치자들의 개종과 박해와 때때로 자연 재해로 [citation needed]인해 공동체는 100명이 조금 넘는 사람들로 떨어졌습니다.

팔레스타인 의무국

사마리아인 대제사장 이츠하크 벤 암람 벤 샬마 벤 타비아, 나블루스, 1920년
1920년경 나블루스 사마리아인 회당 내부

영국의 팔레스타인 위임통치 기간 동안 사마리아인 공동체의 상황은 크게 개선되었습니다. 그 당시, 그들은 다른 많은 그룹들과 마찬가지로 공공 부문에서 일하기 시작했습니다. 의료 서비스 향상과 사마리아인 남성이 유대인 여성과 결혼하면서 지역 사회의 인구 통계학적 지위는 의무 기간 동안 향상되었습니다.[97] 1922년과 1931년의 인구 조사는 팔레스타인에서 각각 163명과 182명의 사마리아인을 기록했습니다.[100] 그들 대부분은 나블루스에 살았고,[100] 12명은 툴캄에, 12명은 자파에, 6명은 트란스요르단의 아스솔트에 살았습니다. 나중에 일부는 라마트 간으로, 심지어 하이파로 이주했습니다.[97]

1922년의 인구 조사에는 163명의 사마리아인(나블루스에서 147명, 자파와 툴카름에서 각각 8명)이 포함되어 있습니다.[101] 1931년 인구 조사에 따르면 182명의 사마리아인(나블루스 160명, 툴카름 12명, 자파 6명, 베이산, 하이파(감옥 노동 수용소), 예루살렘(뉴 시티), 카프렐 딕(Kafrel Dik)에서 각각 1명)이 있습니다.[102]

1929년 팔레스타인 폭동 당시, 아랍의 폭도들은 게리짐 산에서 유월절 희생제를 지내고 있던 사마리아인들을 공격했고, 그들의 손님들뿐만 아니라 그들에게 돌을 던졌습니다. 영국 경찰이 연루되어 잠재적인 사망자를 막았습니다.[97]

이스라엘, 요르단, 팔레스타인 통치

영국의 팔레스타인 위임통치가 끝나고 이스라엘이 건국된 후, 자파에 살던 사마리아인들 중 일부는 사마리아로 이주하여 나블루스에 살았습니다. 1950년대 후반까지 약 100명의 사마리아인들이 요르단 당국과 요르단강 서안지구의 합의 하에 이스라엘로 요르단강 서안지구를 떠났습니다.[103] 1954년 이츠하크 벤 즈비 이스라엘 대통령은 벤 암람 거리 15a에 위치한 이스라엘 홀론에 사마리아인 거주지를 육성했습니다.[104][105][106] 요르단이 요르단 강 서안을 통치하는 동안 홀론 출신의 사마리아 인들은 일 년에 한 번, 유월절에 게리짐 산을 방문하는 것이 허용되었습니다.[107]

1967년, 이스라엘은 6일 전쟁 동안 요르단강 서안지구를 정복했고, 그곳의 사마리아인들은 이스라엘의 통치하에 들어갔습니다. 1990년대까지 서안의 대부분의 사마리아인들은 게리짐 산 아래의 나블루스라는 서안 도시에 거주했습니다. 이들은 제1차 인티파다(1987~1990) 당시 폭력 사태로 이스라엘의 하르 브라카 정착촌 근처에 있는 산 자체로 이주했습니다. 결과적으로 나블루스에 있는 사마리아인 공동체 자체에 남은 것은 버려진 회당뿐입니다. 이스라엘군은 그 지역에 주둔하고 있습니다.[106] 나블루스의 사마리아 사람들이 키르야트루자 마을로 이주했습니다. 1990년대 중반, 키랴트 루자의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 받았습니다. 그들은 또한 오슬로 협정 이후 팔레스타인 자치정부의 시민이 되었습니다. 결과적으로, 그들은 이스라엘-팔레스타인 이중 국적을 가진 유일한 사람들입니다.[107][108]

사마리아인 공동체 출신의 이스라엘 여배우 소피 체다카
유월절 이후 일주일 내내 사마리아 인들은 게리짐 산에 진을 치고 있습니다. 야영의 마지막 날, 그들은 새벽에 신성한 산의 정상으로 순례를 시작합니다. 그러나 이 순례길을 떠나기 전에, 사람들은 옷을 벌리고 침묵 속에서 신조와 창조의 이야기를 반복했고, 그 후에 큰 목소리로 창세기와 출애굽기 1/4절을 읽고 유월절과 이집트에서 날아온 비행기 이야기로 끝을 맺었습니다.
— 존 D. 휘팅
내셔널 지오그래픽 매거진, 1920년 1월

오늘날 이스라엘의 사마리아인들은 사회에 완전히 통합되어 이스라엘 방위군에서 복무하고 있습니다. 요르단강 서안의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 유지하면서 팔레스타인 이웃들과 좋은 관계를 추구하고, 히브리어와 아랍어에 능통한 경향이 있으며, 히브리어와 아랍어 이름을 모두 사용합니다.[107]

유전학 연구

추가 정보: 중동의 유전사
참고 항목: 유대인과 이스라엘인에 대한 유전학적 연구 § 유전학

인구조사

1960년대에 사마리아인 공동체에 대한 인구학적 조사가 수행되었습니다. 지난 13대에 걸친 세부적인 혈통은 사마리아인이 4개의 혈통으로 구성되어 있음을 보여줍니다.

  • 레위 지파 출신의 사제 코헨 혈통.
  • 므낫세 지파의 후손이라고 주장하는 쎄다카 혈통
  • 에브라임 지파의 자손이라고 주장하는 여호수아-마르히브 혈통
  • 에브라임 지파의 후손이라고 주장하는 다나피 혈통

Y-DNA와 mtDNA 비교

최근 사마리아인 개체군에 대한 여러 유전자 연구는 넓은 유전체 연구뿐만 아니라 하플로그룹 비교를 사용하여 이루어졌습니다. 분석에 사용된 12개의 사마리아인 수컷 중 10개(83%)는 4개의 사마리아인 가족 중 3개를 포함하는 하플로그룹 J에 속하는 Y 염색체를 가지고 있었습니다. 조슈아-마르히브 과는 하플로그룹 J-M267 (이전의 "J1")에 속하며, 다나피 과와 체다카 과는 하플로그룹 J-M172 (이전의 "J2")에 속하며, 다나피 과에서 발견된 파생 대립 유전자인 M67 SNP와 체다카 과에서 발견된 PF5169 SNP로 더 구별될 수 있습니다.[109] 그러나 가장 크고 중요한 사마리아인 가문인 코헨 가문(전통: 레위 지파)는 하플로그룹 E에 속한 것으로 밝혀졌습니다.[110]

2004년 Shen et al. 의 사마리아인의 유전적 조상에 대한 기사는 사마리아인을 현재 이스라엘에 살고 있는 베타 이스라엘, 아슈케나지 유대인, 이라크 유대인, 리비아 유대인, 모로코 유대인, 예멘 유대인 등 여러 유대인과 비교한 표본에서 결론을 내렸습니다. 이스라엘 드루즈와 팔레스타인 사람들뿐만 아니라 "주성분 분석은 사마리아인과 유대인의 조상이 공통적임을 시사합니다. 대부분의 전자는 오늘날 아시리아가 이스라엘 왕국을 정복한 시기로 추정되는 공통 조상을 가진 부계가 물려받은 이스라엘 고위 성직자(코하님)로 확인되는 공통 조상으로 거슬러 올라갈 수 있습니다." 사마리아인의 미토콘드리아 계통은 이라크 유대인 및 팔레스타인 mtDNA 서열과 가장 가까웠습니다.[110]

인구통계

수치

사마리아인과 사마리아인 토라

성서 시대에는 100만 명의 사마리아인이 있었지만,[111] 최근에는 그 수가 더 적습니다. 1786년에는 100명, 1919년에는 141명,[1] 1967년에는 150명이 있었습니다.[111] 2011년 745명, 2012년 751명, 2013년 756명, 2014년 760명, 2015년 777명, 2016년 785명, 2017년 796명, 2018년 810명, 2019년 820명으로 증가했습니다.[1]

사마리아인 공동체는 이 지역의 여러 무슬림 통치 기간 동안 숫자가 감소했습니다. 사마리아인들은 기독교인들만큼 외국의 도움에 의존할 수 없었고, 유대인들처럼 많은 수의 디아스포라 이민자들에게도 의존할 수 없었습니다. 한때 번성했던 이 공동체는 시간이 지남에 따라 이민을 가거나 남아있던 사람들 사이에서 이슬람으로 개종하면서 쇠퇴했습니다.[84]

오늘날, 절반은 그들에게 신성한 Gerizim 산의 Kiryat Luza에 있는 현대의 집에 살고 있고 나머지는 Tel Aviv 바로 밖에 있는 Holon시에 있습니다.[105][106] 또한 아다, 마탄, 아쉬도드의 빈야미나-기브'에는 사마리아인 가족 4명이 살고 있습니다. 적대적인 지역의 이웃들 사이에 물리적으로 분열된 작은 공동체로서, 사마리아인들은 아랍-이스라엘 분쟁에서 노골적으로 편을 드는 것을 망설여 왔습니다. 이스라엘 시민인 사마리아인들은 이스라엘의 유대인들과 함께 군대에 징집됩니다.

현재의 사마리아인 대제사장: 아베드 엘 벤 아셰르 벤 마츨리아흐, 이다마르 계통에서 아론의 아들 엘아살 이후 133대째입니다. 2013-현재 사제직.
요르단강 서안의 게리짐 산에서 유월절을 축하하는 사마리아인들

인근 지역의 이스라엘 유대인, 이슬람교도, 기독교 팔레스타인인과 사마리아인의 관계는 엇갈렸습니다. 이스라엘과 요르단강 서안에 사는 사마리아인들은 모두 이스라엘 시민권을 가지고 있습니다.

팔레스타인 자치정부가 통치하는 영토에 있는 사마리아인들은 무슬림이 다수인 가운데 소수입니다. 그들은 1996년 선거에서 팔레스타인 입법위원회에서 의석을 확보했지만 더 이상 의석을 확보하지 못했습니다. 요르단강 서안에 사는 사마리아인들은 이스라엘과 팔레스타인 당국으로부터 여권을 받았습니다.

공동체 생존

참고 항목: 중동의 사촌결혼

오늘날 지역사회가 직면한 가장 큰 문제 중 하나는 지속성의 문제입니다. 마타르 가족이 1968년에 사망하면서 4개의 가족 또는 집(코헨, 체다카, 다나피, 마르히브)으로 나뉘는 이처럼 적은 인구와 [112][r]일반적으로 개종자를 받아들이지 않는 사마리아인들은 대가족, 심지어 1촌 이내에서 결혼하는 것이 일반적입니다. 작은 유전자 풀로 인해 그룹 내에서 유전적 장애가 발생한 이력이 있습니다. 이에 대항하기 위해 홀론 사마리아인 공동체는 여성이 사마리아인의 종교적 관습을 따르기로 동의하는 경우 사마리아인이 아닌 여성(주로 이스라엘 유대인)과 결혼하는 것을 허용했습니다. 사마리아인 공동체에 정식 가입하기까지 6개월의 재판 기간이 있는데, 이것이 여성이 감수하고 싶은 약속인지 확인할 수 있습니다. 이것은 일반적으로 생리에 관한 성경적인 (유력적인) 법의 엄격한 해석을 채택하기를 열망하지 않는 여성들에게 종종 문제를 제기합니다. 그들은 생리 기간 동안과 출산 후에 별도의 주거지에서 살아야 합니다. 몇 가지 결혼 사례가 있습니다. 또한, 사마리아인 공동체 내의 모든 결혼은 유전적 장애의 확산을 막기 위해 텔하쇼머 병원의 유전학자가 먼저 승인합니다. "국제 결혼 기관"이 주선한 회의에서,[113] 사마리아인의 종교적 관습을 준수하는 것에 동의하는 러시아와 우크라이나 출신의 소수의 여성들이 유전자 풀을 확장하기 위한 노력의 일환으로 키랴트 루자 사마리아인 공동체에 결혼하는 것이 허용되었습니다.[114][115] 일부다처제는 19세기까지 사마리아인들 사이에서 행해졌다고 알려져 있습니다. 오늘날 여성의 가용성이 낮고 이스라엘 영토 내에 거주하는 사마리아인들 사이에서 불법이기 때문에 사실상 전례가 없는 일입니다.[116][117][118]

이스라엘의 사마리아인 공동체도 일부 젊은이들이 공동체를 떠나 유대교로 개종하면서 인구학적 문제에 직면해 있습니다. 주목할 만한 예는 이스라엘의 텔레비전 진행자 소피 체다카(Sofi Tsedaka)인데, 그는 18세에 그녀가 지역 사회를 떠난 것에 대해 다큐멘터리를 만들었습니다.[119]

사마리아인 대제사장은 사마리아인 대제사장으로, 서기 1624년부터 아론 대제사장의 아들 이타마르 이후 133대째입니다. 그 이전에 대제사장의 대제사장은 아론 대제사장의 아들 엘라살을 거쳤습니다.[120] 현재의 대제사장은 2013년 4월 19일 취임한 아베드-엘벤 아셰르벤 마츨리아흐입니다. 모든 세대의 대제사장은 대제사장 집안에서 나이가 많은 장자가 선택하여 거림산에 거주합니다.[121]

나블루스에서 팔레스타인 무슬림의 사마리아인 기원

나블루스 지역 팔레스타인 인구의 대부분은 이슬람교로 개종한 사마리아인의 후손으로 추정됩니다.[98] 역사가 파야드 알티프에 따르면, 많은 수의 사마리아인들이 다양한 이슬람 통치자들의 박해로 인해 개종했고, 이슬람의 유일신적인 특성 때문에 그것을 쉽게 받아들일 수 있었다고 합니다.[98] 많은 사마리아인 가족들이 이슬람교로 개종할 수밖에 없었기 때문에 사마리아인 자신들은 오스만 시대를 자신들의 현대 역사에서 최악의 시기로 묘사합니다.[103] 오늘날에도 알 아마드, 알 삼리, 마슬라마니, 야이쉬, 샤크셰어 등과 같은 특정 나불시 성씨가 사마리아인의 혈통과 관련이 있습니다.[98][103]

특히 1021년 파티미드 칼리파가 알하킴 칙령을 통과시키면서 남부 레반트의 모든 유대인과 기독교인들에게 이슬람교로 개종하거나 떠나라는 명령이 내려졌고, 반란군 이븐 피라사의 손에 의해 또 다른 주목할 만한 이슬람교로의 강제 개종이 이루어졌습니다.[5] 그들의 급속한 감소에 기여할 것이고, 궁극적으로 거의 완전한 멸종을 별개의 종교 공동체로 만들 것입니다. 그 결과 후기 로마(비잔틴) 시대에 거의 백만 명 반이었던 그들은 오스만 시대 말에는 146명으로 줄었습니다.

1940년, 미래의 이스라엘 대통령이자 역사가인 이츠하크 벤 즈비는 나블루스와 주변 마을 주민의 3분의 2가 사마리아인 출신이라고 언급한 기사를 썼습니다.[122] 그는 1850년대에 무슬림 박해로부터 사마리아인들을 보호했던 알 아마드, 알 삼리, 부와르다, 카셈 가문을 포함한 몇몇 팔레스타인 무슬림 가문의 이름을 사마리아인 출신으로 언급했습니다.[122] 그는 또한 이 가족들이 자신들의 사마리아인 혈통을 증언하는 기록을 썼으며, 이 기록들은 그들의 사제들과 장로들에 의해 유지되었다고 주장했습니다.[122]

사마리아 인교

주요 기사: 사마리아 인교
사마리아인들은 게리짐 산에 있는 거룩한 바위 앞에서 기도합니다.

사마리아주의는 사마리아인들이 시나이산에서 모세와 이스라엘 민족에게 주어진 토라의 원형이자 변경되지 않은 것으로 믿는 사마리아인 오순절을 중심으로 하고 있습니다.[123] 사마리아인의 오경은 유대교에서 사용되는 마소레틱 버전의 토라와 약간의 차이점을 포함하고 있습니다. 사마리아인의 전통에 따르면 유대교 본문의 주요 부분은 에스라에 의해 조작되었습니다.[s] 사마리아인의 여호수아 책도 실로에 초점을 맞춘 유대인의 책과는 차이가 있습니다. 사마리아인의 전승에 따르면, 여호수아는 이스라엘 자손이 가나안 땅에 들어간 지 2년이 되던 해에 게리짐 산에 성전(al-haikal)을 짓고 성막(al-mashkan)을 두었다고 합니다.[124][t]

사마리아인의 경전과 전승에 따르면, 성경의 도시 세켐(오늘날 서안 나블루스의 남쪽) 근처에 위치한 게리짐 산은 여호수아가 가나안을 정복한 이래로 이스라엘 민족에게 가장 거룩한 곳으로 숭배되어 왔습니다. 다윗과 솔로모닉이 이스라엘 왕국을 다스리는 예루살렘 성전이 세워지기 훨씬 전에. 이 견해는 예루살렘에 있는 성전산을 세계에서 하나님을 경배하는 가장 거룩한 장소로 보는 유대인의 믿음과 다릅니다. 사마리아인의 전통에서는 거룩함에 대한 주장을 증명하기 위해 토라에 있는 게리짐 산에 대한 언급이 13개가 있다고 알려져 있는데, 유대교는 오직 후대의 유대인 예언자들과 그들의 예루살렘 거룩함에 대한 주장을 뒷받침하기 위해 오직 글에만 의존합니다.[125][126][127]

다른 사마리아인의 전통 서적으로는 Memar Marqah (마르카의 가르침), "The Defter"로 알려진 사마리아인의 전례, 그리고 사마리아인의 법전과 성경 해설이 있습니다.

성지 밖의 사마리아인들은 게리짐산에서만 볼 수 있는 유월절 제사를 제외한 안식일, 의식 순결, 모든 사마리아인의 축제 등 대부분의 사마리아인의 관습과 의식을 준수합니다.

사마리아인 사원

사마리아 인들에 [128][better source needed]따르면 아브라함이 하나님의 명령을 받아 아들 이삭을 제물로 바치게 된 것은 게리짐 산이라고 합니다.[129] 그러면 하나님은 제사를 방해하게 하시고, 이것이 아브라함의 순종의 궁극적인 시험이었으며, 그 결과로 온 세상이 축복을 받을 것이라고 설명합니다.

게리짐 산 1880에 있는 유적.

토라는 하나님이 자신의 이름을 세우기 위해 선택한 장소를 언급하고([130]도데로노미 12장 5절), 유대교는 이를 예루살렘으로 언급합니다. 그러나 사마리아인 본문은 하나님께서 자신의 이름을 세우시기 위해 선택하신 장소를 말하고 있으며, 사마리아인들은 이곳을 게리짐 산으로 파악하고 있어 그들의 정신적 가치의 초점이 되고 있습니다.

안드로니쿠스 벤 메술람을 비롯한 유대인 학자들은 사마리아인 사원의 정통성을 공격했습니다.

기독교 성경에서 요한복음은 사마리아인 여성과 예수의 만남과 관련되어 있으며, 산이 그들의 예배의 중심이었다고 말합니다. 그녀는 예수가 메시아라는 것을 깨달았을 때 예수에게 질문을 던집니다. 예수님은 유대인의 입장을 긍정하면서, "당신들은 당신들이 모르는 것을 숭배합니다."라고 말씀하시지만, "이 산에서도 예루살렘에서도 당신들이 아버지를 숭배할 때가 오고 있습니다."라고 말씀하십니다.[131]

종교적 신념

주요 기사: 사마리아 인교
  • 하나의 신 YHWH가 있는데, 이것은 히브리 예언자들이 인정한 것과 같은 신입니다.
  • 토라는 하나님께서 모세에게 주신 것입니다.
  • 예루살렘이 아닌 게리짐 산은 이스라엘 하나님이 선택하신 하나의 진정한 성역입니다.
  • 많은 사마리아인들은 최후에 죽은 자들이 (아마도 예언자인) 복원자인 타헤브에 의해 부활할 것이라고 믿고 있습니다.
  • 부활과 낙원. 사마리아인들은 신명기 32에 근거하여 죽은 자들의 부활을 받아들이며, 이 전통은 그들의 현자 마르카로 거슬러 올라갑니다.[132]
  • 성직자는 법의 해석자이자 전통의 수호자입니다. 학자들은 성직자의 부차적 역할을 합니다.
  • 타나크의 후기 토라 섹션과 고전 유대교 랍비 작품(미슈나와 게마라로 구성된 탈무드)의 권위는 거부됩니다.
  • 그들은 상당히 다른 십계명을 가지고 있습니다 (예를 들어, 그들의 십계명은 게리짐 산의 신성함에 관한 것입니다).

사마리아인들은 고대 히브리 문자, 고위 성직자, 유월절 전야에 어린 양을 도살하고 먹는 것, 그리고 봄날 즈음의 첫 달 시작을 새해로 축하하는 것 등의 일부를 유지해 왔습니다. 욤 테루아("Rosh Hashanah"의 성서 이름)는 티슈레이의 시작 부분에서 랍비 유대교에서와 같이 새해로 여겨지지 않습니다. 사마리아인의 오순절은 유대교의 마소레틱 텍스트와도 다릅니다. 예를 들어, 사마리아인 토라는 "하나님이 선택한 장소"를 가리키는 유대인 토라와 달리, 게리짐 산은 자신의 이름을 확립하기 위해 "하나님이 선택한 장소"라고 명시적으로 언급합니다. 다른 차이점들은 경미하고 다소 우연적으로 보입니다.

랍비 유대교와의 관계

정문 위에 새겨진 사마리아인의 메주자

사마리아인들은 자신들을 베나이 이스라엘("이스라엘의 아이들")이라고 부르며, 이는 모든 유대 교파들이 유대 민족 전체의 이름으로 사용하는 용어입니다. 그러나 그들은 자신들을 유대인들의 표준 히브리어 이름인 예후딤(말 그대로 "유대인")이라고 부르지 않습니다.

꾸밈에서 표현되는 탈무드적 태도는 그들의 수행이 랍비 유대교와 일치하는 문제에서는 유대인으로 취급되지만 수행이 다른 비유대인으로 취급되어야 한다는 것입니다. 랍비 유대교는 19세기부터 사마리아인을 유대인의 종파로 간주해 왔으며, 이들을 위해 사마리아인 유대인이라는 용어가 사용되었다는 주장도 있습니다.[8]

종교서

사마리아인의 법은 할라카(랍인의 유대인 법)와 같지 않습니다. 사마리아인들은 유대인 할라카에 해당하는 여러 종교 텍스트 그룹을 가지고 있습니다. 이러한 텍스트의 몇 가지 예는 다음과 같습니다.

  • 토라
    • 사마리아인 오순절: 사마리아인 오순절과 마소레틱 유대인 오순절 본문 사이에는 약 6,000개의 차이점이 있으며, 한 추정에 따르면, 그것과 그리스어 LXX 버전 사이에는 1,900개의 일치점이 있습니다. 신약성경의 몇몇 구절들은 또한 사마리아 텍스트에 보존된 것과 일치하는 토라 텍스트 전통을 반영하는 것처럼 보일 것입니다. 유사성에 대해서는 몇 가지 이론이 있습니다. 고대 라틴어, 시리아어, 에티오피아어 번역본을 통해 입증된 변형은 사마리아인 텍스트의 고대를 증명합니다.[133][134][135]
  • 역사서
  • 하기 문자
    • 사마리아인 할라크 문자, 더 힐룩 (할라크하 법전, 결혼, 할례 등)
    • 사마리아인 할라흐 문자, 키타바트 타바(12세기 아부 알 하산이 쓴 토라의 일부 구절과 장 해석)
    • 사마리아인의 할라카 문자, 키타브 알카피 (할라카의 책, 요세프 알 아스카르 14세기 CE 지음)
    • 알 아사티르 – 11세기와 12세기의 전설적인 아람어 문헌들은 다음을 포함하고 있습니다.
      • 하기디치 미드라쉬, 아부 하산 알수리
      • 하기디치 미드라쉬, 메마르 마르카—학캄 마르카에 기인한 3세기 또는 4세기 신학 논문
      • 하기디치 미드라쉬, 핑크하스 온 더 타헤브
      • 하기디치 미드라쉬, 몰라드 마세 (모세의 탄생에 대하여)
  • 디프터, 시편과 찬송가의 기도서.[136]
  • 사마리아인 하기다[137]

기독교 소식통: 신약성경

마태오, 누가, 요한, 사도행전의 신약성서에는 사마리아 또는 사마리아인이 언급되어 있습니다. 마르크 복음서에는 사마리아인이나 사마리아인에 대한 언급이 전혀 없습니다. 사마리아인에 대한 가장 잘 알려진 언급은 누가복음에서 발견되는 착한 사마리아인의 비유입니다. 다음 참조가 있습니다.

  • 예수님은 제자들에게 어떻게 말씀을 전파해야 하는지 지시할 때, 이방인이나 사마리아인의 어느 도시도 방문하지 말고, '잃어버린 이스라엘의 양'을 찾아가라고 말씀하십니다.[138]
  • 한 사마리아인 마을은 예수보다 앞서 여행하는 전령들의 환대 요청을 거절했는데, 이는 마을 사람들이 모세의 율법을 위반하는 행위로 간주하는 예루살렘 순례를 용이하게 하기를 원하지 않았기 때문입니다. 제자 중 두 명이 "하늘에서 불을 내려 그들을 멸하라"고 원하지만 예수님은 그들을 꾸짖습니다.[139]
  • 착한 사마리아인의 우화.[140]
  • 예수님은 열 명의 나병을 고쳐 주셨고, 그 중 한 명만이 하나님을 찬양하러 돌아왔고, 그는 사마리아인이었습니다.[141][142][142]
  • 예수는 사마리아인 여인에게 야곱의 우물에서 물을 달라고 부탁하고, 여인이 기대한 대로 마을 사람들에게 "모든 것"을 말하고, 아마도 그가 메시아라는 기쁜 소식을 반복한 후, 많은 사마리아인들이 예수의 추종자가 됩니다. 그는 야곱의 자손인 이스라엘 자손이라는 여자의 주장을 아무 말도 하지 않고 받아들입니다.[143][142]
  • 예수님은 사마리아인이며 악마에 사로잡힌 것으로 비난받고 있습니다. 그는 후자의 혐의를 명백하게 부인하고, 이전에 사마리아인 여성과의 대화에서 이미 그렇게 한 전자를 부인합니다.[144]
  • 그리스도는 사도들에게 성령이 내리실 때 권능을 받으시고, 그들이 예루살렘과 모든 유대와 사마리아와 지구의 가장 끝에 있는 증인이 되실 것이라고 말씀하셨습니다.[145]
  • 사도들은 박해를 받고 있습니다. 필립은 사마리아의 한 도시에 복음을 전하고, 예루살렘의 사도들은 복음을 듣습니다. 그래서 그들은 세례를 받은 신자들을 위해 기도하고 손을 얹기 위해 사도 베드로와 요한을 보내고, 그들은 성령을 받습니다(vs. 17). 그리고 나서 그들은 "사마리아인의 많은 마을에서" 복음을 전하며 예루살렘으로 돌아옵니다.[146][33]
  • 9장 31절은 당시 교회들이 "유대와 갈릴리와 사마리아 전역에 걸쳐 휴식"을 취했다고 말합니다.
  • 사도행전 15장 2절-3절에는 바울과 바르나바가 "교회에 의해 끌려왔다"며 "이방인들의 개종을 선언하며 페니스와 사마리아"를 통과했다고 쓰여 있습니다(Phoenicia).

주목할 만한 사마리아인

참고 항목

메모들

  1. ^ 요르단강 서안의 사마리아인 주민들은 팔레스타인 국가 당국에 의해 이중 국적을 가지고 있습니다(Sabella 2011, p. 75, n.4).
  2. ^ 트랙트 쿠팀 2장 8절:"그들은 게리짐 산을 버리고 예루살렘과 죽은 자들의 부활을 인정할 때만 (즉, 개종자로서) 받아들여질 수 있습니다."(Stern 2018, p. 105)
  3. ^ "그들은 진정한 이스라엘 민족으로서의 정체성을 매우 중요시하기 때문에, 그들의 자기 정체성은 '사마리탄'이 아니라 '삶의 중심이 게리짐산인 이스라엘 민족'이라는 점에 주목했습니다. 일반적으로 그들은 스스로를 "이스라엘 사마리아인"이라고 부릅니다. (Pummer 2016, p. 2)
  4. ^ Samareis σαμα ρεῖς(49회), Samar(e)itai σαμα ρ(ε) ιτα ι(18회), Sikimitai σ ικιμα ι(17회), Hebraioi Ἑβραῖοι and Khouthaoi Χουθαοι (8 times). σ αμα ρεῖτ α ι는 페르시아 시대에 선호된 용어였지만, 요세푸스의 작품을 전하는 필경사들은 서로 다른 형태로 사용했습니다(Kartveit 2009, pp. 71–79, 71–73).
  5. ^ "살만라스가 이스라엘 민족을 추방하자, 그는 이전에 페르시아와 메디아의 내부에 있던 추타이 민족(τὸ τϖν χ ουθ α ίων ἔθνος)을 그들의 자리에 정착시켰습니다. 그러나 그 후, 그들은 정착한 나라로부터 이 이름을 얻어 사마리아인(σαμα ρεῖς)이라고 불렸습니다. 요셉푸스, 유대인의 유물 10:184" (카트베이트 2009, 74쪽)
  6. ^ "(추타이오이족은 사마리아에 자신들의 신들을 모셔와 숭배를 하였고, 그로 인해) 가장 높은 신에게 분노와 분노를 일으켰습니다. ... 그래서 그들은 아시리아 왕에게 장로들을 보내고, 그에게 제사장들을 보내달라고 부탁했습니다. 율법과 예배의 가르침을 받은 후에 그들은 하나님을 열렬히 숭배하였습니다. 그들은 오늘날까지도 이와 같은 관습을 계속 실천하고 있는데, 히브리어로는 추타이오이, 그리스어로는 사마레이타이(σαμα ρείτα ι)라고 불리는 사람들과, 유대인들의 일이 잘 진행되는 것을 볼 때마다 자신들을 친척이라고 부르는 사람들, (πρὸςμα ετα β ολὴν), 그들이 요셉의 자손인 것처럼, 그들과 가족 관계를 맺고 있는 것처럼, 그러나 그들은 일이 그들에게, 즉 유대인들에게, 나쁜 일이 일어나고 있는 것을 알게 될 때에, 그들은 자신들과 전혀 친하지 않으며, 충성심이나 인종에 대한 주장이 없으며, 대신 다른 나라의 이주민이 된다고 말합니다(μ ετοίκους ἀλλοεθνεῖς). 요셉푸스, 유대인 유물 9.288-291(Kartveit 2009, p. 74).
  7. ^ 요셉은 또한 "게리짐의 것" (τϖν ἐν γα ριζείν) 유대인 유물 12장 7절 (카트베이트 2009, 페이지 72)이라는 용어를 사용합니다.
  8. ^ 슐로모 호프만은 그들의 전통적인 견해를 다음과 같이 개역합니다. "그 때까지 언약궤는 게리짐산에 있는 YHWH의 성역에 보관되어 있었습니다. 이 전통에 따르면 엘리 제사장은 엘르아살의 대제사장 가문이 아니라 이타마르 가문 출신이기 때문에 대제사장으로 올라가는 것을 막았다고 합니다. 그럼에도 불구하고 그는 게리짐산에서 실로로 언약궤를 빼앗고 그곳에 라이벌 컬트를 세웠습니다. 이로 인해 사제지간의 두 중심이 생겨났습니다. 중심은 게리짐 산에 있었는데, 그 중심에는 적법한 대제사장 우지(비네아스와 엘레아살 가문의 자손)가 서 있었습니다. 두 번째(이단적) 제사장은 실로에 있었고, 이타마르의 자손인 일라이 제사장이 그 우두머리에 있었습니다."(호프만 2007, 페이지 719)
  9. ^ 요셉푸스, 유대인의 전쟁 1:62; 유대인의 유물 13:154-256 (Pummer 2009, pp. 200-210).
  10. ^ "북왕국의 정착 격변과 파괴는 기원전 8세기 후반에 일어났고, 그 후 아시리아가 이웃 땅에서 가져온 사람들을 다시 정착시켰습니다. 아마도 이 민족들은 사마리아에 남겨진 유적에 합류했을 것입니다. 이러한 운명적인 역사적 사건들은 사마리아의 물질문화에 별다른 흔적을 남기지 못했습니다. ... (아담 제르탈이 이 시기에 사용한 쿠테아인에 대한 도전, 마겐은 계속합니다) 쿠테아인은 사마리아에 다양한 민족이 유입된 여러 도시 중 하나였습니다(2왕 17:24). 현자들은 사마리아인들에게 복수하기 위해 그들을 '커션'(Cutheans)이라고 불렀습니다."(Magen 2007, p. 177, n.3)
  11. ^ "야프니의 엘리슨, 이타마르의 혈통과 핀쿠스의 아들들 사이에 끔찍한 내전이 일어났습니다. 왜냐하면, 야프니의 엘리슨이 핀쿠스의 자손들로부터 고위 성직자직을 찬탈하기로 결심했기 때문입니다. 그는 돌로 된 제단에 제물을 바치곤 했습니다. 그는 50세였고, 재산을 부여받았고, 이스라엘 어린이들의 재정을 책임지고 있었습니다.그는 마치 주의가 없는 것처럼 제단 위에 제물을 드렸지만, 소금은 넣지 않았습니다. 오지 대제사가 이 사실을 알고 희생이 받아들여지지 않은 것을 발견하자 철저하게 그의 의절을 끊었고, 그를 나무랐다고 합니다. 그리하여 그와 그를 동정하는 무리들이 반란을 일으켜서, 그와 그의 추종자들과 짐승들이 곧 실로를 향해 출발하였습니다. 그래서 이스라엘은 파벌로 갈라졌습니다. 예수께서는 그들의 지도자들에게 말씀하셨다. `멋진 일을 보고 싶은 사람은 누구든지 나에게 오게 하여 주십시오.' 그는 실로에서 큰 무리를 거느리고, 거기에 자기 자신을 위한 성전을 지었습니다. 그는 (게리짐 산 위에) 성전과 같은 곳을 지었습니다. 그는 세부 사항을 생략한 채 제단을 쌓았습니다. 그 모든 것이 원본과 하나씩 일치했습니다. 이 때에 이스라엘 자손은 세 개의 파벌로 갈라졌습니다. 게리짐 산에 대한 충성파; 거짓 신들을 따르는 이단파; 그리고 실로에서 야프니의 엘리손을 따르는 파."(앤더슨 & 자일스 2001, 11-12쪽)
  12. ^ "연대기의 저자는 왕들에게서 두드러진 정보를 숨기고 있으며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다." 에스라와 느헤미아의 책들은 바빌로니아에 있는 망명자들의 독특성과 인종적 순수성을 유지하고자 하는 편협한 종파적 접근법을 채택하고 있습니다. 연대기가 더 넓고, 이스라엘 민족을 유다와 이스라엘을 포함하는 모든 지파를 포함하는 위대한 민족으로 보는 반면,"(Magen 2007, p. 187).
  13. ^ "비전문가들도 전통적인 주장을 가지고 있습니다. 그들은 모두 베냐민 지파를 제외한 요셉 지파입니다만, 연대기에 따르면 이 전통적인 분파는 일찍이 가자에서 세워졌다고 합니다. 이 지역사회의 다양한 가족들 사이에 귀족적인 감정이 존재하고, 일부는 그들의 혈통과 그것이 배출한 위대한 사람들에 대해 매우 자랑스러워 합니다."(Montgomery 2006, p. 32)
  14. ^ "일반적인 틀을 고려한다면, 사마리아인들은 요셉푸스에 의해 충성스러운 유대인들에 대한 부정적인 대응을 형성하는 집단으로 사용되며, 이는 통치권을 이용하려는 사람들과 그것으로 인해 정당하게 처벌받는 사람들의 예입니다." (카트베이트 2009, 72쪽); "수세기 동안, 플라비우스 요세푸스가 2왕 17:24-41에 기록된 이야기가 사마리아인의 기원에 대한 정확한 묘사로 받아들여졌기 때문에 더 정확하게는. 그들은 페르시아의 쿠타 출신의 이교도 식민주의자 개종자들의 후손으로 여겨졌고, 따라서 '쿠테아인'이라고 불렸습니다. 그러나 최근의 연구는 이 전통이 사마리아인에 대한 양극화의 결과이며, 역사적인 것으로 받아들여질 수 없다는 것을 보여주었습니다."(Pummer 1997, p. 118)
  15. ^ 요셉푸스는 멸망 날짜를 기원전 128년으로 정합니다. 이스라엘 고고학은 파괴 수준이 기원전 110년경의 후기 날짜와만 호환된다는 것을 확인했습니다(Kartveit 2009, p. 193).
  16. ^ 리디아 마타사[70](Lidia Matassa)는 이 건물이 유대교 회당이라는 주장에 이의를 제기했지만 모니카 트럼페르(Monika Trümper)는 이를 일축했습니다.[71]
  17. ^ 1170년 이 지역을 거쳐 간 투델라의 베냐민은 사마리아인의 인구가 유대인(1,200명)보다 더 많다고 말하고, 아크레와 가자 지구의 인구는 말할 것도 없고, 나블루스에 1,000명, 카이사레아에 200명, 아스칼론에 300명의 사마리아인이 있다고 추정했습니다. 그는 또한 다마스쿠스에서 400을 세었습니다 (Kedar 1989, p. 84).
  18. ^ 분할 과정에서 이 숫자가 약간 증가했습니다(Schreiber 2014, pp. 164–167).
  19. ^ "사마리탄과 이슬람 학자들은 물론 교회의 여러 아버지들도 에즈라가 성경을 다시 쓸 때 위조했으며, 지금 우리가 가지고 있는 토라는 모세가 지시한 것과 같을 수 없다고 주장합니다."(2014, 141쪽)
  20. ^ "사마리아인 톨리다 연대기는 '신의 총애의 시간'을 260년으로 가정하고 있습니다...몇 년 전 아브람 스피로는 존 히르카누스에 의해 사마리아인 사원이 파괴된 시점으로부터 360년을 거꾸로 계산하면 기원전 388년을 게리짐 산에 사마리아인 사원이 건설될 수 있는 완전히 가능한 날짜로 제시했습니다. 따라서 스피로는 260년을 사마리아인들이 신전을 소유한 시기로 여겼고, 그들이 고대 역사가 없었기 때문에 모세의 시대에 이를 다시 투영했다고 생각했습니다(보먼 2004, p. 35).

인용문

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  38. ^ 3절에서는 샬마네세르를 언급하지만 4절부터는 "아시리아 왕"을 언급하는 2왕 17의 문구를 참조하십시오.
  39. ^ 2 왕 17:24
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원천

외부 링크

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위키소스는 1905년 신 국제 백과사전 기사 "사마리탄스"의 본문을 가지고 있습니다.

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