유대인의 종교 운동

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유대인의 종교 운동은 유대인들 사이에서 고대부터 발전해 온 다양한 집단을 포함합니다.오늘날 서구에서 가장 중요한 분열은 전통적인 정교회 운동(하레디 극단적 전통주의와 현대 정교회 분파 포함)과 18세기 후반 유럽에서 시작된 개혁 유대교, 19세기 유럽에서 시작된 보수주의 (마소르티), 그리고 더 작은 다른 [1]것들과 같은 모더니즘 운동 사이입니다.

이스라엘에서는 다른 영향 중에서도 구이슈프와 초기 국가 예멘인 주입에 뿌리를 두고 있다는 점에서 서방과 [2][3][4][5]차이가 있습니다.통계적이고 실용적인 목적을 위해, 종교에 대한 개인의 태도에 따라 구별됩니다.대부분의 유대인 이스라엘인들은 스스로를 세속적(hiloni), 전통적(traditional), 종교적(dati) 또는 초종교적(haredi)[6][5]으로 분류합니다.

서방과 이스라엘 운동은 다양한 문제에 대한 견해가 다릅니다. (다른 유대인 공동체들의 그것들과 마찬가지로 말이죠.이러한 문제들은 준수의 수준, 유대교 율법을 해석하고 이해하기 위한 방법론, 성경 저자, 본문 비평, 메시아(또는 메시아 시대)의 본질이나 역할 등을 포함합니다.이러한 운동 전반에 걸쳐 전례, 특히 예배가 진행되는 언어에서 현저한 차이가 있으며, 히브리어를 강조하는 전통적인 운동이 더 많습니다.전통적인 정교회와 다른 운동을 고수하는 더 많은 수의 비정교도 유대인들 사이에 가장 첨예한 신학적 분열이 발생하여, 비정교도들은 때때로 "자유주의적" 또는 "진보적 흐름"으로 통칭되기도 합니다.

세계 유대교의 다른 분열은 베타 이스라엘(에티오피아 유대인)과 베네 이스라엘(인도의 고대 유대인 공동체 중)과 같이 더 민족적이고 지리적으로 뿌리를 내리고 있음을 반영합니다.규범적으로, 유대교는 그 구성에서 자신들의 민족 유대인들의 이름을 붙이거나 고려할 수도 있지만, 현대 또는 고대 메시아 유대인들과 같은, 핵심적인 신념을 가지고 있는 특정 집단을 제외합니다.

용어.

일부 유대인들은 교파의 개념이 유대인의 맥락으로 쉽게 번역되지 않는 구체적인 기독교적 공명을 가지고 있다고 주장하면서 유대교 내의 다양한 집단과 이념에 대한 꼬리표로서 교파라는 용어를 거부합니다.그러나 최근 미국 유대인의 해 책은 많은 학자들과 [7]신학자들과 마찬가지로 "지명"을 채택했습니다.

일반적으로 사용되는 용어는 움직임 [8][9][10][11][12][13][14][3][15][16][17][18]뿐만 아니라 [19][20][21][22][7][15][23][24]종파,[1] 품종,[25] 전통,[17][26] 그룹,[27] 스트림, 가지,[28] 섹터 및 종파(일부 [29][30]그룹의 경우), 추세 [31]등입니다.때로는 선택사항으로 유대교의 세 가지 주요 흐름(정통, 보수, 개혁)만을 전통으로 명명하고 그 안의 분열을 운동이라고 합니다.

유대인 집단들은 그 자체로 종파로서의 특징화를 거부합니다.종파는 전통적으로 주체와 단절된 종교적 하위 집단으로 정의되며, 이러한 분리는 일반적으로 시간이 지남에 따라 회복할 수 없게 됩니다.유대교 내에서, 개인과 가족들은 종종 소속을 바꾸고, 비록 누가 유대인인지에 대해서는 주요 교단들이 의견을 달리하지만, 개인들은 서로 자유롭게 결혼할 수 있습니다.자유주의 교단 중 하나에서 훈련받은 성직자와 유대인 교육자들이 다른 교단에서 봉사하는 것은 드문 일이 아니며, 선택의 여지가 없는 많은 소규모 유대인 공동체들이 여러 운동의 요소들을 결합하여 실행 가능한 수준의 회원 자격을 획득합니다.

유대인 종교 운동 간의 관계는 다양한데, 그들은 뉴욕 랍비 위원회와 같은 할라카(유대인의 법)의 영역 밖에서 종파간 협력으로 특징지어지기도 하고, 그렇지 않은 경우도 있습니다.운동의 일부는 때때로 지역 사회 연맹과 힐렐 재단과 같은 캠퍼스 조직에서 서로 연합함으로써 협력합니다.유대인의 종교적 교파는 유대인의 민족적 분열과 유대인 정치 운동과는 별개이지만 종종 연관되어 있습니다.

제2성전 시대의 종파

자세한 정보:제2성전 유대교

서기 70년에 두 번째 신전이 파괴되기 전에, 유대인들은 여러 운동으로 나뉘었고, 때때로 그들 사이에 전쟁이 있었습니다.바리새인, 사두교인, 에세네인, 광신도, 그리고 궁극적으로 초기 기독교인들.플라비우스 요세푸스, 신약성경, 사해문서의 회수된 조각들과 같은 많은 역사적 자료들은 이 시기에 유대인들 사이의 분열을 증명합니다.탈무드를 포함한 후기의 랍비 문헌들은 이러한 고대 분열을 더욱 [32][33]증명합니다.

이 시대의 주요 내부 투쟁은 초기 기독교인들뿐만 아니라 바리새인들과 사두케이인들, 그리고 에세네인들과 광신도들 사이의 것이었습니다.파리사이인들은 고전적인 토라 가르침의 권위와 전통을 유지하기를 원했고, 최고의 유대 법정인 산헤드린의 권위를 유지하면서 미슈나의 초기 가르침을 시작했습니다.요셉푸스에 따르면 사두교도들은 파리사이인들과 여러 교리적인 면에서 차이가 있었고, 특히 사후의 삶에 대한 생각들을 거부했습니다.그들은 귀족과 사원을 지배했던 것으로 보이지만, 더 많은 유대인 인구에 대한 영향력은 제한적이었습니다.에세네인들은 금욕적인 삶의 방식을 설교했습니다.광신도들은 로마와 같은 외국 세력에 대항하는 무장 반란을 주창했습니다.모두가 격렬하게 대립하여 제2성전이 파괴되고 로마에 의해 예루살렘이 함락되는 혼란과 분열로 이어졌습니다.유대인 기독교인들은 예수님의 원래 유대인 추종자들이었습니다.예수의 제자들이 모세의 율법을 급진적으로 해석하고 그가 하나님의 아들이라는 믿음을 가지고 신약성경의 발전과 함께 기독교와 유대교가 독특하게 다른 [32][33]종교가 될 것을 보장했습니다.

랍비 유대교

더 자세한 정보: 랍비 유대교

현대 유대교의 대부분의 흐름은 파리사 운동에서 발전하였는데, 파리사 운동은 구술 토라를 미슈나로 편찬하면서 랍비 유대교(히브리어 야하두트 라바닛 - יהדותרבניתרבנית)로 알려지게 되었습니다.바르 코크바 반란과 두 번째 사원의 파괴 이후, 다른 운동들은 역사적 기록에서 사라졌지만, 사두교도들은 아마도 적어도 수십 [34][32][35]년 더 조직화되지 않은 형태로 존재했을 것입니다.

랍비가 아닌 유대교

카라이테 중앙 회당, 람라

랍비가 아닌 유대교, 즉 사두아인, 나사레네인, 카라이테 유대교, 하이마노 등은 랍비 유대교와 대비되며, 구술 토라를 신의 권위로 인정하지도 않고,[36] 유대교 경전을 해석하는 데 사용되는 랍비 절차로 인정하지도 않습니다.

카라이테 유대교

카라임의 전통은 9세기 초에 벤야민 나하완디와 그 추종자들과 같은 랍비가 아닌 성현들이 아난벤 다비드의 구술 토라를 거부한 것을 타나크 본문의 분명한 의미를 찾는 새로운 차원으로 받아들이면서 시작되었습니다.카라이테 유대인들은 타나크족만을 신성한 영감을 받은 것으로 받아들이며, 탈무드나 미드라심과 [37][38]같은 랍비의 기본적인 작품에 랍비들이 부여하는 권위를 인정하지 않습니다.

민족문화분단의 운동

이 기사는 유대인들의 종교운동과 민족종교운동에 관한 것입니다.민족성에 관해서는 유대인 민족 구분을 참조하십시오.

수많은 유대 민족 공동체들이 있지만, 우세한 것으로 여겨질 만큼 충분히 큰 것들도 있습니다.일반적으로 이들은 유대교 내에서 별도의 종교적 분파를 구성하는 것이 아니라, 별도의 문화적 전통(누샤오트)과 기도 의식(민하김)을 구성합니다.아슈케나지 유대인은 세계 유대인 인구의 약 75%를 차지합니다.세파르디 유대인과 미즈라히 유대인이 나머지 대부분을 차지하고 있으며, 전 세계 유대인 인구의 약 20%를 차지하고 있습니다.이스라엘에는 두 명의 최고 랍비가 있는데, 하나는 아슈케나지파를 위한 것이고, 다른 하나는 세파르디파를 위한 것이고, 다른 하나는 미즈라히 [39]유대인들을 위한 것입니다.나머지 5%의 유대인들은 다양한 아프리카 유대인 집단, 특히 유대의 헤이마노 분파를 따르는 에티오피아 출신의 베타 이스라엘과 같은 소규모 집단으로 나뉘고 있습니다.이들 중 일부는 주변의 유대인이 아닌 문화나 주변 유대인 문화로의 동화와 결혼의 결과로 멸종에 가까워지고 있습니다.게다가, 특별한 민족 종교적 구분은 이탈리아 의식 유대인과 그리스 로마니오테 유대인이기도 합니다.두 그룹 모두 아슈케나짐과 세파르딤과는 별개의 그룹으로 여겨집니다.

계몽주의는 유대인의 정체성과 유대인 [40]준수의 중요성과 역할에 대한 생각에 엄청난 영향을 미쳤습니다.지리적 분포와 계몽주의의 영향을 받은 지정학적 실체 때문에, 이 철학적 혁명은 본질적으로 아슈케나지 공동체에만 영향을 미쳤지만, 이스라엘 정치와 전 세계 유대인의 리더십에서 아슈케나지 공동체의 우세 때문에, 그 영향은 모든 [40]유대인들에게 중요했습니다.

세파르딕 유대교와 미즈라히 유대교

자세한 정보:세파르딕 율법과 관습, 세파르딕 하레딤, 발라디 전례 기도
세파르딕 관습을 읽는 토라

세파르딕 유대교는 세파르딤(이베리아, 스페인-포르투갈 유대인)에 의해 지켜지는 유대교의 관습입니다.미즈라히 유대인(마그레비 포함)은 모두 동양계 유대인입니다."세파르딕"의 일부 정의는 미즈라히도 포함하는데, 이들 중 많은 사람들은 동일한 예배 전통을 따르지만 다른 민족 문화 전통을 가지고 있습니다.아슈케나짐(독일 의식)[41][42][43]과 같은 다른 유대인 집단과 공유되지 않고 그들 자신에게 독특한 것에 관한 한.

세파르딤은 주로 프랑스와 네덜란드에서 온 대부분의 유대인들과 같은 이베리아 반도에서 온 유대인들의 후손입니다.그들은 1492년 추방령에서 떠난 가족들과 암호 유대인, 마라노스, 그리고 이후 몇 세기 동안 떠난 가족들로 나눌 수 있습니다.종교적으로 표현하면, 그리고 현대 이스라엘에서 많은 사람들이 이 용어를 더 넓은 의미로 사용하여 오스만 제국이나 다른 아시아, 아프리카 배경을 가진 모든 유대인(미즈라히 유대인)을 포함합니다. 비록 일부 사람들은 세파르딤 유대인과 미즈라히 유대인을 구별하기를 선호하지만, 스페인과 역사적인 관련이 있든 없든 말입니다.

세파르딕 유대교 회당과 미즈라치 유대교 회당은 일반적으로 비세파르딕 유대인들에 의해 정교회 또는 세파르딕 하레딤으로 간주되며, 비록 많은 회당들이 전통적인 정교회 신앙과 동등한 수준의 준수를 유지하지 못할지라도, 주로 정교회 전통에 따라 운영됩니다.예를 들어, 많은 회중들이 할라카를 어기고 안식일에 회당으로 차를 몰고 가면서, 더 많은 관찰자들을 불쾌하게 하지 않기 위해 조심스럽게 회당으로 들어갈 것입니다.그러나 모든 세파르딤이 정통파인 것은 아닙니다;[44][45] 1820년대 개혁 유대교 운동의 선구자들 중 사우스캐롤라이나 찰스턴에 있는 세파르딕 회중 베스 엘로힘이 있었습니다.유럽의 세파르딤의 한 부분은 또한 유대의 근대화와 [46]관련이 있었습니다.

대부분의 아슈케나지파와 재건파와 달리, 관찰자가 아닌 세파르딕파와 미즈라히파 유대인들은 일반적으로 정통 유대교의 할라카 해석과 입법이 적절하고 유대교의 원래 철학에 충실하다고 생각합니다.그렇기는 하지만, 세파르디크 랍비들과 미즈라치 랍비들은 할라카에 대해 아슈케나지의 랍비들과는 다른, 그리고 일반적으로 더 관대한 입장을 취하는 경향이 있지만, 이러한 입장들은 탈무드 학자들의 판결뿐만 아니라 유대법의 잘 알려진 암호화자들인 아슈케나지크와 하시디크 R과 연결될 수 있는 잘 문서화된 전통에 기초하고 있기 때문입니다.수도원장들은 이러한 입장들이 틀렸다고 생각하지 않고, 오히려 세파르디크와 미즈라치 [41][43][47]혈통의 유대인들에게 할라카에 대한 적절한 해석이라고 생각합니다.

토라 족자를 읽고 있는 탈리트 가돌 아래 전통 복장을 한 예멘인 유대인

예멘 유대인들, 도르 다임과 다른 운동들은 별도의 발라디라이트를 사용합니다.예멘인들과 아람어를 사용하는 쿠르드 유대인들은 유대교 회당에서 히브리어와 아람어 타르굼("번역")으로 토라를 읽는 전통을 유지하고 있는 유일한 공동체입니다.대부분의 비예멘 회당에는 바알 코레라는 특정한 사람이 있는데, 회당이 알리야를 위해 토라 두루마리로 불려질 때 토라 두루마리에서 읽습니다.예멘인의 전통에서는 각자 토라 족자를 불러 [48]알리야를 읽었습니다.

이스라엘의 종교 정당인 샤스는 정교회/하레디 세파르딤과 [49]미즈라힘의 이익을 대변합니다.

이탈리아 로마니오테 유대교

자세한 정보:이탈리안 누사흐
이탈리안 시두르 (סידוראיטליניאיטליני)

비교적 작지만 영향력 있는 민족종교 집단은 이스라엘의 지식계에서 아슈케나지도 세파르디도 아닌 이랄리교도 유대인(이탈킴)입니다.이들은 고대 로마 유대인 공동체의 후손들일 뿐이며, 후에 이탈리아로 이주한 아슈케나지인과 세파르디인은 포함되지 않습니다.그들은 전통적인 정교회 유대교를 행합니다.전례는 특별한 이탈리아 누사흐(Nusach ʾ Italqi, 일명 Nusach ital Italqi)에 따라 제공됩니다.Minhag B'nei Romì)와 그리스 로마니오테 유대인의 누사크와 유사성이 있습니다.

동지중해가 원산지인 로마니오테 유대인 또는 로마니오테(Romaniotes)는 유럽에서 가장 오래된 유대인 공동체로, 이름은 동로마 제국을 가리킵니다.그들은 아슈케나짐과 세파르딤과도 구별됩니다.하지만, 요즘에도 로마니오테누사흐와 미나그를 사용하는 유대교 회당은 거의 없습니다.

아슈케나지 운동

자세한 정보:누사흐 아슈케나즈

하시딕 유대교

자세한 정보:하시딕 유대교와 하시딕 왕조의 목록
하시딤

부활주의 운동인 하시딕 유대교는 바알 셈 토브라고도 알려진 이스라엘 벤 엘리에제르 (1700–1760)에 의해 세워졌습니다. 그의 추종자들은 이전에 스스로를 "행복한 사람들"이라고 불렀고 현재 그들은 스스로를 "경건하고 거룩한 사람들"이라고 불렀습니다.그의 카리스마 넘치는 제자들은 아슈케나지 유대인들 사이에서 많은 추종자들을 끌어 모았고, 그들은 또한 유럽 전역에 수많은 하시디크 그룹을 설립했습니다.Baal Shem Tov는 동유럽의 유대인 집단이 두 악명 높은 거짓 메시아인 Sabbatai Zevi (1626–1676)와 Jacob Frank (1726–1791)와 그들 각각의 추종자들에 의해 초래된 혼란과 실망으로 휘청거리고 있던 때에 발생했습니다.하시딕 유대교는 결국 동유럽의 많은 유대인들에게 삶의 방식이 되었습니다.하시딤 왕조는 독립적인 "궁정" 또는 왕조로 구성되어 있으며, 각 왕조는 자신의 세습된 정신적 지도자인 레베에 의해 통솔됩니다.다른 아슈케나짐과는 달리, 대부분의 하시딤은 카발리스트 아이작 루리아의 혁신을 바탕으로 아슈케나지와 세파르디 전례의 혼합인 누사흐 세파르의 일부 변형을 사용합니다.네오 하시디즘은 카발라와 하시디즘의 가르침에 대한 관심의 경향을 나타내는 용어로, 기존의 다른 유대인 [50][51][52]운동의 구성원들에 의해 표현됩니다.

리투아니아어 (리타임)

자세한 정보:리투아니아 유대인과 미스나그딤

18세기 후반, 하시드 유대인과 하시드 유대인 사이에 심각한 분열이 있었습니다.유럽의 전통주의 유대인들은 하시딕 운동을 거부하고 바알셈 토브의 추종자들에 의해 미트나그딤("반대자들")이라고 불렸습니다.리투아니아는 빌나 가온(Elijah ben Solomon Zalman)의 지도 하에 이러한 반대파의 중심이 되었고, 이들은 리트비셰(이디시어), 리트박스(슬라브어) 또는 리타임(히브어)이라는 별칭을 채택했습니다. 이러한 별칭은 하시딤이 아닌 하레디 유대인(하달림이나 세파르디크 하레딤이 아닌)을 의미합니다.이후 하시딕 유대교 집단들은 모두 신학적으로 주류 정교회 유대교, 특히 하레디 유대교에 포섭되었으나 문화적 차이는 [55][51][56][57][54][17][58]여전합니다.19세기에 리투아니아의 영성은 주로 무사르 [59][60][61][62]운동에 포함되었습니다.

계몽 이후의 움직임

18세기 후반 유럽, 그리고 그 후 세계의 나머지 지역들은 지적, 사회적, 정치적 운동에 휩쓸려 함께 계몽주의라고 불리게 되었습니다.이러한 운동들은 과학적 사고, 자유로운 사고를 촉진하고 사람들이 이전에 흔들리지 않았던 종교적 교리에 대해 질문할 수 있게 했습니다.많은 유럽 공동체에서 유대인들의 해방과 모세 멘델스존에 의해 시작된 하스칼라 운동은 유대인 [40]공동체에 계몽주의를 가져왔습니다.

19세기 초 독일 유대인들은 유대인의 삶과 계몽주의 가치를 통합하는 도전에 대응하여 개혁 유대교의 개념을 발전시키기 시작했으며, 점차 도시화되고 세속화되는 공동체의 새로운 조건에 유대인의 실천을 적응시켰습니다.개혁 운동의 강력한 반대자들은 정교회 유대인으로 알려지게 되었습니다.후에 개혁 운동의 구성원들은 너무 빨리 전통으로부터 멀어지고 있다고 느꼈지만, [63]보수 운동을 형성했습니다.

동시에, "전통적인 유대교"라는[17] 개념은 보수파 또는 오로지 정교회[16] 유대인들만을 가진 정교회,[64] 또는 유일하게 하시디즘 이전의 형태의 정교회를 포함합니다.

시간이 지나면서, 세가지 주요 운동이 나타났습니다. (정통, 개혁 그리고 보수 유대교).[17][16]

정통파
자세한 정보:정통 유대교
토라가 아침에 서부 장벽에서 책을 읽는 동안 정통파 남성들.

정통파 유대인들은 일반적으로 자신들을 특정 운동에 소속되기 보다는 규범적 유대교를 실천하는 것으로 봅니다.정통 유대교 안에는 초정통파 하레디 유대교와 유대 근본주의에서부터 현대정통파 유대교(신정통파, 열린정통파, 종교 시온주의)에 이르기까지 다양한 공동체와 실천이 있습니다.하스칼라에 반대하는 정통파 유대인들은 하달림, 하시딤, 미스나그딤(리타임), 세파르딤 하레딤 등 하레디 유대인(하레딤)으로 알려지게 되었습니다.하스칼라에 동조했던 정통파 유대인들은 현대/신정통파 [65][11][66][67][31][68][30][69]유대인으로 알려지게 되었습니다.독일 랍비 아즈리엘 힐데스하이머는 현대 정교회의 [70][71]창시자로 여겨지고 있는 반면, 신정통주의의 아버지는 독일 랍비 샘슨 라파엘 히르쉬로, 그는 1851년에 적극적인 사회생활에서 유대법의 엄격한 준수 원칙인 토라힘 데레흐 에레츠를 선언했습니다.그는 프랑크푸르트 암 [72][73]마인의 개혁 공동체로부터 최초의 정교회 분리주의 단체의 랍비가 되었습니다.게다가, "중도" 정교회는 미국 랍비 조셉 B에 의해 대표되었습니다. 정교회 [74][71]연합에 소속된 솔로비치크.

이스라엘에서 정교회 유대교는 특권적인 위치를 차지하고 있습니다: 오직 정교회 랍비만이 최고 랍비와 최고 군사 랍비가 될 수 있습니다. 그리고 오직 정교회 유대교 회당만이 유대교 [5][68]결혼을 할 권리가 있습니다.

리폼
혼합좌식으로 유대교 예배 개혁
자세한 정보:개혁 유대교

개혁 유대교는 1820년 독일, 네덜란드,[28] 미국에서 근대성에 대한 반동으로 시작되었으며, 사회와의 동화와 통합, 토라에 대한 개인적인 해석을 강조합니다.민족성이 아닌 종교로서의 유대교 원칙, 진보적 계시, 역사비평적 접근, 예언서의 중심성, 의식적 측면에 대한 윤리적 측면의 우월성을 가진 독일 랍비이자 학자인 아브라함 가이거는 "고전적" 개혁의 주요 사상가가 되었습니다.전통적인 유대교와는 달리, 종교개혁은 유대인을 선택된 [8][75][11][76][13][77][78][79][80][45]민족으로 간주하는 개념을 거부합니다.유럽의 "고전적" 순수주의에서 일부 전통적인 유대인 [81][82]요소를 재통합한 미국의 "새로운 개혁"으로의 변화가 있습니다.

미국에서는 20세기와 21세기 전환기에 보수 유대교보다 개혁 [83][84]운동이 숫자 면에서 최초가 되었습니다.이와 대조적으로 이스라엘의 개혁은 더 작습니다.[2][3]

보수당 (Masorti)
자세한 정보:보수 유대교
보수주의 유대인의 버캣 하치마, 엔시노, 로스앤젤레스
이스라엘의 보수적인 여성 랍비들

보수파 또는 마소르티 유대교는 19세기 독일에서 역사학 [85]연구의 이념적 토대 위에서 시작되었지만, 가장 큰[16][18][86] 유대교 운동이 될 예정이었던 미국에서 제도화되었습니다 (그러나 1990년 개혁 유대교는 이미 보수파를 3%[83] 앞섰습니다).개혁 유대교와 정교회 유대교 사이의 분열 이후, 보수당 운동은 여성 랍비 서품과 같은 정교회 신학과 실천의 자유화를 추구하는 유대인들에게 개혁 유대교에 대한 더 전통적이고 할라크적인 대안을 제공하려고 노력했습니다.그것은 영어 사용 국가들과 [9][87][11][88][2][3][89][90][18]이스라엘의 아슈케나지 공동체로 퍼졌습니다.

헝가리 왕국과 1920년에 할양된 영토에서 일어난 운동인 신로그 유대교는 미국 [91]보수 유대교의 더 전통적인 분파와 비슷합니다.

이주

교단들이 취했던 특정한 형태는 한때 동부와 중부 유럽에 집중되었던 아슈케나지 유대인 공동체들이 서부와 대부분의 영어 사용 국가들(특히 북미)로 이주하면서 형성되었습니다.20세기 중반, 북미 유대인들의 제도적 구분은 개혁, 보수, 정교회 운동이 여전히 이민자 출신을 반영했습니다.그 당시 개혁파 유대인들은 주로 독일이나 서유럽에서 기원한 반면, 보수파와 정통파 유대교는 주로 동유럽 [92]국가에서 기원했습니다.

시온주의자(다팀루미)와 반시온주의자

참고 항목:하레딤과 시온주의
IDF 군인인 아사엘 루보츠키가 테필린과 함께 기도합니다.

시오니즘의 문제는 한때 유대인 사회에서 매우 분열적이었습니다.종교적 시온주의, 일명 "민족주의 정통주의" (Dati-leumi)는 랍비 즈비 히르쉬 칼리스처와 아브라함 아이작 국의 가르침을 바탕으로 시온주의와 정통 유대교를 결합한 것입니다.하달림(Hardalim) 또는 하레디루미(Harredi-leumi)라는 이름은 하레디 중심의 종교적 시온주의를 [93][94][95][96][97][98]의미합니다.또 다른 방식은 개혁 [96]유대교의 시온주의자로서 개혁 시온주의입니다.

비정통 보수파 지도자들이 시온주의 [15]선교에 참여했습니다.재건주의 유대교도 시온주의를 지지하며 "현대 이스라엘 국가는 그 [99]이념에서 중심적인 역할을 한다."

종교적 시온주의자들은 종교적 키부츠 운동을 포함한 시온주의 운동을 메시아 [17][94][100]시대를 가져오거나 가속화하려는 신성한 계획의 일부로 받아들였습니다.

시온주의는 대부분의 극단적인 정통파와 개혁파 [94][15]유대인들에 의해 거부되었습니다.초정통파 유대인 비시온주의자들은 메시아가 도래해야만 이스라엘로의 귀환이 가능하며, 인간의 수단만으로 유대국가를 재정립하려는 정치적 시도는 하나님의 계획에 어긋난다고 믿었습니다.비시온주의자들은 유대인들이 이스라엘 땅으로 이주하기 보다는 그들이 살던 나라로 통합되어야 한다고 믿었습니다.독일 개혁 유대교의 초기 창시자들은 예루살렘의 회복을 위한 전통적인 기도를 거부했습니다.개혁 유대인들 사이에서 유대교는 문화적 정체성을 가진 국가라기보다는 종교였고, 유대인들은 그들의 수용국의 충실한 시민들인, 비시온주의자들, 때로는 반시온주의자들의 입장으로 이어졌습니다.20세기의 사건들, 가장 중요한 홀로코스트와 현대 이스라엘 국가의 수립 이후, 개혁 [94][101]유대교 안에서 시온주의에 대한 반대는 대부분 사라졌습니다.

차바드와 같은 대부분의 종교적 비시온주의자들 사이에서는 이스라엘을 사실상 인정하고 있지만, 세속적인 비종교 국가로만 인정하고 있습니다.

미국 네이처이 카르타 시위

반시온주의자들의 변방 집단들 중 일부는 한계적인 이념을 가지고 이스라엘 국가의 정통성을 인정하지 않습니다.그들 중에는 정교회(사트마르 하시디즘, 에다 하 샤리디스, 네투레이 카르타)와 개혁(미국 유대교 [17][101]평의회)이 있습니다.

게다가, 몇몇 현대 학자들에 따르면, 종교적 시온주의는 적어도 랍비 유대교 밖에 있거나 유대교를 그렇게 쏘아 [102][95]올린 적이 있다고 합니다.

동화의 압력

주요 기사:유대인의 혼간 결혼

21세기 유대인 운동의 가장 두드러진 차이점 중 하나는 유대인과 비 [103]유대인 간의 결혼과 같은 동화의 압력에 대한 그들의 반응입니다.개혁·재건론자 랍비들은 혼혈 커플들을 가장 많이 받아들였고, 일부 랍비들은 혼혈 종교 의식을 기꺼이 거행했지만, 대부분의 랍비들은 그러한 가정의 아이들은 엄격하게 유대인으로 길러져야 한다고 주장합니다.보수적인 랍비들은 그러한 결혼식에서 주례를 서는 것이 허용되지 않지만, 유대인이 아닌 파트너가 유대교로 개종하고 [104]유대인으로서 아이들을 키우기를 원할 때, 부부들을 지지합니다.

암호-유대주의

주요 기사:암호-유대주의

공개적으로 다른 신앙이라고 공언하면서도 비밀스럽게 유대교를 고수하는 것; 수행자들은 "크립토-유대인"(그리스어 크립토스 – κρυπτός, '숨겨진'에서 유래함)이라고 불립니다.요즘 암호화폐-유다움 운동은 역사적인 현상입니다.

미국에서 개혁 랍비 자크 쿠키에르콘은 유대인들과 [106][better source needed]유대관계를 갱신하고 싶어하는 암호유대인들의 후손들을 위한 봉사활동의 지도자들 중 한 명입니다.

Crypto-Jews 하위 그룹은 다음과 같습니다.

기타 민족운동

주요 기사:유대인의 디아스포라와 유대인의 민족

베타 이스라엘 (헤이마노)

자세한 정보:베타이스라엘, 헤이마노트, 그리고 에티오피아 유대인의 역사
예루살렘, 시그드를 기념하는 베타 이스라엘

에티오피아 유대인으로도 알려진 베타 이스라엘(House of Israel)은 에티오피아에서 발전하여 수세기 동안 살았던 유대인 공동체입니다.베타 이스라엘의 대부분은 20세기 후반에 이스라엘로 이주했습니다.그들은 일반적으로 유대교의 랍비가 아닌 형태로 인식되는 종교인 헤이마노를 수행했습니다. (이스라엘에서는, 그들은 헤이마노와 랍비 유대교의 혼합을 수행합니다.)베타이스라엘에게 가장 거룩한 책은 오릿("법"을 의미하는 단어)이며, 이 책은 도라와 여호수아, 심판과 룻의 책으로 구성되어 있습니다.20세기 중반까지 에티오피아의 베타 이스라엘은 수도승들이 유대인 [107]마을과 분리된 수도원에서 생활하며 수도원 전통을 고수한 유일한 현대 유대인 집단이었습니다.

크림 카라이테스

더 자세한 정보: 크림 카라이테스와 우크라이나 유대인들의 역사

크림 카라임(a.k.a.Karaims)은 동유럽, 특히 크림 반도의 카라임 유대교의 터키계 카라임어 사용자들로부터 유래된 민족입니다.이들은 원래 유대인이었을 것이지만, 정치적 압력과 다른 이유들로 인해 이들 중 상당수가 카자르 민족의 후손인 터키인이라고 주장하기 시작했습니다.크림반도가 러시아 제국의 일부였던 시기에, 크림 카라이테 지도자들은 유대인들에게 부과되었던 반유대주의 규제를 면제해달라고 러시아 통치자들을 설득했습니다.이 카라 사람들은 나치 점령 기간 동안 유대인이 아닌 사람들로 인식되었습니다.그들 중 몇몇은 친위대에서 복무하기도 했습니다.크림 반도의 카라이테 현 지도자들의 작품들은 탈 유대화와 텐그리즘의 부활이라는 이념에 배어 있었습니다.몇몇 카라 사람들은 터키인으로 등록되어 있었지만, 몇몇 사람들은 유대인의 관습을 유지했습니다.1990년대에 많은 카라이인들은 [108][109]귀환의 법칙에 따라 이스라엘로 이주했습니다.그 이후로 가장 큰 카라이트 공동체가 이스라엘에 거주하고 있습니다.

이그보 유대인

자세한 정보:나이지리아의 유대인과 이그보 유대인의 역사
나이지리아 이그보 유대인들에게 상패를 수여했습니다.

유대교를 믿는 나이지리아의 이그보 사람들.유대교는 1500년대부터 나이지리아의 일부 지역에서 식민지 이전부터 기록되어 왔지만, 식민지 이전 시기에 이그보 지역에서 행해졌던 것으로 알려져 있지 않습니다.오늘날 최대 3만 명의 이그보들이 [110]유대교의 어떤 형태로든 실천하고 있습니다.

서브보닉스

자세한 정보:서브보닉스

서브보트닉(Subbotnik)은 18세기 후반에 다른 사바타리아인들과 분리된 러시아 민족 기원의 유대인들의 운동입니다.대다수의 서브보트닉 신자들은 랍비 유대교와 카라아이트 유대교를 믿었고, 소수는 영적 기독교를 [111][112]믿었습니다.서브봇니크 가문은 1880년대 러시아 제국의 압제에서 벗어나기 위해 시온주의자 퍼스트 알리야의 일부로 당시 오스만 제국의 일부였던 성지에 정착했고, 이후 대부분 다른 유대인들과 결혼했습니다.그들의 후손에는 알렉산더 자드(Alexander Zaïd), 알릭 론(Alik Ron) 소장, 아리엘 샤론(Ariel Sharon)의 어머니 등 이스라엘 유대인들이 포함되었습니다.

20/21세기 운동

20세기 운동

그 외에도 다음과 같은 소규모 그룹이 등장했습니다.

흑유대교
검은 히브리 이스라엘 사람들과 혼동하지 말 것.

주로 아프리카(북아메리카 등) 내부와 외부의 아프리카 공동체에서 행해지는 유대교의 한 유형입니다.신학적으로 유대교 신앙을 선택적으로 수용하는 것이 특징이며(어떤 경우에는 그러한 선택적 수용이 역사적 상황을 가지고 있다), 흑인 유대교의 신앙 체계는 유대교 주류 운동의 신앙 체계와 크게 다릅니다.또한, 흑인 유대인 공동체들이 유대인의 휴일을 축하하고 유대인 기도회를 여는 등의 유대인 관습을 채택하고 있지만, 그들 중 일부는 주류 유대인 [115][116]사회에서 일반적으로 합법적인 유대인으로 간주되지 않습니다.

유형이라기 보다는 우간다 동부와 이스라엘에서 아바유다야족이 수행하는 유대교는 서부 할라카를 지키는 데 독실하며, 특히 우간다의 대부분 아바유다야 공동체 구성원들이 [117]소속되어 있는 개혁과 보수 운동이 주도하고 있습니다.아바유다야와 로시 예시바의 정신적 지도자이자 사하라 사막 이남 아프리카 최초의 흑인 랍비이자 [119]우간다 최초의 수석 랍비이며 2016년부터 우간다 [120]의회 의원으로 LA에 있는 아메리칸 유대 대학을 졸업했습니다. 캘리포니아는 2008년 보수당의 후원으로 서품을 받았습니다.2016년 6월, 랍비 쉴로모 리신은 우간다의 [121][122]푸티 공동체를 위해 정교회 개종을 공연한 베이트 딘을 이끌었습니다.

유대과학

알프레드 G에 의해 20세기 초에 형성되었습니다.모세와 모리스 리히텐슈타인, 유대교 과학은 기독교 과학에 대한 균형추 유대인 운동으로 설립되었습니다.유대과학은 하나님을 우주의 실체를 관통하는 힘이나 에너지로 보고 개인적 치유와 영적 성장에 긍정적 기도의 역할을 강조합니다.뉴욕 유대인 과학 협회는 이 운동의 주요 문학 [123]출판물인 통역관을 정기적으로 출판하는 운동의 기관입니다.

재건주의 유대교
몬트리올의 재건파 유대교 회당에서 읽고 있는 토라.

랍비 모르데카이 카플란에 의해 설립된 1922년 미국은 유대교를 유대교 [11][124][125][126][99][127]공동체에 초점을 두고 점진적으로 진화하는 문명으로 보는 보수 유대교와 갈라섰습니다.중심 조직은 "유대교 재건"입니다.그 영향에 대한 평가는 유대교의[11][124][125][128][16] 4대 흐름으로 인정되는 것에서부터 더 작은 [129]운동으로 묘사되는 것까지 다양합니다.언급한 바와 같이, 재건주의는 더 작은 운동이지만, 그것의 생각은 [15][130]미국에서 유대인들의 삶에 상당한 영향을 미쳤습니다.

인본주의 유대교

유대인의 정체성의 원천으로서 유대인의 문화와 역사를 강조하는 비신론적 세계운동.1963년 디트로이트에서 창립자인 개혁 랍비 셔윈 와인(Sherwin Wine)과 함께 시작되었으며, 1969년 인도주의 유대교 협회([131][132]Society for Humanistic Judio)가 설립되었습니다.

칼레바흐 운동

신 하시딕 운동은 1960년대의 반체제 문화에 영감을 받아 1960년대 후반 샌프란시스코(사랑과 기도의 집을 연 곳)에서 시작되었으며, 그 후 이스라엘에서는 음악가 루바비치의 하시딕 랍비 슐로모 칼레바흐에 의해 정교회 유대교의 품으로 세속적인 젊은이들의 귀환을 위해 설립되었습니다.이 운동은 조직적인 의제가 없으며 유대인 [133][134]예배의 노래로 가득 찬 형태인 칼레바흐 민얀을 장려합니다.

유대인 갱신

부분적으로는 1970년대 중반 루바비치의 하시딕 랍비인 잘만 샤흐터-샬로미에 의해 설립되었으며 1960년대의 반체제 문화와 하우라트 샬로미 집단에 뿌리를 두고 있습니다.최초의 갱신 공동체인 필라델피아의 브네이 오르(빛의 노래)는 후에 "알레프: 유대인 갱신을 위한 동맹"이라는 앰브렐라 조직이 설립되었습니다.그 혼합주의는 카발라, 신하시디즘, 재건주의 유대교, 서양 불교 명상, 수피즘, 뉴에이지, 페미니즘, 자유주의 등을 포함하며 황홀한 예배 스타일을 받아들이는 경향이 있습니다.부흥회는 누가 유대인이고 어떤 유대인 [133][135]공동체와의 관계를 피했는지에 대한 주제에 대해 포괄적인 경향이 있습니다.

콘서바독스

이 용어는 보수파와 [136][137]현대정교파 사이에 위치한 전통 유대교 연합과 같은 랍비 데이비드 와이스 할리브니가 1984년에 미국에서 설립한 개인 또는 새로운 회중, 특히 회중을 묘사할 때 종종 사용됩니다.대부분의 학자들은 "전통 유대교를 위한 연합"(Union for Traditional Conservative Judio)을 새로운 운동으로 여기지만, 일부 학자들은 이를 보수 [138]유대교의 우익의 탓으로 돌립니다.

카발라 센터

미국 랍비 필립 버그가 1984년 설립한 '뉴에이지 유대교'[139] 세계적인 조직으로, 유대 신비주의를 보편적인 [140][141]청중들 사이에서 대중화하고 있습니다.

레프 타호르

이스라엘계 캐나다인 랍비 Shlomo Helbrans에 의해 1980년대에 형성된 Haredi 종파는 긴 기도회, 십대들 간의 중매 결혼, 그리고 [142]여성들을 위한 머리부터 발끝까지 덮는 것과 같은 그들만의 독특한 관습을 포함하여, 엄격한 형태의 Halakha를 따르고 있습니다.

열린 정교회

남성(예시바트 초베이 토라)과 여성(예시바트 마하랏) 모두를 위한 종교적인 서품을 위한 자체 학교가 있는 1990년대 후반 미국에서 아비 바이스에 의해 설립된 운동.이 운동은 여성의 서품, 성소수자 구성원들을 완전히 수용하고 엄격한 [143]개종 규칙을 줄이는 것으로 자유주의적 혹은 포괄적인 정교회를 선언합니다.

하레디부르카 종파

여성의 [144]얼굴을 덮는 베일을 포함해 여성의 전신을 유대인 부르카 스타일로 가린 논란이 많은 초정교 단체입니다.'탈리반 여성', '탈리반 어머니'(הטאליבןנשותהטאליבן")라고도 합니다.

메시아 유대교
상트페테르부르크 메시아 유대인의 푸림

랍비 유대교의 일부를 메시아로서의 예수에 대한 믿음과 다른 유대 기독교 및 서양 기독교 [146][147]신앙과 결합하고자 하는 추종자들로 구성되었습니다.유대교의 주요 운동들에 의해 유대교로 간주되지 않으며,[note 1] 개신교 기독교의 한 형태로 여겨집니다.메시아 유대인이 된 사람들은,[149] 사실 기독교인들은 귀환의 율법에 따라 알리야를 받을 자격이 없었습니다."학자들은 메시아 유대교를 기독교 [150]종파로 부를 것인지, 아니면 유대 종파로 부를 것인지에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다."

비고: Baal teshuva 운동 - 세속적인 유대인들이 종교적인 유대교로 돌아가고 모든 유대인 운동에 참여하는 것에 대한 설명.

종파를 초월한 유대교

이미 1980년대에 뉴욕이나 마이애미와 같은 가장 큰 미국 유대인 공동체의 구성원 중 20-30%가 분파적 [151]라벨을 거부했습니다.그리고 이스라엘 민주주의 연구소가 2013년에 의뢰한 "이스라엘 민주주의 지수"에 따르면 응답자의 3분의 2가 어떤 종파와도 관련이 없다고 답하거나 [152]응답을 거부한 것으로 나타났습니다.

유대인 분파주의라는 개념은 일부 유대인들과 유대인 비종파 단체들에 의해 논쟁되고 있으며, 이 단체들은 그들 자신을 "종파를 초월한" 혹은 "종파를 초월한"[153][135][154][155][156] 것으로 간주합니다."종파를 초월한"이라는 용어는 예를 들어 콘서바독스(Conservadox, 전통 [136][137]유대교 연합)와 같은 일부 주요 흐름 사이의 종교적 연속체에 위치한 새로운 운동을 설명하는 데에도 적용되었습니다.

새로운 유대인 조직들이 생겨나고 있는데, 이들 조직은 이러한 계열이 결여되어 있습니다.

이와 같은 단체들은 동시대 유대인 역사에서 "종파" 사이에 발생한 공식적인 분열이 불필요하게 분열되어 있을 뿐만 아니라 종교적, 지적으로 단순하다고 생각합니다.레이첼 로젠탈(Rachel Rosenthal)에 따르면, "종파 이후의 유대인들은 고정관념으로 번성하는 종교에서 꼬리표를 붙이거나 분류되는 것을 거부합니다.그는 유대교의 제도적 분파들이 무엇을 제공하는지를 보았고 더 나은 [160]유대교가 만들어질 수 있다고 믿습니다."그러한 유대인들은 필요에 따라 특정 운동과 관련된 유대교 회당과 제휴할 수도 있지만, 그들의 개인적인 유대인 이념은 종종 한 종파 이상의 다양한 영향에 의해 형성됩니다.

브네이 노아

자세한 정보:노아이디즘

노아이디즘(Noahidism)은 노아의 일곱 율법에 근거한 새로운 종교 운동입니다.역사적으로, 유대인들이 노아의 후손이라고 [161]믿기 때문에 브네이 노아라는 히브리어 용어는 모든 유대인이 아닌 사람들에게 적용되어 왔습니다.그러나 오늘날 이 말은 특히 노아의 일곱 율법을 지키는 "의로운 이방인"들을 가리키는 말로 사용되고 있습니다.유대교 율법에 따르면 유대인이 아닌 사람(이교인)은 유대교로 개종할 의무가 없지만, 의인의 마지막 보상인 '올람하바'(Olam Ha-Ba)가 다가올 세상에 설 자리를 보장받기 위해 노아의 7가지 율법을 지켜야 합니다.현대 노아이드 운동은 1990년대 이스라엘 출신의 정교회 랍비들(주로 하시디크와 시온주의자)[162][163]에 의해 시작되었습니다.

동시대의 운동 목록

랍비 유대교
랍비가 아닌 유대교
싱크레틱(논란이 있음)[note 2]

참고 항목

메모들

  1. ^ "메시아적 유대교는 20세기 후반에 민족적으로 유대인이었지만 복음주의적 기독교 신앙을 채택한 신자들 사이에서 나타난 개신교 운동입니다… 1960년대까지 자신들을 메시아적 [148]유대인이라고 부르기 시작한 개인들 사이에서 문화적으로 유대적인 개신교 기독교를 만들기 위한 새로운 노력이 나타났습니다."
  2. ^ 유대인 혼합신종교운동은 이스라엘의 최고 랍비나테와 전세계 랍비 유대인들에 의해 유대인 종교운동으로 인정되지 않는 종파와 운동입니다.

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