상식

Common sense
상식과 혼동하지 말 것.
토마스 페인의 미국 독립 전쟁 팸플릿은 상식을 참조하십시오.다른 용도는 상식(동음이의)을 참조하십시오.
시리즈의 일부:
집단지성
개념
배경 개념

상식은 일상적인 문제에 대한 건전하고 실용적인 판단 또는 거의 모든 [1]사람들이 공유하는 방식으로 인식하고 이해하고 판단하는 기본적인 능력입니다.

상식에 대한 일상적인 이해는 궁극적으로 역사적 철학적 논의에서 비롯됩니다.이러한 논의에 사용된 다른 언어들의 관련 용어로는 라틴어 sensus communis, 그리스어 ασρος (aithēsis koinḕ), 프랑스어 bonsens 등이 있지만, 모든 맥락에서 이것들이 간단한 번역은 아닙니다.유사하게, 영어에는 다소의 교육과 지혜를 암시하는 다른 의미의 음영이 있습니다: "좋은 감각"은 때때로 "상식"과 동등하게 보이고, 때로는 그렇지 않습니다.[2]

"상식"은 적어도 두 가지 구체적인 철학적 의미를 가지고 있습니다.하나는 다른 감각들이 어떻게 결합하는지 설명하고 사람들과 다른 동물들에 의한 특정한 물체들의 구별을 가능하게 하기 위해 아리스토텔레스에 의해 제안된 동물 영혼의 능력입니다.이 상식은 여러 감각적 인식과 인간의 이성적 사고와는 구별되지만, 두 가지 모두에 협력합니다.

이 용어의 두 번째 철학적 사용은 로마의 영향을 받았고 다른 인간과 [3]공동체에 대한 자연스러운 인간의 민감성을 위해 사용됩니다.일상적인 의미와 마찬가지로, 이 두 가지 모두 대부분의 사람들이 그 이유를 설명할 수 없더라도 자연스럽게 공유할 것으로 예상된다고 판단하는 기본적인 인식과 능력의 유형을 말합니다.일상적인 것들을 포함하여, "상식"의 이 모든 의미들은 복잡한 역사 속에서 상호 연결되어 있고 현대 서구 문명, 특히 과학, 정치 및 [4]경제에 관한 중요한 정치적, 철학적 논쟁 동안 진화했습니다.의미들 사이의 상호작용은 다른 서유럽 언어들과 달리 영어에서 특히 두드러졌고, 영어 용어는 [5]국제적으로 되었습니다.

계몽주의 시대 이래로 "상식"이라는 용어는 수사적 효과를 위해 긍정적으로, 좋은 취향과 과학적이고 논리적인 공리의 원천으로서, 그리고 못마땅하게,[6] 저속한 편견과 미신에 동등하게 사용되어 왔습니다.이 오래된 철학 용어가 현대 영어의 의미를 처음으로 얻은 것은 18세기 초였습니다: "저 평원,이해하는 데 정교함이 필요하지 않고 정확하게 수용할 증거가 필요하지 않은 자명한 진리나 통념은 사회 전체의 [7]기본적인 (상식적인) 지적 능력과 경험과 너무나 잘 일치하기 때문입니다."이것은 데카르트가 그것에 대해 비판하면서 시작되었고, "합리주의"와 "경험주의" 사이의 논쟁으로 알려지게 되었습니다.데카르트는 그의 가장 유명한 책 중 하나인 방법론의 첫머리에 모든 사람이 비슷하고 충분한 양의 상식(본센스)을 가지고 있지만, 그것이 잘 사용되는 경우는 거의 없다고 말하면서 가장 일반적인 현대적 의미와 그것의 논쟁을 확립했습니다.따라서 데카르트가 설명한 회의적인 논리적 방법을 따를 필요가 있으며 상식에 지나치게 [8]의존해서는 안 됩니다.이어진 18세기 계몽주의에서, 상식은 현대적 사고의 기초로서 보다 긍정적으로 보이기 시작했습니다.그것은 데카르트주의와 마찬가지로 고대 시대와 관련된 형이상학과 대조되었습니다.토마스 페인의 논쟁적인 팸플릿 상식 (1776)은 미국과 프랑스 [6]혁명 모두에 영향을 미친 18세기의 가장 영향력 있는 정치 팸플릿으로 묘사되어 왔습니다.오늘날, 상식의 개념과 그것이 어떻게 가장 잘 사용되어야 하는지는 현대 사회 과학의 철학에 특별한 초점을 두고 인식론과 윤리학에서 가장 오래 지속되는 많은 주제와 연결되어 있습니다.

아리스토텔레스의

"상식"에 대해 논의한 최초의 사람으로 알려진 아리스토텔레스는 "상식"을 많은 유형의 기본적인 판단에 도달하기 위해 (인간을 포함한) 동물들이 감각-인식, 기억, 그리고 상상력을 처리하는 능력이라고 설명했습니다.그의 계획에서, 오직 인간만이 그들의 상식을 넘어서는 진정한 이성적 사고를 가지고 있습니다.

그 용어의 기원은 아리스토텔레스의 작품에 있습니다.가장 잘 알려진 사례는 De Anima Book III, 1장,[9] 특히 425a27행입니다.이 글은 동물의 마음이 다섯 가지 전문적인 감각 인식에서 나오는 원시 감각 인식을 실제 사물이 움직이고 변화하는 인식으로 어떻게 전환하는지에 대한 것인데, 이에 대해 생각해 볼 수 있습니다.아리스토텔레스의 인식에 대한 이해에 따르면, 각각의 오감은 특정한 한 가지 유형의 "인식 가능한" 또는 "감각 가능한" 것을 인식합니다.예를 들어, 시각은 색을 볼 수 있습니다.하지만 아리스토텔레스는 인간의 마음뿐만 아니라 동물의 마음이 어떻게 다른 맛, 색깔, 느낌, 냄새, 소리를 연결하고 분류하는지 설명하고 있었습니다. 이는 실제 사물을 "공통 감각"(또는 "공통 지각")의 관점에서 인식하기 위해서입니다.이 토론에서 "공통"(common)은 특정 또는 특정 (idia)에 반대되는 용어입니다.이러한 일반적인 감각을 뜻하는 그리스어는 공유하거나 공통된 것을 의미하는 타코이나(tákoiná)이며, 구체적인 모양과 크기 등을 가진 각 사물의 단일성, 각 [10]사물의 변화나 움직임 등이 그 예입니다.이러한 특성의 뚜렷한 조합은 모든 인식된 [11]것에 공통적입니다.

이 구절에서 아리스토텔레스는 이러한 코이나(움직임과 같은)와 관련하여 사람들은 공통적인 것들에 대한 "상식" 또는 감각을 가지고 있으며, 움직임과 다른 코이나에 대한 특정한 (아이데아) 감각 인식은 없다고 설명했습니다. 왜냐하면 우리는 우연히 (아이데아) 코이나를 제외하고는 전혀 인식하지 못하기 때문입니다.카타숨베베코스).우연한 지각의 예로 아리스토텔레스는 어떤 것이 달콤하다는 것을 보기 위해, 혹은 그들의 독특한 색깔에 의해서만 친구를 인식하려고 노력하기 위해 특정한 감각 지각 시각을 스스로 사용하는 것을 언급합니다.Lee (2011, 페이지 31)는 "내가 소크라테스를 볼 때, 그가 소크라테스인 한 그가 내 눈에 보이는 것이 아니라, 그가 유색인종이기 때문"이라고 설명합니다.그래서 정상적인 다섯 개의 개별적인 감각들은 아리스토텔레스 (그리고 플라톤)에 따르면 공통적인 지각 가능성들을 감지하지만, 그것은 그들이 스스로 정확하게 해석할 필요는 없는 것입니다.아리스토텔레스는 여러 가지 감각을 갖는 이유는 그것이 우리가 사물을 정확하게 구별하고 인식할 수 있는 가능성을 증가시키기 때문이라고 제안합니다. 단지 가끔 혹은 [12]우연히가 아니라요.각각의 감각은 흑백의 차이를 식별하는 시각과 같은 구별을 식별하는 데 사용되지만, 아리스토텔레스에 따르면, 지각을 가진 모든 동물은 검은색과 달콤한 [13]것을 구별할 수 있는 "어떤 것"을 가지고 있어야 한다고 합니다.상식은 이러한 비교가 일어나는 곳이며, 이것은 전문가 감각이 [14]감지한 것의 인상(또는 기호 또는 마커; σμεῖν, sîmeēon, 'sign, mark')을 비교함으로써 발생해야 합니다.따라서 상식은 또한 의식의 유형이 "우리가 감각을 가지고 있다는 것을 인식하게 하기 때문"에서 비롯됩니다.그리고 그것은 상상력이 풍부한 능력으로부터 물리적인 이미지 각인을 받고, 그것은 [15]기억될 수 있는 기억입니다.

이 논의는 아리스토텔레스의 친구이자 스승인 플라톤의 소크라테스적 대화인 테아이테토스의 [16]설명을 개선하기 위한 것으로 보입니다.그러나 플라톤의 대화는 코이나를 인식하는 것은 인간 영혼의 이성적인 부분에서 능동적인 사고 과정이며, 사고의 감각 도구를 인간의 일부로 만든다는 주장을 제시했습니다.플라톤의 소크라테스는 이런 종류의 사고는 전혀 의미가 없다고 말합니다.아리스토텔레스는 인간뿐만 아니라 모든 동물의 영혼에 대해 좀 더 일반적인 설명을 하려고 노력했습니다. 인식의 행동을 이성적인 사고 영혼에서 감각적인 공동체로 옮겼습니다. 감각적인 공동체는 감각적인 것과 같고, 생각하는 것과 같습니다. 하지만 [17]이성적이지는 않습니다.

아비켄나는 이슬람과 기독교 땅 모두에서 아리스토텔레스의 상식에 관한 가장 위대한 중세 권위자 중 하나가 되었습니다.

그 구절은 해석하기 어렵고 [18]세부 사항에 대한 합의가 거의 없습니다.그레고리치 (2007, 페이지 204–205)는 아리스토텔레스가 이 용어를 표준화된 기술 용어로 전혀 사용하지 않았기 때문일 수 있다고 주장했습니다.예를 들어, 그의 작품의 일부 구절에서 아리스토텔레스는 그 용어를 단순히 모든 사람들에게 공통적이거나 다양한 종류의 동물들에게 공통적인 개별적인 감각 인식을 지칭하기 위해 사용하는 것 같습니다.또한 상식이 개인의 감각 인식과 상상력으로부터 진정으로 분리될 수 있는지 여부를 결정하는 데 있어 능력으로서의 개념적인 방법 이외의 다른 방법으로 어려움이 있습니다.아리스토텔레스는 상식과 상상력 사이의 관계를 완전히 설명하지는 않지만, 예를 들어 시간에 대한 인식을 가능하게 하기 위해 인간뿐만 아니라 동물에서도 분명히 함께 일합니다.그들은 심지어 [15][17]같을 수도 있습니다.아리스토텔레스 자신이 그들이 연합되었다는 암시에도 불구하고, 아프로디시아스의 알렉산더와 Al-Farabi와 같은 초기 주석가들은 그들이 구별된다고 느꼈지만, 나중에 아비켄나는 기독교 [19][20]철학자들을 포함한 미래의 작가들에게 영향을 미치면서 그 연관성을 강조했습니다.그레고리치(2007, p. 205)는 아리스토텔레스가 "상식"이라는 용어를 그레고리치가 "영혼의 지각 능력"이라고 부르는 개별 감각이 하나로 작용할 때 또는 하나로 작용하는 감각과 상상력을 나타내는 더 높은 수준의 "영혼의 감각 능력"을 논의하기 위해 둘 다 사용했다고 주장합니다.그레고리치에 따르면,[21] 늦어도 아프로디시아스의 알렉산더 시기에 발생한 지각 능력(높은 수준의 감각 능력이 아닌)을 나타내는 용어로서 코이니스티스시스라는 용어의 표준화가 있었던 것으로 보입니다.

플라톤과 비교하여, 영혼에 대한 아리스토텔레스의 이해(psukhû)는 인간만이 가지고 있고 인간이 다른 동물과 다르게 사물을 인식할 수 있게 해주는 것인 노즈 또는 "지적"의 형태로 추가적인 수준의 복잡성을 가지고 있습니다.그것은 상식과 상상력에서 나오는 이미지로 작동하며, 능동적인 지성뿐만 아니라 추론(λόοςγ▁reasoning, lógos)을 사용합니다.일반적인 상식은 사물의 공유된 측면을 식별하는 반면, no's는 사물의 진정한 형태를 식별합니다.학자들이 세부 사항에 대해 다양한 해석을 하고 있지만, 아리스토텔레스의 "상식"은 어떤 경우에도 이성적이지 않았습니다. 그것은 인식을 설명할 수 있는 능력이 없음을 의미합니다.이성이나 이성(로고스)은 아리스토텔레스에 따르면 인간에게만 존재하지만, 어떤 동물들은 변화와 모양과 같은 "공통적인 지각"을 지각할 수 있고, 어떤 동물들은 아리스토텔레스에 따르면 심지어 상상력을 가지고 있습니다.상상력을 가진 동물들은 추론과 [22]거부와 같은 것을 갖는 것에 가장 가깝습니다.반면에 플라톤은 동물들이 어느 정도의 생각을 가질 수 있다는 것을 기꺼이 허락했는데, 이는 그가 높은 수준의 인식 처리와 [23]의견을 형성할 수 있는 것과 같은 인간과 같은 사고 사이의 엄격한 구분으로 그들의 때때로 복잡한 행동을 설명할 필요가 없다는 것을 의미합니다.그레고리치는 추가적으로 아리스토텔레스가 두 가지 유형의 사고나 인식을 구별하기 위해 동사 proneîn과 noîn을 사용하는 것으로 해석될 수 있다고 주장합니다. 첫 번째는 동물에서 발견되는 것이고 두 번째는 [24]인간에게 고유하고 이성을 포함하는 것입니다.그러므로 아리스토텔레스(그리고 중세 아리스토텔레스)에서는 사물을 식별하고 분류하는 데 사용되는 보편성이 두 가지로 나뉩니다.중세 용어에서 이것들은 동물의 지각과 상상력에 사용되는 종들이고, 인간의 지성이나 지식에 사용되는 종들 또는 이해할 수 있는 형태들입니다.

아리스토텔레스는 또한 때때로 코인 아이시스(또는 코인 아이시스의 한 버전)를 양성자 아이스티콘("감각의 첫 번째")이라고 불렀습니다.(그레고리치에 따르면, 이것은 특히 상상력을 포함하는 고차 상식을 가리키는 맥락에서라고 합니다.)테미스티우스, 갈렌, 그리고 알-파라비와 같은 후대의 철학자들은 그것을 감각이나 지배 감각의 지배자라고 불렀는데, 명백히 플라톤의 티메우스 (70b)[20]의 한 부분에서 발전된 은유입니다.아우구스티누스와 몇몇 아랍 작가들은 또한 그것을 "내면의 [19]감각"이라고 불렀습니다.내면의 감각, 복수의 개념은 중세 시대에 더 발전했습니다.위대한 페르시아 철학자 알 파라비와 아비켄나의 영향으로, 몇 가지 내면의 감각들이 나열되게 되었습니다."토마스 아퀴나스와 잔둔의 존은 네 가지 내적 감각을 인식했습니다: 상식, 상상력, 점안력, 기억력.로버트 그로세테스트, 알버트 대제, 로저 베이컨이 뒤따랐던 아비켄나는 다섯 가지 내적 감각을 주장했습니다: 상식, 상상력, 환상, 시각 미학, 그리고 [25]기억력."데카르트와 홉스의 시대에, 1600년대에, 내면의 감각은 더 잘 알려진 다섯 가지 "외부"[19] 감각을 보완하는 다섯 가지 지혜로 표준화되었습니다.이 중세 계획 하에서 상식은 아리스토텔레스가 생각했던 것처럼 심장이 아니라 뇌의 갈레닉 심실 앞에 자리잡고 있는 것으로 이해되었습니다.해부학자 Andreas Vesalius는 전심실과 감각 신경 사이의 연관성을 발견하지 못했고, 1600년대에 [26]뇌의 다른 부분에 대한 추측으로 이어졌습니다.

헬러-로아젠(2008)은 "알-파라비에서 아비켄나, 아베로에스, 알베르, 토마스에 이르기까지 중세 라틴 및 아랍 전통의 철학자들은 감각적 [27]영혼의 "중심적" 능력의 일관된 교리의 흩어진 요소를 발견했습니다."라고 썼습니다.그것은 "아리스톨리아 [28]사상 중 가장 성공적이고 탄력적인 것 중 하나"였습니다.

로만의

황제이자 스토아 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스는 "인본주의" 상식의 개념에 중요한 영향을 미쳤습니다.

"공통감"은 그리스어 koinḕ aisthisis를 라틴어로 번역한 것으로, 아리스토텔레스의 인식 이론을 논의할 때 중세 학자들에 의해 회복되었습니다.로마 제국의 초기 라틴어에서, 그 용어는 새로운 의미의 음영을 개발하면서 뚜렷한 윤리적 우회를 했습니다.이러한 특히 로마적인 의미들은 분명히 코이노(koinḗ, '공통적인, 공유된')라는 단어를 가진 몇몇 스토아 그리스어 용어들에 의해 영향을 받았습니다; 코이노스노이스(koinósnoκsnoοs, '공통적인 마음/생각/이성'), 코이노노스노노스(koinónosnosnoē)와 같은 용어들은 적어도 아리스토텔레스와 관련된 것은 전혀 없습니다.그것은 "하위"[29] 동물에는 존재하지 않을 것입니다.

  • 코이노이아(Koinḗ ennoia)는 아리스토텔레스의 영향을 받고 로마에 영향을 미친 그리스 철학인 스토아 철학에서 온 용어입니다.이것은 선천적이거나 감각에 의해 영혼에 각인된 공유된 개념 또는 공통된 개념을 말합니다.불행하게도 진정한 스토아어 텍스트는 거의 남아 있지 않으며, 그들의 기술 용어에 대한 우리의 이해는 [30]제한적입니다.
  • 코이노소스는 스토아 철학자 에피테토스(III.vi .8)에서 발견된 용어입니다.C.S. Lewis (1967, 페이지 146)는 이것이 현대 영어의 "상식", "일반인의 기본적인 정신적 복장", 즉 지능과 유사한 의미에 가깝다고 믿었습니다.그는 감각이 (예를 들어 벌게이트 성경에서) noûs의 번역일 수 있다고 언급했지만, 그는 이 명백한 의미를 보여주는 라틴어 텍스트의 분명한 사례 중 하나인 우화 작가 파이드루스의 텍스트를 발견했습니다.
  • 코이노노모순은 스토아인으로도 알려진 황제 마르쿠스 아우렐리우스의 작품에서만 발견됩니다.그는 양아버지에게서 배운 것들의 목록에서 그 단어를 스스로 사용합니다.제3대 샤프츠베리 백작 앤서니 애슐리 쿠퍼는 스토아 그리스어 원본을 나타낸다고 느꼈고, 특히 누군가의 공공 정신을 언급할 때 센수스 코뮌의 특별한 로마적 의미를 부여했습니다.그는 스토아 학파가 인식과 지성을 이해하는 구체적인 방법에 의한 것이라고 설명하면서, "그 철학에서, πληις [추상] 사이의 차이가 얼마나 작은지 고려해야 한다,"라고 말했습니다.그리고 저속한 αἴσηιςσθ [인식]; 얼마나 [31]일반적으로 열정이 의견의 머리 아래로 가져온 철학자들에 의해 이루어졌는지."

라틴어 코뮌과 아리스토텔레스의 그리스어 사이의 또 다른 연결고리는 수사학에 있었는데, 아리스토텔레스가 최초로 체계화한 주제입니다.수사학에서 신중한 화자는 널리 받아들여지는 의견([32]δόαι, doxai)을 고려해야 합니다.아리스토텔레스는 그러한 일반적인 믿음을 코이나이 도카이(koinai doxai, "공통적인 의견")라고 언급했는데, 이는 그가 자명한 논리적 공리를 위해 사용한 용어이지만, 엔독사(Endoxa)와 같은 다른 용어를 사용했습니다.

예를 들어 아리스토텔레스는 그의 수사학에서 "공통적인 믿음" 또는 "공통적인 믿음"을 언급하며,[33] "우리의 증거와 주장은 대중과 대화할 때 일반적으로 받아들여지는 원칙에 의존해야 한다"고 말했습니다.수사학에 관한 그의 저서인 De Oratore에서, 키케로는 "연설에서 가장 기본적인 죄는 일상 생활의 언어와 공동체의 감각에 의해 승인된 사용에서 벗어나는 것이다"라고 썼습니다.공동체의 의미는 이 경우 [34][35]키케로의 라틴어로 "communis sensus"를 한 번 번역한 것입니다.

키케로와 같은 라틴 작가들이 의도적으로 이 아리스토텔레스 용어를 아마도 그리스 스토아 학파의 영향을 받은 새롭고 독특한 방식으로 사용했는지 여부는 그러므로 논의의 주제로 남아 있습니다.예를 들어, Schaeffer (1990, 페이지 112)는 아리스토텔레스의 시대에 수사학이 소크라테스와 같은 철학자들로부터 심한 비판을 받은 반면, 로마 공화국은 매우 "구두적인" 문화를 유지한다고 제안했습니다.Peters Agnew(2008)는 Shaftesbury의 의견에 동의하여 아리스토텔레스의 영향을 받았지만 개인 인식의 역할을 강조하며 공동 이해를 공유했다고 주장합니다.그러나 어떤 경우에도 아이디어의 복합체는 용어 자체에 부착되어 중세에는 거의 잊혀졌고 결국 데카르트 이후 18세기 유럽에서 윤리적 논의로 돌아갔습니다.

상식의 다른 의미들과 마찬가지로, 고전 시대의 로마인들에게 그것은 "합리적인 [36]성찰에 의해 의문을 가질 필요가 없거나 의문을 가질 수 없는 많은 근본적인 판단을 도출할 수 있는 모든 사람들이 공유하는 감각을 지정합니다."그러나 키케로가 플라톤의 티메우스에 대한 원고에서 적어도 한 번은 이 용어를 사용했음에도 불구하고, 그와 다른 로마 작가들은 일반적으로 아리스토텔레스가 데 아니마에서 가졌던 것처럼 감각 인식에 대한 논의에 제한된 기술적 용어로 사용하지 않았습니다.그리고 나중에 중세 시대에 [37]스콜라 학파가 그랬듯이.모든 동물의 판단을 언급하는 대신, 그것은 사전에 이성적이고 널리 공유된 인간의 믿음을 묘사하는 데 사용되었고, 따라서 그것은 후마니타스의 개념과 거의 동등했습니다.이것은 로마인들이 인간의 본성뿐만 아니라 인간적인 행동, 좋은 양육, 세련된 매너 [38]등을 암시하기 위해 사용할 수 있는 용어였습니다.키케로 외에도, 퀸틸리안, 루크레티우스, 세네카, 호라체 그리고 아리스토텔레스의 수사학과 철학에 영향을 받은 몇몇 가장 영향력 있는 로마 작가들은 라틴어 용어 "센수스 코뮌"을 그러한 [39]방식의 범위에서 사용했습니다.C. S. 루이스가 썼듯이:

퀸틸리안은 집에 그를 위한 개인 교사가 있는 것보다 소년을 학교에 보내는 것이 더 낫다고 말합니다. 만약 그가 무리(의회)에서 떨어져 있다면 그는 어떻게 우리가 코뮌이라고 부르는 감각을 배울 수 있을까요?(I, ii, 20).가장 낮은 수준에서 그것은 재치를 의미합니다.호레이스에서 당신이 분명히 말하고 싶지 않을 때 당신에게 말하는 남자는 상식이 [40]부족합니다.

아리스토텔레스와 그의 가장 엄격한 중세 추종자들에 비해, 이 로마 작가들은 동물과 같은 상식과 특히 인간의 추론 사이의 경계에 대해 그렇게 엄격하지 않았습니다.위에서 논의된 바와 같이, 아리스토텔레스는 한편으로는 합리적인 코이나를 사용하는 상상력과 동물들이 또한 가지고 있는 감각적인 인식 사이에 명확한 구별을 시도했습니다. 다른 한편으로는, 코이나의 다른 유형을 인식하는 이성과 이성 사이에 명확한 구별을 시도했습니다.(아리스토스에 따르면) 오직 인간만이 가지고 있는 것.다른 말로 하자면, 이 로마인들은 사람들이 동물처럼 현실에 대한 공통된 이해를 할 수 있도록 했습니다. 감각 인식의 기억뿐만 아니라 사물을 설명하는 방법과 그들이 [41]사용하는 언어의 측면에서도 말이죠.

데카르트의

르네 데카르트의 지각 삽화.감각에서 오는 감각들은 뇌 안의 송과샘에 앉아 있는 감각 코뮌으로 이동하고, 거기서 물질적이지 않은 정신으로 이동합니다.

아리스토텔레스의 "상식"과 같은 것을 받아들인 마지막 주목할 만한 철학자 중 한 명은 17세기의 데카르트였지만, 그는 또한 그것을 훼손했습니다.그는 첫 번째 [42]철학에 대한 명상에서 라틴어로 글을 쓸 때 이 내적인 능력을 설명했습니다.상식은 육체와 감각, 그리고 진정한 인간의 마음 사이의 연결고리인데 데카르트에 따르면 그것은 순전히 무의미한 것이어야 합니다.심장에 위치시킨 아리스토텔레스와는 달리, 데카르트 시대에 이 능력은 뇌에 있는 것으로 여겨졌고,[43] 송과샘에서 위치를 알아냈습니다.이 상식에 대한 데카르트의 판단은 물리적인 것들의 존재에 대한 인간의 의식을 설득하기에 충분하지만, 종종 매우 불분명한 방식으로 이루어졌다는 것이었습니다.사물을 더 명확하게 이해하기 위해서는, 체계적이고 [44]수학적인 것이 더 중요합니다.이 사고 방식은 데카르트 자신이 아니라도 그가 영향을 준 사람들에 의해 더 나아가서는 상식의 능력이나 기관의 개념 자체가 거부될 때까지 취했습니다.

르네 데카르트는 일반적으로 감각 공동체로서 기능하는 인간의 뇌 안에 실제적인 능력이 있다는 개념을 쓸모없게 만든 것으로 여겨집니다.프랑스 철학자는 스콜라 학파에서 인용한 내적 감각의 개념을 완전히 거부하지 않았습니다.그러나 그는 아리스토텔레스의 상식적인 능력에 대한 개념과 거리를 두었고, 그의 영혼의 열정 [45](1649년) 시기에 완전히 버렸습니다.

Gassendi와 Hobbes와 같은 동시대 사람들은 어떤 면에서 아리스토텔레스주의에 대한 그들의 거부에서 데카르트를 넘어, 감각 지각, 특별한 별개의 상식, 그리고 인간의 정신이나 무감각에 대한 동물과 같은 판단 사이의 구별을 포함한 물질과 운동 이외의 다른 것을 포함하는 설명을 거부했습니다.데카르트는 아리스토텔레스주의로부터 [46]그것을 유지했습니다.데카르트는 "감각적 표현이 없으면 정신적 영역에 들어갈 수 있다고 가정하는 것은 용납할 수 없다"고 생각한 반면에...

홉스 [...]에 따르면 인간은 다른 동물들과 다를 바가 없습니다. [...] 홉스의 철학은 페리파테틱 사상과 더 심오한 단절을 이루었습니다.그는 정신적 표현을 받아들였지만, 홉스가 유명하게 말했듯이, [47]확장과 움직임을 제외하고는 "모든 감각은 화려합니다."

르네 데카르트는 "상식"을 널리 퍼진 판단 유형으로 이해하는 가장 일반적인 방법의 원천입니다.

그러나 데카르트는 그의 작품에서 라틴어 용어 "sensus communis"뿐만 아니라 프랑스어 용어 bonsens를 사용하여 방법론에 대한 담론을 열었습니다.그리고 이 두 번째 개념은 더 잘 살아남았습니다.이 작품은 프랑스어로 쓰여졌고, 아리스토텔레스의 지각 기술 이론을 직접적으로 논의하지는 않습니다.Bonsens는 현대 영어의 "상식" 또는 "좋은 감각"에 해당합니다.데카르트 이후에 라틴어 용어의 아리스토텔레스적 의미가 잊혀지기 시작하면서, 그의 봉제에 대한 논의는 (데카르트 자신이 봉제를 감각 코뮌으로 번역하지는 않았지만, 두 개의 별개의 [48]것으로 취급했음에도 불구하고, 라틴어를 포함한) 다양한 유럽 언어로 봉제 코뮌을 정의하는 새로운 방법을 제공했습니다.

Schaeffer (1990, p. 2)는 "Descartes는 오늘날 상식의 가장 일반적인 의미인 실용적인 판단의 원천"이라고 쓰고 있습니다.길슨은 데카르트가 실제로 본센스에 두 가지 관련된 의미를 부여했다고 언급했는데, 첫 번째는 진실과 거짓을 판단하는 기본적이고 널리 공유된 능력이며,lit. 그가 또한 이유('이성')라고 부르는 것이고, 두 번째는 첫 번째의 완벽한 버전인 지혜입니다.데카르트가 사용하는 라틴어 단어인 bonenemens lit.('좋은 마음')은 스토아의 작가 세네카가 두 번째 의미로만 사용한 것에서 유래했습니다.데카르트는 [49]독창적이었습니다.

데카르트의 라틴어와 프랑스어 작품에서 서로 다른 방향에서 나왔음에도 불구하고 이제 영향력을 갖게 된 아이디어는 상식(그리고 실제로 감각 인식)이 회의적인 [50]추론의 새로운 데카르트 방식에 충분히 신뢰할 수 없다는 것입니다.상식을 명확하게 정의된 수학적 추론으로 대체하려는 데카르트 프로젝트는 단순한 확률이 아니라 확실성을 목표로 했습니다.그것은 홉스, 스피노자, 그리고 다른 사람들에 의해 더욱 촉진되었고 계속해서 일상 생활에 중요한 영향을 미치고 있습니다.프랑스, 네덜란드, 벨기에, 스페인, 이탈리아에서는 경쟁하는 부르봉과 합스부르크 왕조의 가톨릭 제국의 행정과 관련하여 초기에 꽃을 피웠고, 둘 다 현대적인 방식으로 권력을 중앙 집중화하여 이른바 [51]반개혁의 일부로 마키아벨리즘과 개신교에 대응했습니다.

데카르트 이론은 법원과 행정부를 통해 달성된 혁신적인 사회 변화에 대한 정당성을 제공했으며, 법률의 근거를 "[52]전통적"이 아닌 "합리적"으로 만듦으로써 변화하는 사회 조건에 법을 적응시키는 능력을 제공했습니다.

그래서 데카르트 이후, 비판적인 관심은 아리스토텔레스와 그의 인식 이론에서, 그리고 몇몇 18세기 작가들이 로마 문학에서 도움을 발견한 것에 관한 데카르트 자신의 상식에 대한 대우로 돌아갔습니다.

데카르트 이후의 계몽주의

인식론: 확실성에 대한 주장과 비교

계몽주의 기간 동안, 상식과 감각 인식을 회의적으로 다루는 수학적 스타일의 사고 방식에 대한 데카르트의 주장은 어떤 면에서는 받아들여졌지만, 비판도 받았습니다.한편으로, 데카르트의 접근은 어떤 면에서 근본적으로 회의적이고 보여졌습니다.반면에, 그의 이전의 스콜라 철학자들과 마찬가지로, 상식에 조심하면서, 대신 데카르트는 그의 방법, 특히 마음과 몸의 분리(감각 공동체가 그것들을 연결하고 있는)에서 정당화하기 위해 입증할 수 없는 형이상학적 가정에 너무 많이 의존하는 것으로 보였습니다.헨리쿠스 레지우스, 제라우드 드 코르데모이, 니콜라스 말브랑슈와 같은 카르테시안들은 데카르트의 논리가 "외부 세계"에 대한 증거를 전혀 제공할 수 없다는 것을 깨달았고,[53] 이는 데카르트가 믿음으로 받아들여야 한다는 것을 의미했습니다.비록 그 자신의 제안된 해결책이 훨씬 더 논란의 여지가 있었지만, 버클리는 계몽이 "형이상학적 개념에서 [54]자연과 상식의 평범한 지시에 대한 반항"을 필요로 한다고 유명하게 썼습니다.데카르트와 데카르트의 "합리주의자"들은 경험, 감각, 귀납적 추론에 의존하는 것을 거부했고, 확실성이 가능하다고 주장하는 것처럼 보였습니다.귀납법의 대안인 연역적 추론은 단순하고 확실한 가정에서 시작하여 수학적 접근을 요구했습니다.이것은 차례로 데카르트 (그리고 나중에 칸트와 같은 이성주의자들)가 인간의 마음에 선천적이거나 "선험적인" 지식의 존재를 가정할 것을 요구했는데, 이것은 논란의 여지가 있는 제안입니다.

합리주의자들과 대조적으로, "경험주의자들"은 데카르트의 주장보다 체계적 과학에 대한 주장이 더 빠르고 수학과 확실성에 대한 방향성이 덜했던 프랜시스 베이컨으로부터 그들의 방향성을 얻었습니다.베이컨은 그의 노붐 오르가눔에서 제시된 "마음의 우상"에 대한 교리로 유명하며, 그의 에세이에서 정상적인 인간의 사고를 [55]거짓말을 믿는 것에 편향된 것으로 묘사했습니다.그러나 그는 또한 자연에 대한 모든 형이상학적 설명, 또는 일반적으로 과도한 추측의 반대자였으며 경험, 실험 및 체계적 유도의 작은 단계에 기초한 과학의 지지자였습니다.그래서 체계적인 접근으로 상식을 도울 필요성에 공감하면서도, 특히 상식적인 인식을 포함한 상식에서 출발하는 것이 수용 가능하고 올바르다고 주장하기도 했습니다.그는 형이상학에 대한 로크와 피에르 베일의 비평에 영향을 미쳤고, 1733년 볼테르는 그를 프랑스 청중에게 "과학적 방법의 아버지"로 소개했고, 이는 1750년까지 널리 퍼진 이해였습니다.이것과 함께, "상식"에 대한 언급은 긍정적이 되었고, 고대 [6]시대와 연관된 형이상학에 대한 부정적인 언급과는 대조적으로 현대와 연관되었습니다.

위에서 언급한 바와 같이, 상식의 보다 일반적인 인식론적 함의의 관점에서, 현대 철학은 아리스토텔레스의 이론을 버리고 데카르트와 같이 상식이라는 용어를 사용하게 되었습니다.데카르트가 그것과 거리를 두었지만, 존 로크는 여전히 인식되는 "일반적인 감각"에 대한 생각을 유지하면서 더 공개적으로 그것을 버렸습니다.하지만 조지 버클리는 둘 [45]다 포기했습니다.데이비드 흄은 이것에 대해 버클리와 동의했고, 로크와 비코처럼 그는 데카르트보다 베이컨을 더 따르는 것으로 보았습니다.그가 인간에 대한 최초의 베이컨적인 분석으로 본 그의 합성에서, 상식은 전적으로 공유된 경험과 공유된 선천적인 감정으로 구성되어 있으며, 따라서 그것은 진실을 알거나 최고의 결정을 내리려는 어떠한 시도의 기초로서 불완전합니다.하지만 그는 절대적인 확신 없이 과학의 가능성을 옹호했고, 상식이 극단적인 회의론의 도전에 타당한 답을 주는 것으로 일관되게 묘사했습니다.그러한 회의론자들에 대해, 그는 다음과 같이 썼습니다.

그러나 이러한 편견 있는 사유자들이 순간을 반영할 수 있을까요? 많은 명백한 사례와 주장이 있으며, 이는 그것들을 이해하지 못하고 그들의 격언과 원칙을 확대시킬 수 있습니다.그들은 우리 종들 사이에서 광범위한 성향과 추구를 보지 못합니까? 각 사람은 자신의 삶의 방향에 완전히 만족하는 것처럼 보이고, 이웃의 삶에 국한되는 것이 가장 큰 불행이라고 여길 것입니다.그들은 그들 스스로, 한때는 기쁜 것이 다른 것에 대해 불쾌감을 느낀다는 것을, 그리고 그들의 최선의 노력으로, 지금은 무관심하거나 불쾌해 보이는 것에 매력을 주었던 그 맛이나 식욕을 기억하는 것이 그들의 힘에 달려 있지 않다는 것을 느끼지 않습니까? [...] 당신은 교활한 사람에 대해 철학자에게 다가와서, 그렇게 하려고 합니까?일반적인 신중함과 [56]신중함으로 알 수 있는 것 이상으로, 마술이나 마법으로 무언가를 배우나요?

윤리: "휴머니스트"

제3대 샤프츠베리 백작 앤서니 애슐리 쿠퍼, 로마에서 영감을 받은 상식 개념의 지지자.

토마스 홉스와 스피노자가 데카르트적 접근법을 정치 철학에 적용하자 데카르트의 연역적 접근법의 비인간성에 대한 우려가 증가했습니다.이것을 염두에 두고, Shaftesbury와 Giambattista Vico는 상식에 대한 로마의 이해의 중요성에 대한 새로운 주장을 제시했는데, 오늘날 한스-조르그 가다머 이후,[57] 이 용어에 대한 인문학적 해석으로 종종 언급되는 것입니다.그들의 우려는 몇 가지 상호 관련된 측면이 있었습니다.한 가지 윤리적 우려는 로마인들이 상식의 일부로 이해하는 공동체 의식을 무시하고 인간 공동체를 이기적인 독립적인 개인들로 구성된 것으로 취급하는 의도적으로 단순화된 방법이었습니다.또 다른 연관된 인식론적 관심사는 상식을 단순한 가정에서 발전된 데카르트적 결론보다 본질적으로 열등하다고 생각함으로써 중요한 유형의 지혜가 오만하게 무시되고 있다는 것이었습니다.

백작의 1709년 에세이 센수스 코뮌: 재치와 유머의 자유에 대한 에세이는 적어도 "좋은 양육"의 남성들 사이에서 진지한 토론에서 아이러니와 유머의 사용에 대한 매우 박식하고 영향력 있는 변호였습니다.그는 세네카, 쥬베날, 호레이스, 마르쿠스 아우렐리우스와 같은 작가들을 이용했는데, 그들에게 상식은 널리 받아들여지는 저속한 의견에 대한 언급일 뿐만 아니라 더 나은 공동체에 살고 있는 교육을 받은 사람들 사이에서 배양된 것이라고 보았습니다.나중에 칸트와 같은 작가들에 의해 받아들여진 이것의 한 측면은 좋은 취향이었습니다.프랜시스 허치슨과 같은 후기 영국 정치 철학자들에게 특히 흥미로운 상식의 또 다른 매우 중요한 측면은 부족이나 파벌의 정서와는 다르지만 더 큰 공동체에 매우 중요한 더 일반적인 동료 감정이라고 불리는 것이었습니다.

공공의 정신은 오직 사회적 감정이나 인간의 종류에 대한 파트너십에서 나올 수 있습니다.이제 이 의미의 파트너 또는 공통된 애정의 공유자가 되는 것에서 멀리 떨어져 있는 사람은 없습니다. 그들은 동등한 것을 거의 알지 못하며, 자신들을 동료나 공동체의 법의 적용을 받는다고 생각하지도 않습니다.그래서 도덕과 좋은 정부는 [58]함께 합니다.

허치슨은 그것을 "대중적인 감각, 비즈"라고 묘사했습니다."다른 사람들의 행복에 기뻐하고, 그들의 불행에 불안해하는 우리의 결심.그는 "때로는 [60]안티엔테스 중 일부에 의해 οκνιμοση[59] 또는 센수스 코뮌(Sensus Communis)이라고 불리기도 했다"고 설명합니다.

공동체를 개인의 이기심에 의해 움직이는 것으로 취급하는 홉스주의 접근법을 옹호하는 샤프츠베리에 대한 반응은 버나드 만데빌의 논쟁적인 작품에서 오래되지 않았습니다.사실, 이 접근법은 적어도 경제학에서는 완전히 거부된 적이 없습니다.그래서 허치슨의 학생이자 글래스고 대학의 후계자인 애덤 스미스가 맨데빌과 홉스에게 쏟아진 비판에도 불구하고, 스미스는 사익을 초기 현대 경제학의 핵심 가정으로 삼았습니다. 특히 자유 시장을 허용하기 위한 실질적인 정당성의 일부로 말입니다.

18세기 후반 계몽주의 시대에 이르러 공동체 의식은 흄과 애덤 스미스가 언급한 "도덕적 감각" 또는 "도덕적 정서"가 되었고, 후자는 공감을 핵심으로 하는 "도덕적 정서"의 복수로 글을 썼는데, 이는 공공 정신이라기보다는 일종의 사리사욕의 확장이었습니다.제레미 벤담은 19세기까지 영국 철학에서 윤리학에 대한 논의에서 상식을 설명하기 위해 사용된 수많은 용어들을 요약합니다.

또 다른 사람이 와서 그 말을 고칩니다. 도덕적인 것을 배제하고 공통적인 것을 그 방에 두는 것입니다.그런 다음 그는 다른 사람의 도덕적 감각이 그랬던 것처럼 그의 상식은 그에게 옳고 그른 것을 가르친다고 말합니다. 그가 말하는, 상식에 의한 의미, 어떤 종류의 어떤 종류의 감각은 모든 인류가 소유하고 있습니다. 저자의 감각과 같지 않은 사람들의 감각은 받아들일 가치가 없는 [61]것으로 계정에서 제외됩니다.

이것은 오늘날에도 여전히 경제 이론에서 정상적인 홉스식 접근법에 적어도 어느 정도 반대되는 것이었고, 모든 인간의 행동을 근본적으로 이기적인 것으로 이해하려고 노력하는 것이었고, 또한 칸트의 새로운 윤리에 대한 포일이 될 것입니다.비록 "상식"이라는 용어가 더 이상 정서 그 [62]자체에 대해 일반적으로 사용되지는 않지만, 도덕적 감각이나 공공 정신에 대한 이러한 이해는 여전히 논의의 대상으로 남아 있습니다.몇몇 유럽 언어에서는 이런 종류의 상식을 위한 별도의 용어가 사용됩니다.예를 들어, 프랑스의 감각 공동체와 독일의 제마인신은 인간의 연대감의 느낌을 위해 사용되는 반면, 본 감각(좋은 감각)과 베르트랑(건강한 이해) 아래의 게스(건강한 이해)는 일상적인 "상식"을 위한 용어입니다.

가다머에 따르면, 적어도 프랑스와 영국 철학에서 리드에서 발견되는 것과 같이 상식(또는 본센스)에 호소하는 도덕적 요소는 [63]오늘날에도 정상으로 남아 있습니다.그러나 가다머에 따르면, 다른 유럽 국가들의 감각 공동체에 대한 논의에서 내포된 시민적 자질은 영국과 프랑스 철학에서 의식적으로 많이 모방되었다는 사실에도 불구하고 18세기와 19세기의 독일 철학에 뿌리를 내리지 않았습니다."센수스 코뮌은 도덕적 의식(양심)과 취향에 [64]평행한 순수한 이론적 판단으로 이해되었습니다."감각 코뮌의 개념은 "독일 [65]계몽주의에 의해 비워지고 지식화되었습니다."하지만 동시에 독일 철학은 국제적으로 중요해지고 있었습니다.

가다머는 18세기 슈바벤의 성직자 프리드리히 크리스토프 외팅어(M. Friedrich Christoph Oetinger)에 의해 영감을 받은 뷔르템베르크 경건주의에 주목합니다. 그는 칸트 [66]이전에 가장 중요한 독일 철학자였던 라이프니츠와 볼프의 데카르트 합리주의에 대한 비판에서 계몽주의자들에게 호소했습니다.

잠바티스타 비코

잠바티스타 비코.고대 지혜의 증거를 상식적으로 분석한 수사학의 고전 교육 옹호자.

데카르트의 영향을 받은 스페인 정부 아래 나폴리(샤베스베리가 사망한 곳)에서 고전 수사학을 가르쳤던 비코는 20세기까지 널리 읽히지 않았지만, 상식에 대한 그의 글은 한스-조르그 가다머, 베네데토 크로체,[29] 안토니오 그람시에게 중요한 영향을 미쳤습니다.비코는 로마와 그리스어로 코모니스 [67]센수스라는 용어의 의미를 통합했습니다.예를 들어 가다머에게 많은 영감을 주었던 이 용어의 초기 사용은 그의 대학과 나폴리의 법 체계에 대한 개혁주의적 압력을 고려할 때 부분적으로 자신의 직업을 옹호하는 것이었던 그의 "우리 시대의 연구 방법"에 등장합니다.그것은 청소년들이 "성인이 되었을 때 이상하고 오만한 행동으로 돌입하지 않으려면" 상식적인 것으로 제시하는 반면, 데카르트적인 방법을 가르치는 것은 스스로 상식을 해치고 지적인 발전을 저해합니다.수사학과 웅변술은 단지 법적인 논쟁을 위한 것이 아니라, 젊은이들이 그들의 감각적인 인식과 그들의 인식을 더 넓게 사용하도록 교육합니다. 그들의 상상 속에 기억되는 이미지의 기금을 만들고, 그리고 나서 그들을 연결하기 위해 은유를 창조하는데 독창성을 사용합니다.엔트로피는 불확실한 진리와 확률에 대한 추론입니다. 물리적 신체에 대한 원시 인식을 포함하여 삼단논법으로 다룰 수 없는 모든 것에 대해 회의적이었던 데카르트 방법과는 반대입니다.따라서 상식은 단순히 "변설의 지침 기준"일 뿐만 아니라 "실천적 판단의 기준"이기도 합니다.전통적인 아리스토텔레스주의 하에서 종종 코인 아이시스와 동일시되었던 상상력이나 환상은 이 훈련 하에서 세워지며, 개인에 의해 보이는 것들에 대한 기억뿐만 아니라 공동체에서 알려진 은유와 이미지들을 받아들이는 "기금"이 됩니다.언어 자체가 만들어진 [68]것들을 포함해서 말입니다.

성숙한 버전에서, 비코의 감각 공동체 개념은 그에 의해 "반성 없는 판단, 전체 계급, 전체 국민, 전체 국가, 또는 전체 인류가 공유하는" 것으로 정의됩니다.비코는 플라톤, 타키투스,[69] 프란시스 베이컨, 그로티우스에 의해 영감을 받아 새로운 베이컨 과학을 위한 그만의 반 데카르트적 방법론을 제안했습니다.이 점에서 그는 저속한 상식 내에서 이용 가능한 고대의 확실성에 관해 그의 전임자들보다 더 나아갔습니다.그의 새로운 과학에 따르면, 필요한 것은 다른 사람들과 국가들이 공유하는 상식을 찾는 것입니다.그는 이것을 자연 법칙을 논의하기 위한 새롭고 더 잘 기초된 접근법의 기초로 삼았고, 그로티우스, 존 셀던, 그리고 그가 설득하는 데 실패했다고 느낀 푸펜도르프를 개선했습니다. 왜냐하면 그들은 자연으로부터 권위를 주장할 수 없기 때문입니다.그로티우스와는 달리, 비코는 국가들 사이에서 하나의 유사점을 찾는 것을 넘어 사람들이 변화함에 따라 자연법이 어떻게 적절하게 변화하는지에 대한 규칙을 확립했고, 이 발전 상태와 관련하여 판단되어야 합니다.따라서 그는 사람들의 진화하는 지혜에 대한 세부적인 견해를 발전시켰습니다.그는 잊혀진 고대의 지혜는 그들의 [70]영향으로 형성된 언어와 신화의 분석에 의해 재발견될 수 있다고 주장했습니다.이것은 몬테스키외의 법 정신뿐만 아니라 훨씬 나중의 헤겔 역사주의와 비교할 수 있는데, 둘 다 비코의 [71]작품에 대한 인식 없이 발전한 것으로 보입니다.

토마스 리드와 스코틀랜드 학교는

토마스 리드, 스코틀랜드 상식 학교의 설립자.

흄과 동시대이지만 흄의 회의론에 비판적인 스코틀랜드 상식 학파가 형성되었으며, 그 기본 원리는 설립자이자 가장 위대한 인물인 토마스 리드에 의해 다음과 같이 설명되었습니다.

만약 내가 생각하는 것처럼, 우리 본성의 헌법이 우리로 하여금 믿게 하고, 우리가 삶의 공통된 관심사에서 당연하게 받아들일 필요가 있는 특정한 원칙이 있다면, 이것들은 우리가 상식의 원칙이라고 부르는 것이고, 명백히 그것들과 반대되는 것입니다.우리가 [72]터무니없다고 부르는 것입니다.

토마스 리드는 프랜시스 허치슨과 애덤 스미스의 뒤를 이어 글래스고 도덕철학 교수가 되었습니다.리드의 관심사는 개인이 이용할 수 있는 자명한 지식의 유형으로서 상식의 방어에 있었지만, 이것은 또한 그로티우스 스타일의 자연법의 방어의 일부였습니다.그는 그의 "상식"의 사용이 샤프츠베리와 허치슨에 의해 묘사된 공동의 상식과 아리스토텔레스에 의해 묘사된 지각력 모두를 포함한다고 믿었습니다.

리드는 19세기 철학에서 가장 중요한 영향을 미친 칸트와 J. S. 밀에 의해 부분적으로 흄에 대한 비판을 받았습니다.그는 일반적으로 믿어지는 믿음에 대한 흄의 회의론을 과장한 것으로 비난을 받았고, 더 중요한 것은 상식이 절대적인 지식에 대한 데카르트 (또는 칸트)의 요구를 충족시킬 수 있다는 어떤 주장에도 문제를 인식하지 못한 것입니다.리드는 더 나아가 경험과 감각 인식에만 반대하는 선천적인 상식을 강조했습니다.이런 식으로 그의 상식은 데카르트와 칸트와 같은 합리주의자들이 주장한 선험적 지식의 주장과 유사합니다.흄은 이 점에서 리드를 비판했습니다.

비판에도 불구하고, 스코틀랜드 학파의 영향은 예를 들어 미국 실용주의와 현대 토마스주의에 주목할 만했습니다.그 영향은 사람들 사이의 합리적인 토론의 가능성에 대한 감각 공동체의 인식론적 중요성과 관련하여 특히 중요했습니다.

칸트: 심미적 취향으로

임마누엘 칸트는 감각 코뮌(독일어:Gemeinsinn)은 미학을 이해하는 데 유용한 개념이었지만, 그는 스코틀랜드 학파가 실제 지식의 기초로서 일반적으로 널리 공유된 상식(gesunden Verstand)에 호소하는 것에 비판적이었습니다.

임마누엘 칸트는 의견이 널리 공유되고 이해할 수 있는 것에 대한 민감성이 적어도 미학과 미각 분야에서 어떻게 일종의 판단과 객관적인 토론을 위한 기준을 제공하는지에 주목하면서 감각 공동체의 아이디어의 새로운 변형을 개발했습니다.

인간에 대한 일반적인 이해 [게마인 멘센베르스탠드], 단순한 건전한(아직 배양되지 않은) 이해로서, 우리는 인간의 이름을 주장하는 사람으로부터 가장 기대할 수 없는 이해로 간주하며, 따라서 상식이라는 이름이 주어지는 의심스러운 명예를 가지고 있습니다. (감각 공동체); 그리고 그런 방식으로.공통(우리의 언어에서 뿐만 아니라, 그 단어가 실제로 이중의 의미를 가지고 있는 많은 다른 언어에서) 우리는 모든 곳에서 만나는 저속하고, 그 소유가 절대적으로 장점이나 우월성을 나타내지 않는다는 것을 이해합니다.그러나 감각 공동체 아래에서 우리는 공동체적 감각의 아이디어, 즉 판단력의 아이디어를 포함해야 합니다. 즉, 그것은 생각 속의 다른 모든 사람들의 표현 방식을 고려합니다. 그것은 그것의 판단을 인간의 집단적 이유와 비교하기 위해, 그리고 그렇게 해야 합니다.객관적으로 쉽게 받아들여질 수 있는 사적인 조건에서 발생하는 착각을 피하며, [73]이는 판단에 해로운 영향을 미칠 수 있습니다.

칸트는 이 개념이 그의 체계에서 특별한 필요에 부응하는 것이라고 보았습니다."왜 미적 판단이 유효한가에 대한 질문: 미적 판단은 일반적인 인지에 관련된 동일한 인지 능력의 완벽하게 정상적인 기능이기 때문에, 그들은 그러한 일반적인 [74]인지 행위와 동일한 보편적인 타당성을 가질 것입니다."

그러나 칸트의 전반적인 접근법은 흄이나 비코의 접근법과는 매우 달랐습니다.데카르트처럼, 그는 불확실한 감각 인식과 상식에 대한 호소를 거부했고, 체계적인 논리와 선험적인 지식의 가정을 통해 확실성에 대한 새로운 방법을 제공하려고 노력했습니다.그는 또한 리드와 스코틀랜드 학파의 의견에 동의하지 않았는데, 그는 그의 미래 형이상학에 대한 프롤레고메나에서 "상식의 마법 지팡이"를 사용하고 있으며, 흄에 의해 정의된 "형이상학" 문제에 제대로 맞서지 못하고 있다고 비판했습니다.칸트가 과학적으로 해결하기를 원했던 것, 즉 어떻게 행동해야 하는지를 고려하기 위해 이성을 사용하는 방법의 문제.

칸트는 라틴어나 독일어인 제메인신을 사용한 그의 미적 감각 코뮌과 리드와 그의 추종자들과 연관된 더 일반적인 영어 의미를 언급하기 위해 다른 단어들을 사용했습니다. 그는 그가 gemeinen Menschoverstand,[75] ggesunden Verstand, 또는 gemeinen Verstand와 같은 다양한 용어들을 사용했습니다.

가다머에 따르면, 로마 전통에서 휴머니즘으로 가져온 "의미의 부"와 대조적으로, 칸트는 "영국 철학에서 행해졌던 '도덕적 감정'의 교리에 명시적으로 반대하여 그의 도덕 철학을 발전시켰습니다."도덕적 의무는 "개인의 감정을 의미하는 것이 아니라 공통의 도덕적 [76]감수성을 의미하더라도 감정에 기초할 수 없습니다."칸트에게는 감각 공동체가 미각에만 적용되고, 더 이상 어떤 종류의 [77]지식으로도 이해되지 않게 되면서 미각의 의미도 좁아졌습니다.칸트에게 취향은 "우리의 모든 인지력의 자유로운 놀이"에서 비롯된다는 점에서만 보편적이며, "매력과 [78]감정과 같은 모든 주관적이고 사적인 조건에서 추출"한다는 점에서만 공동체적입니다.

칸트 자신은 자신을 상대주의자로 보지 않았고, 지식에 더 확실한 근거를 제공하는 것을 목표로 하고 있었지만, Richard J. Bernstein이 Gadamer에 대한 동일한 비판을 검토하면서 언급했듯이:

일단 우리가 공통적인 취향의 능력이 있는지에 대해 의문을 갖기 시작하면, 우리는 쉽게 상대주의의 길로 이끌립니다.그리고 이것이 칸트 이후에 일어난 일입니다. 오늘날 개인적 선호의 표현 이상의 취향이나 미적 판단에 대한 아이디어를 찾는 것이 매우 어렵습니다.아이러니하게도 (칸트의 의도를 고려할 때) 도덕적 [79]판단을 포함한 가치의 모든 판단에 대한 복수와 함께 동일한 경향이 자체적으로 해결되었습니다.

현대 철학

인식론

일반적으로 리드와 계몽주의의 전통을 이어가면서 현실을 이해하려는 개인들의 상식은 철학에서 계속해서 진지한 주제가 되고 있습니다.미국에서 리드는 C에게 영향을 주었습니다. 국제적으로 영향력을 갖게 된, 현재 실용주의로 알려진 철학 운동의 창시자 S. Peerse.피어스가 이 운동을 위해 사용한 이름 중 하나는 "비판적인 상식주의"였습니다.찰스 다윈을 따라 쓴 피어스는 리드와 칸트의 선천적인 상식에 대한 생각이 진화에 의해 설명될 수 있다고 제안했습니다.그러나 그러한 믿음은 원시적인 조건에 잘 적응할 수 있지만, 그것들은 확실하지 않았고, 항상 의지할 수 없었습니다.

오늘날 여전히 영향력 있는 또 다른 예는 1925년의 "상식의 방어"와 같은 그의 에세이 중 몇몇은 개인이 그들이 진실이라고 판단하는 것에 대해 많은 유형의 진술을 할 수 있고 개인과 다른 모든 사람들이 진실이라고 알고 있다고 주장한 G.E. 무어의 것입니다.Michael Huemer는 그가 경이적인 보수주의라고 부르는 인식론을 옹호해왔는데, 그는 내부주의적 [80]직관을 통해 상식과 일치한다고 주장합니다.

윤리: 공동체가 생각하는 것.

20세기 철학에서 감각 코뮌의 개념은 비코에 의해 논의되었고 특히 칸트는 철학적 논의의 주요 주제가 되었습니다.이 토론의 주제는 웅변적인 수사적 토론의 이해(비코의 경우) 또는 공동체적으로 민감한 미적 취향(칸트의 경우)이 상대주의의 형태가 일반적으로 받아들여지는 세계에서 정치적, 윤리적, 법적 토론의 기준이나 모델을 어디까지 제공할 수 있는지에 대해 질문합니다.그리고 매우 다른 국가들 사이의 진지한 대화는 필수적입니다.자크 랑시에르와 같은 일부 철학자들은 실제로 장 프랑수아 리오타르로부터 주도권을 잡고 "포스트모던" 조건을 "합의가 없는 공동체"[81]가 있는 하나로 언급합니다.

한나 아렌트는 칸트의 감각 공동체 개념을 다른 사람들의 판단을 상상하는 미학적 판단력으로 정치적 판단과 관련된 것으로 각색했습니다.그래서 그녀는 그녀 자신이 말했듯이 칸트가 쓰지 않은 "칸트" 정치 철학을 만들었습니다.그녀는 현실 세계에서 악에 대한 진부함이 종종 있다고 주장했습니다. 예를 들어, 아돌프 아이히만과 같은 사람의 경우, 일반적으로 감각 공동체와 사려 깊지 못한 것으로 구성되었습니다.아렌트와 위르겐 하버마스는 칸트의 감각 코뮌에 대해 비슷한 입장을 취했는데, 그들이 칸트의 감각 코뮌을 진정한 정치적 판단의 기준으로 사용했다는 이유로 리오타르에게 비판을 받았습니다.리오타르는 또한 칸트의 감각 공동체를 정치적 판단을 이해하기 위한 중요한 개념으로 보았고, 어떤 합의를 목표로 하는 것이 아니라 오히려 디스센스에서 "유포니"의 가능성을 목표로 했습니다.리오타르는 현실 정치에서 감각적인 공동체를 강요하려는 어떠한 시도도 권력을 가진 파벌에 [82]의한 다른 사람들에 대한 사기를 의미할 것이라고 주장했습니다.

안토니오 그람시, 베네데토 크로체, 그리고 후에 한스-조르그 가다머는 데카르트 방식을 넘어 국가의 지혜의 일종으로 상식에 대한 비코의 이해에서 영감을 얻었습니다.가다머의 가장 잘 알려진 작품인 진실과 방법은 "궁극적으로 학문적 [83]탐구를 지배했던 초기 방법론에 대응하여 수사적 전통을 옹호하는 비코의 의미에 대한 확장된 명상"으로 읽힐 수 있다고 제안되었습니다.가다머의 경우, 이것은 칸트의 감각 코뮌 개념과 구체적으로 대조적이었는데, 그는 (리오타르트와 동의하면서) 원래 의미로 사용된다면 정치와 관련될 수 없다고 느꼈습니다.

가다머는 그의 동시대 하버마스, 소위 헤르메뉴이크스트릿과 직접적인 논쟁을 벌였습니다.하버마스는 계몽주의 "편견에 대한 편견"을 자처하며 언어의 제약에서 벗어나는 것이 변증법적인 목적이 아니라면, 사회과학은 토론에서 이기는 사람에 의해 지배될 것이고, 따라서 가다머의 감각 공동체 옹호는 전통적인 편견을 효과적으로 방어할 것이라고 주장했습니다.가다머는 비판적인 것은 편견에 대한 편견을 포함한 편견에 비판적인 것을 필요로 한다고 주장했습니다.어떤 편견들은 사실일 것입니다.가다머는 하버마스의 수용에 동의하지 않았습니다. 하버마스는 언어를 넘어서 방법을 통해 목표를 달성하는 것 자체가 잠재적으로 위험하지 않다는 것입니다.게다가, 그는 모든 이해가 언어를 통해 이루어지기 때문에 해석학은 보편성에 대한 주장을 가지고 있다고 주장했습니다.가다머가 진실과 방법의 "후편"에서 썼듯이, "하버마스와 같은 사람들이 수사학에 제약받지 않고 합리적인 대화를 위해 거부해야 하는 강제적인 특성을 부여할 때 나는 무섭도록 비현실적이라고 생각합니다."

Paul Ricoeur는 Gadamer와 Habermas 둘 다 부분적으로 옳다고 주장했습니다.가다머와 같은 해석학자로서 그는 하버마스 자신이 특정 전통에서 온 사람으로서 주장했다고 지적하면서 역사 밖의 어떤 관점의 결여의 문제에 대해 그의 의견에 동의했습니다.그는 또한 해석학이 "다른 사람들이 [84]쉬는 것에 대한 기본적인 종류의 지식"이라는 가다머의 말에 동의했습니다.그러나 그는 가다머가 비판적이고 거리가 먼 변증법의 필요성을 과소평가하고 언어 [85][86]뒤로 가려고 한다고 느꼈습니다.

비코에 대한 최근의 논평가, 존 D.셰퍼는 감각 공동체에 대한 가다머의 접근법이 진실을 목표로 하는 소크라테스 변증법 내에서 개념을 강요하는 것에 찬성하여 진정한 공동체 수사를 거부하는 그리스 철학자들에 따라 변화하고 구전적 공동체에서 제거했기 때문에 하베르마스에 대한 비판에 노출되었다고 주장했습니다.셰퍼는 비코의 개념이 하버마스와 가다머의 개념에 세 번째 선택권을 제공하며, 그는 그것을 최근의 철학자 리처드 J. 번스타인, 버나드 윌리엄스, 리처드 로티, 앨러스데어 맥인타이어, 그리고 최근의 수사학 이론가 리처드 [87]랜햄과 비교한다고 주장합니다.

"합리성"과 반대되는 "도덕적 감각"

이기적이지 않은 감정이나 충동에 대한 용어로서의 상식에 관한 또 다른 계몽주의 논쟁은 사회과학, 특히 경제학에 대한 논의에서도 계속해서 중요합니다.공동체는 자기 이익을 추구하는 개인의 집합으로 유용하게 모델링될 수 있다는 공리는 현대 수학 경제학의 많은 부분에서 중심적인 가정이며, 수학 경제학은 이제 정치적 의사 결정의 영향력 있는 도구가 되었습니다.

"상식"이라는 용어가 아담 스미스 시대에 이미 공감적인 도덕적 감정을 위한 용어로 덜 일반적으로 사용되었지만, 방법론적 개인주의에 대한 논쟁은 방법론적 이유로 철학적으로 정당화된 것으로 계속되고 있습니다 (예를 들어 밀턴 프리드먼과 더 최근 게리 S에 의해 주장됨). 베커, [88]둘 다 소위 시카고 경제대학의 회원입니다.계몽주의에서와 마찬가지로, 이 논쟁은 사람들의 개별적인 동기가 무엇인지에 대한 논쟁뿐만 아니라, 과학적으로 무엇을 알 수 있는지, 그리고 가정의 진실이 강하게 의심되더라도 방법론적인 이유로 유용하게 가정되어야 하는 것에 대한 논쟁을 계속 결합합니다.경제학과 사회과학은 일반적으로 데카르트 방법론의 피난처로 비판되어 왔습니다.따라서 경제학의 자기중심성을 가정하는 방법론적 주장을 비판하는 사람들 중에는 Deirdre McCloskey와 같은 저자들이 있는데, 그들은 경제학이 인위적인 것을 따르도록 강요하는 것을 주장하며 하베르마스, 가다머, 반-카르트주의자 Richard Rorty 등과 관련된 위에서 언급한 철학적 논쟁에서 방향을 취했습니다.방법론적 법칙은 나쁘고, 사회과학을 수사학에 의해 움직이는 것으로 인식하는 것이 더 낫습니다.

가톨릭 신학

가톨릭 신학자들 사이에서, 신학자 프랑수아 페넬론과 철학자 클로드 뷔피에 (1661–1737)와 같은 작가들은 지식의 기초로서 상식에 대한 반카르트적인 방어를 했습니다.다른 가톨릭 신학자들은 이 접근법을 채택했고, 예를 들어 장 마리 드 라메나이스와 같은 더 전통적인 토마니즘과 결합하려는 시도가 있었습니다.이것은 Thomas Reid의 접근 방식과 비슷했는데, 예를 들어 테오도어 Jouffroy에게 직접적인 영향을 미쳤습니다.이것은 불확실하고 비합리적인 것에 대한 지식을 기반으로 한다는 것을 의미했습니다.아리스토텔레스와 아퀴나스와 더 일치하는 접근법을 추구한 마테오 리베라토레는 이 기본 상식을 아퀴나스의 [53]코뮌 개념에 해당하는 아리스토텔레스의 코이나이 독사이와 동일시했습니다.20세기에 이 논쟁은 특히 에티엔 길슨과 레지널드 가리구 라그랑주와 [89]관련이 있습니다.길슨은 Liberatore의 접근법은 신의 존재나 영혼의 불멸과 같은 일반적인 믿음을 (아리스토리스와 아퀴나스에서) 존재하는 것이 불가능하고 동시에 존재하지 않는 것과 같은 논리적인 믿음과 같은 제목으로 분류하는 것을 의미한다고 지적했습니다.길슨에 따르면, 이것은 본래의 의미를 넘어서고 있습니다.리베라토레와 관련하여 그는 다음과 같이 썼습니다.

이런 종류의 노력은 항상 패배로 끝납니다.연설가와 도덕가의 상식에 기술적 철학적 가치를 부여하기 위해서는 리드의 상식을 일종의 부당하고 정당하지 못한 본능으로 받아들이거나, 그것을 토마스주의의 지성과 이성으로 축소시킬 필요가 있습니다.그것은 그것이 특별히 구별되는 지식의 능력으로 억압되는 결과를 초래할 것입니다.간단히 말해서, 리드와 세인트루이스 사이에 타협점이 있을 수 없습니다.토마스.[53]

길슨은 토마스주의가 데카르트적 선천적 확실성과 리드의 불확실한 상식 사이에서 결정해야 하는 문제를 피했으며, "상식의 관점에서 외부 세계의 존재 문제가 제시되자마자 데카르트주의가 [89]받아들여졌다"고 주장했습니다.

프로젝트

참고 항목

  • 전통에 호소 – 전통에 근거하여 논문이 옳다고 간주되는 논리적 오류
  • 기본 신념 – 근본주의라고 하는 인식론적 관점에서의 공리
  • 상식 – 사실로 널리 알려진 진술
  • 상식 추론 – "상식"으로 AI 시스템을 만드는 것을 목표로 하는 인공지능 분야
  • 통념 – 전문가들이 일반적으로 인정하는 개념 및 이론
  • 반직관성 – 놀랍고 직관에 반하는 특성
  • Dunning-Kruger 효과 – 자신의 기술에 대한 인지적 편견
  • 선이론적 신념 – 언어학과 철학의 주제
  • 여론 – 성인 인구가 보유한 개인의 태도 또는 신념의 종합
  • 사회 규범 – 허용 가능한 행위에 대한 비공식적 이해

레퍼런스

  1. ^ "상식"메리엄-웹스터 온라인 사전: "단순한 상황이나 사실에 대한 인식을 바탕으로 한 건전하고 신중한 판단" "상식"케임브리지 사전: "우리 모두가 합리적이고 안전한 방식으로 살 수 있도록 돕는 데 필요한 실용적인 지식과 판단의 기본 수준." van Holthorn & Olson (1987, 페이지 9): "상식은 다소 보편적이고 반성이나 논쟁 없이 다소 유지되는 지식, 판단, 취향으로 구성된다." C.S. Lewis (1967, ),p146)는 상식이 "자주" 의미하는 것은 "정상인의 기본적인 정신적 복장"이라고 썼습니다.
  2. ^ 예를 들어, 토마스 리드는 상식과 좋은 감각을 어느 정도 대조했습니다.비에르츠비카(2010, 페이지 340)를 참조하십시오.
  3. ^ 1973년 옥스퍼드 영어사전은 "상식"의 네 가지 의미를 제공합니다.고대의 의미는 "오감의 공통적인 결합 또는 중심으로 간주되었던 내적인 감각", "보통, 정상 또는 평균적인 이해", "인간의 일반적인 감각 또는 공동체", (이것의 두 가지 하위 의미는 좋은 건전한 실용적인 감각과 일반적인 현명함이다).철학적인 의미, "기본적인 진리의 교수"
  4. ^ 데카르트, 홉스, 아담 스미스 등과 관련된 이 기사의 본문을 참조하십시오.토마스 페인의 "상식"이라는 이름의 팜플렛은 미국 독립 전쟁이 시작되는 시기에 영향력 있는 출판 성공이었습니다.
  5. ^ 예를 들어 로젠펠트(2011, 페이지 282), 비에르즈비카(2010), 반 케셀(1987, 페이지 117): "오늘날 앵글로색슨 개념은 거의 모든 곳에 퍼져 있습니다."
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  8. ^ 데카르트 (1901) 방법론 담론 제1부.참고: 프랑스어로 "bon sens"라는 용어는 때때로 "good sense"로 번역됩니다.영어 번역의 첫 줄은 다음과 같습니다.

    "좋은 감각은, 사람들 사이에서 가장 균등하게 분포되어 있습니다. 왜냐하면 모든 사람들은 스스로가 그것을 매우 풍부하게 제공받았다고 생각하기 때문입니다. 다른 모든 것에서 가장 만족하기 어려운 사람들조차도 보통 그들이 이미 가지고 있는 것보다 더 큰 품질의 측정을 원하지 않습니다.그리고 이 점에서 모두가 틀릴 가능성은 높지 않습니다. 유죄 판결은 오히려 옳은 것을 판단하고 진실과 오류를 적절히 구별하는 힘, 즉 선한 의미 또는 이성이라고 불리는 것이 본질적으로 모든 사람에게 평등하며, 결과적으로 우리의 의견의 다양성은 어떤 존재로부터 발생하지 않는다는 것을 증명하는 것으로 받아들여져야 합니다.다른 사람들보다 더 큰 몫의 이성을 가지고 있지만, 이것으로부터만 우리는 우리의 생각을 다른 방식으로 수행하고, 같은 대상에 우리의 주의를 고정시키지 않습니다.정력적인 정신을 소유하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 가장 중요한 요건은 바로 그것을 적용하는 것입니다.가장 위대한 정신은 최고의 탁월함을 발휘할 수 있기 때문에 가장 큰 이상에도 마찬가지로 열려 있습니다. 그리고 매우 천천히 여행하는 사람들은 항상 직선 도로를 유지한다면, 그들이 달리는 동안 그것을 버리는 사람들보다 훨씬 더 큰 진전을 이룰 수 있습니다."
  9. ^ 아리스토텔레스의 작품에는 동일한 두 단어를 함께 사용하는 다른 장소들이 있습니다: De Memoria et rememorcentia 1450a, De Partibus Animalium IV.10686a, 형이상학 I.1981b, Historia Animalium I.3489a.그레고리치(2007) 참조.
  10. ^ 아리스토텔레스는 변화, 모양, 크기, 숫자와 통일성을 열거하지만, 그는 우리가 먼저 변화나 움직임을 지각할 수 있게 됨으로써 형태, 크기, 그리고 나머지를 지각할 수 있게 됨에 주목합니다. (그리스어는 두 가지 모두에 대해 한 단어를 사용합니다: κνēησῐςī́ῑ, ́),ēsisn▁is▁k▁and,commoń▁(▁number▁one▁perce▁aristotlede▁just▁sense:▁perceived"▁theκ.)▁of▁unity▁mentionivinggreek▁before▁famous▁a▁of▁word▁for25▁"ῑ16ī▁lack▁thata,▁unity▁by▁we▁aniḿ▁firstν▁change▁4▁lists▁uses▁and,ησ▁but▁shape,▁perceive▁by,ῐς▁magnitude▁both,▁rest▁numberLee(2011)가 설명하듯이, 아리스토텔레스는 로버트 보일과 존 로크가 언급한 "기본 특성"에 대해 이야기하고 있습니다.플라톤은 그렇게 명확하지 않습니다.플라톤의 테아이테투스 185c-d의 동등한 구절에서, 그는 모든 사물에서 공통적인 것, 그리고 구체적인 것들에서 우리가 예를 들어 "있는 것"과 "없는 것", "비슷한 것"과 "다른 것", "같은 것"과 "다른 것", 하나 이상의 수; 홀수 또는 짝수에 대해 이야기합니다.
  11. ^ 이러한 "공통 감각" 또는 코이나는 오늘날 "범용"이라고 불리는 것의 하나의 플라톤-아리스토텔리아 버전이지만, 아리스토텔레스는 상식에 의해 인식되는 코이나를 노이(νο)에 의해 보이는 형태 또는 사상과 구별합니다.예를 참조하십시오.
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    어떤 사람들은 감각이 사물의 종을 받아서 상식에 전달한다고 말한다. 그리고 상식은 그것들을 팬시, 팬시, 기억, 그리고 판단에 전달한다. 마치 사물을 하나에서 다른 것으로 건네주는 것처럼, 많은 단어들이 이해되지 않는다.(홉스, 토마스, "상상력의 2.:"), 말메스베리의 토머스 홉스의 영어 작품; 현재 윌리엄 몰스워스 경에 의해 처음 수집되고 편집됨, 바트, 11권, 3권, 런던:본).
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  88. ^ 예를 들어 Albert O를 참조하십시오. 허쉬만, "양심에 대항하여:경제 담론의 일부 범주를 복잡하게 만드는 세 가지 쉬운 방법."미국 예술 과학 아카데미 회보 37, 8 (1984년 5월): 11-28.
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서지학

진일보한 내용

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