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이슬람-유대 관계

Islamic–
1978년 9월 캠프 데이비드 협정의 체결은 특히 이스라엘과 이집트 사이의 유대-이슬람 관계를 개선하는 데 중요한 진전이었습니다. 왼쪽에서 오른쪽으로: 이집트의 안와르 사다트 대통령, 미국의 지미 카터 대통령, 그리고 이스라엘의 메나켐 베긴 총리
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타종교
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그리고 다른 종교들
아브라함 계통의 종교
타종교
이슬람이랑...

이슬람-유대인 관계는 아라비아 반도, 북아프리카, 중동 및 그 주변 지역의 유대인과 이슬람교도 사이의 인적 및 외교적 관계로 구성됩니다. 유대교와 이슬람교의 관계는 유대교와 이슬람교 사이의 공유되고 논쟁적인 이상을 지칭할 수도 있는데, 이는 대략 서기 7세기 아라비아 반도에서 이슬람교의 기원과 확산으로 시작되었습니다. 두 종교는 비슷한 가치관, 지침, 원칙을 공유합니다.[1] 이슬람은 또한 유대 역사를 그 자체의 일부로 포함합니다. 이슬람교도들은 이스라엘의 아이들을 이슬람에서 중요한 종교적 개념으로 여깁니다. 유대교의 가장 중요한 예언자 모세는 이슬람에서 예언자이자 전령사로 여겨지기도 합니다.[2] 모세는 코란에 다른 어떤 사람보다 더 많이 언급되어 있고, 그의 삶은 다른 어떤 예언자의 삶보다 더 많이 서술되고 이야기됩니다.[3] 코란에는 대략 43개의 이스라엘 민족에 대한 언급이 있으며(개별 예언자는 제외),[4] 하디스에는 많은 언급이 있습니다. 이후 랍비 당국과 마이모니데스와 같은 유대인 학자들은 이슬람과 유대법의 관계에 대해 논의했습니다. Maimonides 자신은 이슬람 법사상의 영향을 받았다고 주장되어 왔습니다.[5]

이슬람교와 유대교는 아브라함을 거쳐 중동에서 공통된 기원을 가지고 있기 때문에 둘 다 아브라함의 종교로 여겨집니다. 유대교와 이슬람교 사이에는 많은 공통된 측면이 있습니다; 이슬람교는 근본적인 종교관, 구조, 법적인 그리고 실천에 있어서 유대교의 영향을 강하게 받았습니다.[1] 이러한 유사성 때문에, 이슬람 문화와 철학이 무슬림 세계의 유대인 인구에 미치는 영향을 통해서뿐만 아니라, 이후 1,400년 동안 두 종교 사이에는 상당하고 지속적인 물리적, 신학적, 정치적 중복이 있었습니다. 특히, 최초의 이슬람 와크프는 유대인 랍비 무카이리크에 의해 기증되었습니다.[6] 1027년 유대인 사무엘 이븐 나그릴라는 그라나다 타이파의 최고 고문이자 군 장성이 되었습니다.[7][better source needed]

종교계 인사들

자세한 정보: 레반트의 역사
총대주교의 동굴, 아브라함의 매장지.
십계명의 모세, 렘브란트의.

"유대인"이라는 용어는 노아의 아들 셈(창세기 10장 1절)에서 유래된 전설적인 민족의 파생에 기인합니다.[8] 히브리인과 아라비아인은 일반적으로 셈족으로 분류되는데, 이는 고대 히브리인들에게 알려진 문화의 기원에 대한 성경의 설명에서 비롯된 인종주의적 개념입니다. 문화와 언어에 있어서 그들과 가장 가까운 사람들은 일반적으로 노아의 아들들 중 한 명인 그들의 조상인 셈의 후손으로 여겨졌습니다.[citation needed] 적들은 흔히 그의 저주받은 조카 가나안의 후손이라고 일컬어졌는데, 그의 손자는 함의 아들 노아입니다. 현대 역사학자들은 고대 히브리인과 아랍인의 친화력을 유전자와 습관 등 보통 부모에서 자식으로 전해지는 특성을 바탕으로 확인하는데, 가장 잘 연구된 기준은 언어입니다.[citation needed] 셈족 언어들(히브리어와 아랍어를 포함) 간의 유사성과 인접한 다른 사람들이 사용하는 언어들과의 차이점은 다른 셈족 국가들 사이에서 히브리인과 아랍인의 공통된 기원을 확인시켜줍니다.[9]

기원전 12세기경, 유대교는 일신론적인 종교로 발전했습니다. 유대교의 종교적 전통에 따르면 유대교의 역사는 히브리인으로 여겨지는 하나님과 아브라함 사이의 언약에서 시작됩니다. (첫 히브리어는 아브라함의 조상인 에베르입니다.) 히브리어 성경은 때때로 아르비족(또는 그 변종)을 가리키며, 아랍어는 평원의 거주자인 아라바 평원에서 유래한 것으로 번역됩니다.[citation needed] 아라비아 반도의 몇몇 아랍인들은 아브라함의 첫째 아들인 이스마엘의 후손으로 여겨집니다.[citation needed] 역사학자들 사이에서 공통적으로 받아들여지고 있는 견해는 이슬람이 서기 7세기에 아라비아에서 유래했다는 것이지만, 이슬람의 견해로는 아담이 (알라를 믿고 알라의 명령에 굴복한다는 의미에서) 최초의 이슬람교도였습니다. 이슬람교는 또한 유대교와 (기독교와 마찬가지로),[10] 모세와 아브라함과 같은 세 개의 아브라함 종교에서 모두 인정받는 공통 예언자들에 대한 믿음과 경외심과 같은 많은 특징들을 공유합니다.

아브라함

유대교와 이슬람교는 "아브라함 종교"로 알려져 있습니다.[11] 최초의 아브라함 종교는 이집트에서 히브리인들이 출애굽한 이후 시나이 반도 광야에서 행해진 유대교로, 히브리인들이 가나안 땅에 들어와 정복하고 정착한 이후에도 계속되었습니다. 이 왕국은 결국 기원후 1천년 초 바빌로니아의 망명 이전에 이스라엘과 유다 왕국으로 분열되었습니다. 아브라함의 첫째 아들 이스마엘은 이슬람교도들에 의해 아랍인들의 아버지로 여겨집니다. 아브라함의 둘째 아들 이삭은 히브리인의 아버지라고 불립니다. 이슬람 전통에서 이삭은 모든 이스라엘 민족의 할아버지이자 척박한 아내 사라에게서 약속받은 이브라함의 아들로 여겨집니다. 하디스에서 무함마드는 2만 5천여 명의 예언자들과 전령들이 아브라함의 씨앗에서 왔고, 이들 대부분이 이삭에서 온 것이며, 이 줄의 마지막 사람이 예수라고 말합니다. 유대교 전통에서 아브라함은 아브라함 아비누 또는 "우리 아버지 아브라함"이라고 불립니다. 이슬람교도들에게 그는 이슬람교의 중요한 예언자이자 이스마엘을 통해 무함마드의 조상으로 여겨집니다. 이브라힘은 노아, 모세, 예수, 무함마드와 함께 이슬람의 예언자 중 한 명으로 여겨집니다. 코란에서 그의 삶에 대한 이야기는 타나크에서 볼 수 있는 이야기와 비슷합니다.[12]

모세

유대교나 기독교에서와 마찬가지로, 모세는 이슬람에서 가장 중요한 예언자 중 한 명으로 여겨집니다. 그의 이야기는 메칸 장과 메디난 장 모두에서 자주 언급되는데, 그 중에는 긴 것도 있습니다. 코란과 성경의 서술에는 차이가 있지만, 나머지 서술은 유사합니다. 그들은 모세의 유아기, 미디안으로의 망명, 전염병과 기적, 이스라엘 백성들에 대한 전달, 홍해의 이별, 위패의 폭로, 황금송아지의 사건과 40년간의 방황에 대해 동의합니다.[13][14]

노겔과 휠러에 따르면, 몇몇 학자들은 모세의 이야기에서 아론의 지위와 무함마드의 이야기에서 우마르의 지위 사이에 유사점이 있다고 생각합니다. 성경과 코란서 모두에서 모세는 아론과 동행합니다. 두 가지 설명 모두에서 모세는 더 적극적으로 묘사됩니다. 황금송아지 사건의 책임 소재에 대해서는 코란과 성경의 설명이 다릅니다. 성경은 아론을 비난하고 코란 이야기는 아론을 옹호합니다.[15]

무함마드

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
이슬람 예언자들
코란의 예언자들
이슬람 이름과 성경 이름으로 나열됩니다.
주요사건
뷰
이슬람 포털
주 기사: 무함마드의 유대인에 대한 견해

무함마드가 메카에서 전도하는 과정에서 그는 처음에는 기독교인과 유대인(둘 다 '책의 민족'이라고 칭함)을 자연스러운 동맹자로 보고, 그들의 수용과 지지를 기대했습니다. 그가 히라산에서 처음으로 발각된 지 10년이 지난 뒤,[16] 메디나의 열두 주요 가문의 대표들로 구성된 대표단은 무함마드를 물리적으로 보호하겠다고 서약하고, 그를 메디나로 중립적인 외부인으로 초대하여, 공동체 전체의 중재자 역할을 맡도록 하였습니다. 백 년 동안 서로 싸워왔고 권위가 필요했습니다.[17][18][19]

무함마드가 메디나 부족들의 오랜 불만을 해결하기 위해 한 일 중에는 메디나 헌법이라는 문서가 있었습니다. 메디나 헌법에 규정된 공동체는 종교적인 관점을 가지고 있었지만, 또한 실질적인 고려에 의해 형성되었고, 옛 아랍 부족들의 법적 형태를 실질적으로 보존했습니다.[20] 무함마드는 또한 욤 키푸르 날 단식과 같은 유대인 예배와 관습의 일부 특징을 채택했습니다. 알포드 웰치(Alford Welch)에 따르면, 이슬람의 한낮 기도가 도입된 데에는 세 번의 기도 의식을 매일 치르는 유대인의 관습이 영향을 미친 것으로 보이지만, 무함마드가 예루살렘을 향해 북향을 채택한 것, 즉 이슬람의 첫 번째 키블라(Qiblah) 또는 기도의 방향(후에 메카의 카바(Kabah)를 향하는 것으로 변경), 매일 기도할 때, 아라비아의 다른 그룹들 사이에서 행해졌습니다.

메칸 이민자들, 특히 이교도와 다신교 부족들의 신앙으로 개종한 메디나인들은 많았지만, 유대인 개종자들은 그보다 적었습니다.[21] 유대인들은 예언자로서의 무함마드의 주장을 거부했고,[18] 코란의 일부 구절이 토라와 모순된다고 주장했습니다.[22] 그들의 반대는 종교적인 이유뿐만 아니라 정치적인 이유 때문이기도 했는데, 메디나의 많은 유대인들은 유대인들의 일부였고, 무함마드의 도착이 없었다면 메디나의 왕자였을 압드-알라 이븐 우바이와 밀접한 관계를 맺었기 때문입니다.[22][23]

마크 코헨은 무함마드가 "성경적 예언이 중단된 지 몇 세기 후"에 나타났고 "그 형식과 수사 모두에서 유대교에 이질적인 말로 그의 메시지를 전달했다"고 덧붙였습니다.[24] 유대인 학자 마이모니데스는 무함마드를 거짓 예언자라고 언급했습니다. 게다가, 마이모니데스는 예언자로서의 무함마드의 주장이 모세와 토라 그리고 구전의 예언과 모순되기 때문에, 그 자체로 무함마드의 자격을 박탈하는 것이라고 주장했습니다. 그의 주장은 또한 무함마드가 문맹이기 때문에 예언자가 될 자격이 없다고 주장했습니다.[25]

메디나 헌법에서 유대인들은 정치적[18][26] 충성심의 대가로 이슬람교도들에게 평등을 부여받았고, 그들 자신의 문화와 종교를 실천하는 것이 허용되었습니다. 초기 이슬람교도들과 유대인들 사이의 종교간 조화를 상징하는 중요한 이야기는 랍비 무카이리크의 이야기입니다. 랍비는 바누 나디르 출신으로 우후드 전투에서 이슬람교도들과 함께 싸웠고, 그가 죽었을 때 그의 전 재산을 무함마드에게 물려주었습니다. 그는 그 후 무함마드에 의해 "유대인 중 최고"라고 불렸습니다.[27][28] 이후 무함마드가 유대인들의 반대에 부딪히면서 무슬림들은 유대인들을 제 5열로 보고 더 부정적인 견해를 채택하기 시작했습니다. 유대인들의 메디나 헌법 위반은 공동체의 적들을 도와 마침내 바드르와 우후드의[29] 주요 전투들을 가져왔고, 그 결과 무슬림들의 승리와 메디나 출신의 주요 세 유대 부족들 중 두 부족인 바누 카이누카족과 바누 나디르족의 망명, 그리고 바누 쿠라이자의 모든 남성 성인들을 대량 학살하는 결과를 낳았습니다.

다른 예언자들

유대교와 이슬람교 모두 예외를 제외하고 많은 사람들을 예언자로 여깁니다. 둘 다 에베르, 욥, 요셉이 예언자라는 것을 가르칩니다.[30][31][32][33][34] 그러나 유대교의 한 현자에 따르면 욥의 모든 이야기는 우화적인 것이었고 욥은 실제로 존재하지 않았다고 합니다.[35][36][37] 히브리 경전의 유대인 해설가인 라시는 창세기 10에 대한 그의 해설에서 에베르가 예언자였음을 보여주기 위해 탈무드에서도 인용하고 있는 서기 160년의 문헌을 인용하고 있습니다.

역사적 상호작용

주 기사: 무슬림 통치하 유대인의 역사

유대인들은 주로 이슬람 국가에서 종종 살아왔습니다. 이슬람 역사의 14세기 동안 많은 국경이 변했기 때문에 카이로의 유대인 공동체와 같은 하나의 공동체는 여러 시대에 걸쳐 여러 다른 국가에 포함되었을 수 있습니다.

중세

14세기 바르셀로나의 하기다에서 알 안달루스에서 유월절 이야기를 읽는 칸토르의 모습.

이베리아 반도에서 무슬림의 통치하에 유대인들은 수학, 천문학, 철학, 화학, 문헌학에서 큰 발전을 이룰 수 있었습니다.[38] 이 시대는 때때로 이베리아 반도에서 유대 문화의 황금기라고 불립니다.[39]

전통적으로 무슬림 땅에 사는 유대인들은 (기독교인들과 함께) 그들의 종교를 실천하고 그들의 내부 업무를 관리하는 것이 허용되었지만 특정한 조건에 종속되었습니다.[40] 그들은 이슬람 정부에 지즈야(자유로운 성인 비이슬람 남성에게 부과되는 1인당 세금)를 지불해야 했지만 자캇(자유로운 성인 이슬람 남성에게 부과되는 세금)을 지불하는 것은 면제되었습니다.[40] 할라카를 행하던 디미스에게 적용되지 않는 샤리아 율법이 많았기 때문에, 디미스는 대부분의 무슬림 법정 사건에서 무기를 소지하거나 증언을 하는 것이 금지되었습니다.[41] 일반적인 오해는 독특한 옷이 필요하다는 것인데, 이것은 코란이나 하디스에서 가르치지 않고 중세 초기 바그다드에서 아바스 왕조의 칼리프가 발명한 것으로 알려진 법입니다.[42] 유대인들은 순교나 망명, 종교를 바꾸라는 강제적인 강요에 직면하는 일이 거의 없었고, 거주지와 직업 선택에 있어서도 대부분 자유로웠습니다.[43] 그러나 그들은 우마르 조약에 명시된 일정한 제한을 두었습니다. 우마르 조약은 이슬람 영토의 유대인들에게 내려진 일련의 지침이었는데, 그 중 많은 것들이 매우 제한적이고 금지적이었습니다. 그러나 당시 서구 기독교의 유대인들과 비교하면, 이슬람의 지배를 받는 유대인들은 대체로 폭력과 혐오보다는 동정과 이해를 더 많이 받았습니다.[44] 상대적 관용, 정치적 진보, 문화적 평화의 이 시기는 황금기라고 일컬어지는 시기입니다.[44] 유대인들이 사회적 사다리를 타면서 경제적 지위와 권력도 얻게 되었습니다. 많은 유대인들은 그들만의 사업을 가지고 있었고 심지어 정부 내의 관리들을 서열화하고 있었습니다. 그러나,[45] 유대인들은 여전히 긴장되고 폭력적인 시기를 경험했습니다. 그들은 종종 차별을 당했고, 그 결과 종종 그들에게 가해지는 많은 폭력의 대상이었습니다. 유대인 학살의 대표적인 예로는 12세기 알안달루스의 알모하드 왕조 통치자들이 유대인을 살해하거나 강제로 개종시킨 것이 있습니다.[46][47] 그들로부터 거주지 선택권을 빼앗긴 사례의 주목할 만한 예로는 15세기부터, 특히 19세기 초부터 모로코의 성벽으로 둘러싸인 지역에 유대인을 가두는 것이 있습니다.[48] 대부분의 전환은 자발적이었고 다양한 이유로 발생했습니다.[additional citation(s) needed] 그러나 12세기에 북아프리카와 알안달루스의 알모하드 왕조 하에서 페르시아뿐만 아니라 강제적인 개종이 있었습니다.[46]

중세의 볼가 국가인 카자리아는 유대교로, 볼가 불가리아는 이슬람교로 개종했습니다.

유대인의 이슬람 개종

유대교는 자발적으로 이슬람교로 개종한 유대인들이 토라족을 버리고 이단적인 행위를 한다고 주장합니다.[49] 라드바즈파와 리트바파가 주장하는 유대인이 다른 종교로 개종하는 것보다 스스로 목숨을 끊도록 준비해야 한다는 견해가 있지만, '마이모니데스'라고도 불리는 람밤파는 유대인이 개종을 강요받지만 사적으로 토라를 따를 경우 스스로 목숨을 끊는 것은 필요 없다고 표현합니다.[50]

이슬람교는 개종자를 받아들이고, 유대인을 포함한 다른 종교적 지지자들에게 다와를 전파합니다.

현대에, 몇몇 주목할 만한 이슬람 개종자들은 유대인 배경에서 무함마드 아사드 (b. Leopold Weiss), 압달라 슐라이퍼 (b. Marc Schleifer), 유세프 다르위시, 라일라 모라드 그리고 메리암 자멜라 (b. Margret Marcus)를 포함합니다. 2000년에서 2008년 사이 200명이 넘는 이스라엘 유대인들이 이슬람으로 개종했습니다.[51] 역사적으로, 전통적인 이슬람 율법에 따라, 유대인들은 일반적으로 책의 사람들로서 이슬람 국가에서 종교의 자유를 누렸습니다. 그러나, 어떤 통치자들은 역사적으로 청소년과 고아들에 대한 정치적인 이유와 종교적인 이유로 강제적인 개종을 제정했습니다. 유대교에서 이슬람교로 개종한 많은 단체들은 그들의 유대인 유산에 대한 유대와 관심을 유지하면서 이슬람교로 남아있었습니다. 이 단체들은 아스키아 무함마드가 1492년 팀북투에서 정권을 잡고 유대인들에게 이슬람으로 개종하거나 떠나라고 명령했을 때 개종한 팀북투의 아누심 또는 다가툰,[52] 그리고 여러 차례 이슬람으로 개종하도록 압력을 받고 강요받았던 북하란 유대인 공동체의 일부인 찰라족 등입니다.[53]

페르시아에서는 16세기와 17세기의 사파비 왕조 시대에 유대인들이 이슬람으로 개종했다고 공개적으로 선언할 수밖에 없었고, 자디드 알 이슬람(새로운 무슬림)이라는 이름이 붙여졌습니다. 1661년 이슬람 칙령이 내려져 이런 강제 개종을 뒤집었고, 유대인들은 유대교를 공개적으로 실천하기 위해 돌아왔습니다. 예멘의 유대인들도 억압에 직면해야 했는데, 이 시기에 예멘의 거의 모든 유대인 공동체가 이슬람으로 개종하거나 외딴 사막 지역으로 추방되는 선택권이 주어지면서 박해가 절정에 달했고, 이는 나중에 모우자 망명으로 알려지게 되었습니다. 마찬가지로 1839년 포그롬을 종식시키기 위해 마슈하드의 유대인들은 이슬람교로 집단 개종해야 했습니다. 그들은 공개적으로 그들의 신앙으로 돌아가기 전에 한 세기가 넘는 기간 동안 비밀리에 유대교를 행했습니다. 21세기로 접어들었을 때, 약 만 명이 이스라엘에, 또 다른 4천 명이 뉴욕에, 그리고 다른 곳에 천 명이 살고 있었습니다.[54] (알라하다드 사건 참조)

튀르키예에서 메시아 사바타이 제비는 1668년 이슬람교로 개종해야 했습니다. 그의 추종자들은 대부분 그를 버렸지만, 그들 자신을 유대인으로 여기면서 수천 명이 이슬람교로 개종했습니다.[55] 그들은 묀헨 (종교적 개종자를 뜻하는 터키어)로 알려지게 되었습니다. 일부 묀헨은 오늘날 주로 튀르키예에 남아있습니다.

이슬람교도의 유대교 개종

유대교는 전파하지 않으며, 종종 유대교로 개종하는 것을 막습니다. 모든 사람들이 하나님과 언약을 맺었다고 주장하고, 대신 비유대인들에게 노아에게 주어졌다고 믿는 7가지 법을 따르도록 권장합니다. 그러므로 이슬람 세계에서 유대교로 개종하는 경우를 포함하여 비교적 드문 경우입니다. 유대교로 개종한 유명한 무슬림 중 한 명은 마이모니데스와의 접촉으로 유명한 오바디아였습니다.[56] 1995년 9월 테헤란과 휴양지 키시섬을 오가는 항공모함 키시에어 707편을 납치해 이스라엘에 착륙시킨 이란인 승무원 레자 자바리 씨는 이스라엘 감옥에서 4년 6개월을 복역한 뒤 유대교로 개종했습니다. 그는 이스라엘 홍해 휴양도시 아일라트에 이란계 유대인들 사이에 정착했습니다.[57] 이스라엘-레바논 전쟁이 끝난 후 이스라엘로 망명하여 이슬람교에서 개종하여 종교적이고 실천적인 유대인이 된 헤즈볼라 전사였던 에이브러햄 시나이가 또 다른 경우입니다.[58]

동시대

이란은 이슬람 국가 중 가장 많은 수의 유대인을 포함하고 있고 우즈베키스탄과 튀르키예는 그 다음으로 큰 공동체를 가지고 있습니다. 이란의 유대인 공동체는 정부로부터 공식적으로 종교적 소수 집단으로 인정받고 있으며, 조로아스터교 신자들과 마찬가지로 이란 의회에서 의석을 배정받았습니다. 2000년 당시 이란에는 30,000~35,000명의 유대인이 있었던 것으로 추정되었고, 다른 자료들은 그 수치를 20,000~25,000명 정도로 낮췄습니다.[59] 정부가 한 번에 한 명의 가족만 출국하고 국외로 나가는 것을 허용하기 때문에 그들은 이란 밖으로 이민을 갈 수 없습니다. 유대인 사업가가 유대인의 이민을 도왔다는 이유로 교수형을 당했습니다.[60][better source needed]

현재, 아랍-이스라엘 분쟁은 무슬림과 유대인 사이의 관계에서 결정적인 사건입니다. 1948년 5월 14일, 영국의 팔레스타인 위임통치령이 만료되기 하루 전에 이스라엘 국가가 선포되었습니다.[61] 얼마 지나지 않아 아랍 5개국이이집트, 시리아, 요르단, 레바논, 이라크는 이스라엘을 공격하여 1948년 아랍-이스라엘 전쟁을 일으켰습니다.[61] 거의 1년 동안의 전투 끝에 휴전이 선언되었고 그린 라인으로 알려진 임시 국경이 도입되었습니다. 요르단은 요르단강 서안지구를 합병하고 이집트가 가자지구를 장악했습니다. 이스라엘은 1949년 5월 11일 유엔 회원국으로 인정받았습니다.[62] 유엔 추산에 따르면, 교전 과정에서 아랍인 711,000명이 도망쳤거나 추방당했습니다.[63] 이후 수십 년간 아랍과 무슬림 국가에서 비슷한 유대인들이 탈출하여 80만~100만 명의 유대인들이 박해로 인해 아랍 국가에서 강제로 추방되거나 도망쳤습니다.[64]

종교간 활동

슬로베니아 철학자 슬라보즈 ž디 ž텍은 서구 기독교 문화에 대항하는 중동 문화를 묘사하는 유대-무슬림이라는 용어가 요즘 시대에는 더 적절할 것이라고 주장하면서, 역사적 박해와 유대 소수민족에 대한 배제로 인해 유대 문화가 서구 세계에 미치는 영향력이 감소했다고 주장했습니다. (유대인의 공헌과 영향력에 대해서도 다른 관점이 있기는 하지만 말입니다.)[66]

따라서 유대-기독교-이슬람교의 개념은 흔히 아브라함 종교라고 알려진 세 개의 주요 일신 종교를 말합니다. 수십 년 된 유대인-기독교 간 대화 단체를 모델로 한 세 종교 간의 공식적인 교류는 1993년 이스라엘-팔레스타인 오슬로 협정 이후 미국의 도시들에서 일반화되었습니다.

요르단과 카타르 정부는 특히 회의와 기관을 통해 이슬람과 유대인 사이의 대화를 촉진하는 데 적극적이었습니다.[67]

9/11 이후, 미국 이슬람 사원에서 이슬람 설교에 대한 관심이 높아짐에 따라 이슬람 사원을 포함하는 종교 간 대화가 결렬되었으며, 이는 "이전에 존경 받는 이슬람 성직자와 지역 사회 지도자들의 반유대주의 및 반이스라엘 폭발"을 드러냈습니다.

이 나라의 가장 유명한 모스크 중 하나는 쿠웨이트, 사우디아라비아, 말레이시아의 자금으로 지어진 뉴욕 이슬람 문화 센터입니다. 이맘인 모하마드 알 가메이아는 9/11 이틀 후에 사라졌습니다.

이집트로 돌아온 그는 아랍어로 된 웹사이트에서 인터뷰를 통해 "시오니즘 언론"이 세계 무역 센터에 대한 테러 공격에 대한 유대인들의 책임을 은폐했다고 주장했습니다. 그는 빈 라덴이 미국에 보낸 편지에서 오사마 빈 라덴의 비난에 동의하면서 유대인들이 "부패, 이단, 동성애, 알코올 중독, 마약을 퍼뜨렸다"고 주장했습니다. 그리고 그는 미국의 이슬람교도들은 일부 유대인 의사들이 이슬람교도 어린이들을 "독살"시킬까 봐 병원에 가는 것을 두려워한다고 말했습니다. 이 사람들이 예언자들을 죽였는데, 그들이 우리의 피를 흘리지 않을 것 같습니까? 아니요"라고 말했습니다.[citation needed]

2007년 이래로, 랍비 마크 슈나이어와 러셀 시몬스가 이끄는 민족 이해 재단은 이슬람교도들을 향상시켰습니다.유대인 관계가 그들의 주된 관심사입니다. 그들은 2007년 이맘과 랍비의 전국 정상회담, 2010년 브뤼셀과 2012년 파리에서 무슬림과 유대인 지도자들의 모임, 그리고 세 번의 무슬림과 유대인 지도자들의 워싱턴 D.C. 방문을 개최했습니다. 재단은 매년 11월 이슬람교도와 유대인, 이맘과 랍비, 이슬람 사원과 유대교 회당, 이슬람교도와 유대인 단체가 이슬람교도와 유대인의 공통점에서 영감을 받아 공동 프로그램을 개최하도록 권장하는 '트위닝 위크엔드'를 개최하고 있습니다.[68]

이 인터뷰는 이슬람에서 가장 존경받는 신학 아카데미인 카이로의 알 아즈하르 대학 부속 웹사이트에 10월 4일 게재됐습니다. 9/11 직후, 이맘 알 가메이아는 그의 모스크에서 종교간 예배를 주재했습니다. 예배에서 이맘은 "우리는 그들이 누구든 간에, 이 비인간적인 행동을 한 모든 사람들에 대한 비난을 강조합니다"라고 말한 것으로 전해졌습니다. 예배에 참석한 뉴욕 종교간 센터의 회장 제임스 파크스 모튼 목사는 이맘 알 가메아의 후속 발언을 "놀라운 일"이라고 불렀습니다. "그것은 종교간의 대화를 더욱 중요하게 만듭니다,"라고 모튼 목사는 말했습니다.[69][citation needed]

2010년 12월 브뤼셀에서 열린 민족이해재단 주최 유럽 무슬림 및 유대인 지도자들의 첫 모임 - 왼쪽에서 오른쪽으로 : Grand Mufti Mustafa Ceric – Herman Van Rompuy 유럽평의회 의장 – 랍비 Marc Schneier – Im dr. Abdujalil Sajid

클리블랜드와 로스엔젤레스의 무슬림 지도자들의 9/11 이후 발언도 오랜 무슬림들의 활동 중단으로 이어졌습니다.유대인 대화. 일부 유대인 공동체 지도자들은 이 성명을 무슬림이-오늘날의 격앙된 분위기에서 유대인들의 대화는 소용이 없습니다. 무슬림 참가자 중 한 명인 MPAC의 살람 알 마라야티가 라디오 인터뷰에서 이스라엘을 9월 11일 테러 배후 용의자 명단에 올려야 한다고 제안하자, 할리우드의 템플 이스라엘의 수석 랍비 존 로소브와 다른 유대인 참가자들은 3년 동안 이슬람-유대인 대화 그룹에서 탈퇴했습니다.[69] 그러나 2011년 1월 MPAC 회원인 Wa'el Azmeh와 Temple Israel은 종교간 대화에 참여했습니다.[70]

클리블랜드에서는 유대인 공동체 지도자들이 무슬림을 내세웠습니다.유대인 관계는 저명한 이슬람 사원의 정신적 지도자가 1991년 9/11 테러 이후 현지 TV 방송국에서 방영된 비디오에 등장한 이후 중단되었습니다. 이맘 파와즈 담라는 "이슬람 국가의 첫 번째이자 마지막 적이자 원숭이와 돼지, 유대인의 아들들에게 모든 소총을 지휘하라"고 요구합니다. 이 사실은 이맘 담라가 지역 종교간 활동에 적극적으로 참여해왔기 때문에 더욱 충격적이었습니다.[69]

미국에서 가장 큰 아랍계 미국인 공동체를 가진 디트로이트에서 좋은 유대인-이슬람 관계가 계속되고 있습니다. 그곳의 유대인 단체들은 북미 이슬람 최고 위원회라는 종교 단체와 좋은 관계를 맺고 있습니다.

로스앤젤레스에서는 서던캘리포니아 대학교, 히브리유니온 칼리지, 오마르 재단 등의 이웃 기관들의 협력을 통해 종교간 싱크탱크가 형성되어 왔습니다. 무슬림을 위한 센터-유대인 참여는 무슬림과 유대인의 관점에서 유사한 주제에 대한 학술적 연구가 있는 광범위한 온라인 리소스 센터를 가지고 있습니다. 무슬림의 중심지-유대인 참여는 유대감을 형성하고 종교 간 관계를 증진하는 긍정적인 공동체를 형성하기 위해 종교 간 텍스트 스터디 그룹을 시작하기 시작했습니다.

공통적인 측면

유대교 회당 예배에 전례용으로 사용하기 위해 문을 연 세퍼 토라.
대영박물관에 있는 11세기 북아프리카 코란

이슬람과 유대교 사이에는 많은 공통점이 있습니다. 이슬람교가 발전하면서 점차 유대교와 가장 가까운 주요 종교가 되었고, 두 종교 모두 셈족의 중동 문화에서 시작된 엄밀한 일신론적 종교 전통이었습니다. 고대 그리스와 히브리어 문화의 상호작용에서 비롯된 기독교와는 달리 이슬람교는 근본적인 종교관, 구조, 법리, 실천 면에서 유대교와 유사합니다. 이슬람교 내에는 히브리어 성경 내의 전통이나 성경 이후의 유대인 전통에서 유래한 많은 전통이 있습니다. 이러한 관행을 통칭하여 Isra'iliyat라고 합니다.[71]

성서

자세한 정보: 성서와 코란의 사람들

이슬람교와 유대교는 드러나는 경전에 대한 생각을 공유합니다. 정확한 본문과 해석에 대해서는 차이가 있지만, 히브리어 토라와 무슬림 코란은 금지법뿐만 아니라 많은 이야기를 공유하고 있습니다. 이로부터, 그들은 신의 심판의 날에 대한 믿음과 같은 다른 많은 기본적인 종교적 개념을 공유합니다. 종교의 빈티지를 반영하듯, 토라는 전통적으로 두루마리 형태이고 코덱스 형태의 코란 형태입니다.

이슬람교도들은 흔히 유대인(그리고 기독교인)을 아브라함이 숭배하는 하나님에 대한 숭배와 관련하여 같은 일반적인 가르침을 따르는 사람들이라고 말합니다. 코란은 자신의 신앙을 지키더라도 용인되어야 하는 '서의 사람들'(유대인과 기독교인)과 그 정도의 관용이 주어지지 않는 우상 숭배자들(폴리테이터)을 구분합니다(알바카라, 256 참조). 무슬림 남성은 "책의 민족"에 나오는 여성과 결혼하거나,[72] 이슬람교도는 코셔 고기를 먹는 것이 허용되는 등의 제한이 완화되어 있습니다.[73]

코란의 기록과 이슬람 소식통들은 토라가 텍스트 변경과 맥락을 통해 광범위한 부패를 겪었다고 설명합니다. 하스모네 시대에는 다양한 유대 파벌들이 싸움을 벌였는데, 그중 가장 주목할 만한 것은 바리새파와 사두에파였습니다. 현대 유대인의 전통은 제2성전 시대 말부터 유대인 신학을 지배해온 바리새파에서 비롯되었습니다. 바리새파와 사두에파는 비브로컬 교회의 해석에 대해 의견이 달랐습니다. 사두교인들은 성경의 엄격한 문자적 해석을 채택하여 성경의 바리새파의 율법에 대한 강조와 성경의 율법에 대한 비문자적 해석을 사용하였습니다. 그러한 해석은 문자 그대로의 해석을 훨씬 뛰어넘었습니다. 나중에 미슈나와 탈무드의 현자들은 토라를 동음이의적으로 해석하는 틀을 만드는 작업을 계속했습니다. 이 프레임워크는 Talmud 초기에 스케치되었으며 이 프레임워크는 R에 기인합니다.Hillel, R.이스마엘 b. Elisha and R. Eli'ezer b.R. 갈릴리의 요시. 성경 탈무드는 현자들이 한 단어 또는 그 이상을 바꿔 성경을 해석한 70가지 사건을 기록하고 있습니다. 이것은 히브리어 알파벳이 자음이기 때문에 베르비아어의 발성을 특정 해석에 맞게 변경하는 것과 같은 과정에 의해 발생했습니다. 어떤 때는 탈무딕 현자들이 말을 두 개로 나누곤 했습니다. 이 증거로 마주즈는 토라의 부패에 대한 코란의 혐의가 오해를 불러일으키는 것이 아니라 탈무드의 동음이의 방법론을 거부한 것이라고 지적합니다.[74]

종교법

행동 준칙

가장 명백한 일반적인 관행은 무슬림들이 매일 5번의 기도(살라트)에서 준수하는 하나님의 절대적인 통합에 대한 말씀이며, 유대인들은 매일 3번의 기도와 함께 최소 2번(셰마예이스라엘) 이상의 기도를 올립니다. 두 종교는 또한 금식과 안식의 중심적인 관습과 식이법 및 의식의 순수성의 다른 측면을 공유합니다. 엄격한 식사법 아래에서, 합법적인 음식은 유대교에서는 코셔, 이슬람교에서는 할랄이라고 불립니다. 두 종교 모두 돼지고기 섭취를 금지하고 있습니다. 할랄 제한은 카슈루트 식이법의 하위 집합과 유사하므로 모든 코셔 식품은 할랄로 간주되지만 모든 할랄 식품이 코셔인 것은 아닙니다. 예를 들어, 할랄법은 샤이아 이슬람교의 믿음에서 조개류, 홍합 및 비늘이 없는 유사한 해산물과 생선은 할랄로 간주되지 않는다는 점을 제외하고는 코셔법에 의해 금지된 우유와 고기의 혼합 또는 조개류의 섭취를 금지하지 않습니다.

두 종교의 신성한 문서는 동성애를 금지하고 결혼[75] 이외의 인간의 성관계를 금지하며 아내의 생리 기간 동안 금욕을 필요로 합니다. 이슬람교와 유대교는 모두 남성의 할례를 행합니다.

자세한 정보: 유대교의 율법과 이슬람교의 다섯 가지 기둥

기타 유사점

유대교뿐만 아니라 이슬람교에서도 기독교의 삼위일체 교리와 예수가 하나님이라는 믿음을 일신론의 교리에 명시적으로 반대하는 것으로 간주합니다. 우상 숭배와 무덤 이미지 숭배도 두 종교 모두 금지되어 있습니다. 둘 다 공식적인 색깔을 가지고 있습니다 (유대교에서는 파란색, 이슬람교에서는 녹색). 두 믿음 모두 천사를 하나님의 종으로 믿고 악마에 대한 비슷한 생각을 공유합니다(진과 쉐딤). 유대인의 악마학은 하-사탄을 언급하고 무슬림 악마학은 알-샤이를 신의 반대자로 거부하는 것을 언급합니다. 많은 천사들 또한 유대교와 이슬람교에서 비슷한 이름과 역할을 가지고 있습니다. 어느 종교도 원죄의 개념에 동의하지 않으며 두 종교 모두 동성애를 죄악으로 보고 있습니다. 유대인 텍스트와 하디스 사이의 서사적 유사성도 주목됩니다. 예를 들어, 둘 다 포티파르의 아내의 이름이 줄레이카라고 합니다.[76]

이슬람교도들과 유대인들은 이 뼈가 썩지 않는다는 믿음을 공유하는 사람들의 말에 따르면, 척추의 기저부에 루즈 뼈라고 불리는 작은 뼈가 있다고 합니다. (다른 전통에 따르면, 콕시크스 또는 일곱 번째 경추라고 알려져 있습니다.) 그 뼈는 부활할 때 재건될 것이라고 합니다.[citation needed] 무슬림 서적에서는 이 뼈를 "아주 알 타납"(^Ajbu al-Thanab)이라고 부릅니다(عَجْبُ الذَّنَب). 랍비 여호수아 벤 하나니아는 하드리아누스에게 인간이 어떻게 다시 살아났는지에 대해 "루스로부터, 등뼈에"라고 대답했습니다.

이슬람 하디스와 유대인 탈무드는 또한 저술에 전념하기 전에 원래 몇 세대 동안 구두로 전달된 권위 있는 외래어 텍스트로 종종 비교되었습니다.[77][78][79]

유대인과 이슬람 사상의 상호작용

주 기사: 유대-이슬람 철학 (800–1400)
마이모니데스가 히브리어 알파벳으로 쓴 아랍어 원고 페이지 (12세기).
참고 항목: 유대 철학과 초기 이슬람 철학

사디아 가온

메인 기사: 사디아 가온

이슬람 철학의 영향을 받은 가장 중요한 초기 유대 철학자 중 한 명은 라브 사디아 가온(892–942)입니다. 그의 가장 중요한 작품은 믿음과 의견의 책 에무노스입니다. 이 작품에서 사디아는 물질의 창조, 신의 통일, 신의 속성, 영혼 등 무타칼리문에 매우 깊은 관심을 가졌던 질문들을 다루고 있습니다.철학자들을 혹독하게 비판합니다.

12세기에는 순수 철학의 신봉이 있었습니다. 철학에 대한 이 최고의 고양은 아랍인들 사이에서는 가잘리 (1058–1111), 유대인들 사이에서는 유다 하-레비 (1140) 덕분이었습니다. 가잘리와 마찬가지로 유다 하-레비는 종교를 사변철학의 족쇄로부터 해방시키기 위해 자신을 맡았고, 이를 위해 그는 모든 철학 학파의 신용을 떨어뜨리려고 노력한 쿠자리를 저술했습니다.

마이모니데스

주 기사: 마이모니데스

Maimonides는 아리스토텔레스 철학과 유대교의 조화를 위해 노력했고, 이를 위해 그는 수세기 동안 유대 사상가들의 토론과 논평의 주제로 사용된 히브리어 제목 Moreh Neubchim으로 더 잘 알려진 Dalalat al-Nicolairin (난감한 사람들을 위한 안내서)라는 작품을 작곡했습니다. 이 작품에서 마이모니데스는 창조, 신의 단일성, 신의 속성, 영혼 등을 고찰하고, 이들 후자가 종교와 충돌하지 않는 범위 내에서 아리스토텔레스의 이론에 따라 다루고 있습니다. 예를 들어 물질과 형태에 관한 아리스토텔레스의 가르침을 받아들이면서 물질의 영원성에 반대하는 선언을 합니다. 또한 그는 신이 보편에 대해서만 지식을 가질 수 있고, 구체적인 것에 대해서는 지식을 가질 수 없다는 아리스토텔레스의 이론을 받아들이지 않습니다. 그가 세부사항에 대해 아는 것이 없다면, 그는 계속 변화할 것입니다. Maimonides는 "신은 미래의 사건이 일어나기 전에 그것을 인식하며, 이 인식은 결코 그를 실패시키지 않습니다. 그러므로 그에게 제시할 새로운 생각은 없습니다. 그는 그런, 그런 개인이 아직 존재하는 것이 아니라 그런 시기에 태어나 그런 기간 동안 존재하다가 다시 존재하지 않는 상태로 되돌아갈 것이라는 것을 알고 있습니다. 이 사람이 태어나면 하나님은 어떤 새로운 사실도 배우지 못하시고, 그가 알지 못했던 일은 일어나지 않으십니다. 왜냐하면 그는 이 사람이 태어나기 전에 지금과 같은 것을 알았기 때문입니다."(Moreh, i.20) 따라서 아리스토텔레스의 이론이 종교에 미칠 골치 아픈 결과를 피하기 위해 노력하는 동안, 마이모니데스는 영혼의 통합에 관한 아리스토텔레스의 생각과 관련된 사람들을 완전히 벗어날 수 없었습니다. 그리고 여기서 그는 정통파의 공격에 자신을 드러냈습니다.

티본족, 나르보니족, 제르소니데스와 같은 일련의 저명한 사람들이 아랍 철학 작품들을 히브리어로 번역하고 그것들에 대해 논평하는 데 참여했습니다.[citation needed] 특히 이븐 로쉬드의 작품들은 마이모니데스가 제자 요제프 벤 유다에게 보낸 편지에서 이븐 로쉬드의 해설 중 가장 높은 용어로 언급했기 때문에 그들의 연구 대상이 되었습니다.

이에 대해 마이모니데스는 유대교와 이슬람교의 관계에 대해 다음과 같이 말합니다.

이스마엘 사람들은 우상 숭배자들이 아닙니다. [우상 숭배]는 그들의 입과 마음으로부터 단절된 지 오래입니다. 그리고 그들은 의심할 여지가 없는 것에 대한 올바른 통합, 즉 통합을 하나님께 돌립니다. 그리고 그들은 우리에 대해 거짓말을 하고, 하나님이 아들이 있다고 거짓으로 우리에게 돌림으로써, 우리가 그들에 대해 거짓말을 하고, 그들이 우상 숭배자라고 말할 이유가 없습니다. 그리고 그들이 [카아바]를 기리는 집은 우상 숭배의 집이고 그 안에 우상이 숨겨져 있다고 누가 말해야 할까요, 그들의 조상들이 숭배하던 집입니다, 그렇다면 그것은 무엇일까요? 오늘날 그것을 향해 고개를 숙이는 사람들의 마음은 오직 하늘을 향합니다. [관련하여] 오늘날 이스마엘 사람들—여성과 아이들을 포함한 모든 이들의 입에서 우상숭배가 끊겼습니다. 그들의 잘못과 어리석음은 이스라엘 사람들 사이에 있는 부정자들과 악인들 때문에 글로 쓸 수 없는 다른 것들에 있습니다. 그러나 하나님의 일치에 관해서는 그들은 전혀 오류가 없습니다.[80]

운동에 미치는 영향

사디아 가온의 성경 해설에는 무타질 사람들의 도장이 찍혀 있습니다. 그리고 그 저자는 본질적인 것들을 제외하고는 하나님의 어떤 긍정적인 속성도 인정하지 않고 성경 구절을 의인화를 제거하는 방식으로 해석하려는 노력을 하고 있습니다. 유대인 해설가 아브라함 이븐 에스라는 성경의 창조와 다른 성경 구절을 철학적 의미로 설명합니다. 나흐마니데스(Rabbi Moshe ben Nahman)와 다른 평론가들도 각각의 시대에 현재 철학 사상의 영향을 보여줍니다. 5세기 연속 지속된 이 유익한 영감은 유대인과 신플라톤적 신비주의의 무시된 깊이에서 비롯되는 다른 영향력에 굴복하여 카발라라는 이름을 갖게 되었습니다.

무슬림-유대인 전쟁과 군사 분쟁

주요 기사: 이슬람과 이슬람의 반유대주의와 전쟁

이슬람의 초기 소식통에 따르면 아라비아의 한 유대인 부족(바누 쿠라이자 참조)이 초기 이슬람교도들과 평화협정을 어겼다는 주장이 제기되어 700명이 넘는 유대인들이 처형당했다고 합니다.[81] 그 후 아이들과 여자들은 무슬림 군인들에 의해 납치되었고, 그들 중 한 명인 사피야 빈트 후야이는 그의 남편 케나나 이븐 알 라비도 죽임을 당했습니다.[82] 1033년 페즈 대학살, 1066년 그라나다 대학살, 1834년 사페드 약탈 등 유대인에 대한 눈에 띄는 박해가 있었습니다. 19세기 후반, 시온주의 운동은 성지라고도 알려진 팔레스타인의 역사적 영토 내에 있는 역사적인 이스라엘에 유대인의 고국을 다시 세우려고 했습니다. 이로 인해 팔레스타인 유대인과 팔레스타인 아랍인 사이에 긴장이 조성되어 1947년부터 내전이 시작되어 많은 팔레스타인 아랍인과 많은 유대인들이 이슬람 국가에서 탈출했습니다. 1948년, 이스라엘 국가가 선포되었고, 독립 선언 직후 아랍 국가들은 이스라엘에 선전포고를 했고, 이스라엘은 이 승리를 거두었습니다. 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 아랍 국가들과 이스라엘 사이에 12번의 전쟁이 더 벌어졌습니다. 아랍과 이스라엘의 분쟁은 이슬람교를 약화시켰습니다.유대인들의 관계가 심각합니다.

참고 항목

역사

문화

문제들

비교종교

메모들

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  50. ^ 릿바는 페사킴 25b에서 "그리고 여러분은 [무슬림들]의 신앙이 비록 하나님의 일치를 믿지만, 그것은 죽임을 당하거나 개종하지 않는 면에서 완전한 우상 숭배로 여겨진다는 것을 알아야 합니다. 왜냐하면 그들의 신앙을 인정하는 사람은 모세의 토라가 우리 손에 있는 것처럼 사실이 아니라며, 그리고 이와 같은 것은 완전한 우상 숭배입니다. 그들(차살)은 다른 계명으로, 그들의 의도가 한 번의 범법을 하려는 곳에서 사람을 죽여서는 안 된다고 말하지 않았습니다. 다만, 그들이 그에게 그의 종교를 범하기 위하여 샤밧을 범하라고 말하는 것을 제외하고는 말입니다. 그러나 그들이 그에게 너희의 토라가 진실이 아니라는 것을 인정하고, 하나님이 샤밧을 지키라고 명령하지 않은 것을 인정하기 위하여, 그에게 샤밧을 어기라고 말하는 상황에서는 그렇지 않습니다. 그래서 들었습니다."
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참고문헌

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