산헤드린

Sanhedrin
1883년 백과사전에 수록된 산헤드린

산헤드린(히브리어아람어: סַנְהֶדְרִין, 그리스어: σ υνέδριον, 신드리온)은 고대 이스라엘 땅의 모든 도시에 재판소로 임명된 23명 또는 71명의 장로들로 구성된 모임입니다.

랍비파 유대인 궁정에는 산헤드린이라 불리는 대산헤드린과 소산헤드린이라 불리는 두 부류가 있었습니다. 23명의 재판관으로 구성된 소규모의 산헤드린이 각 도시에 재판소로 임명되었지만, 71명의 재판관으로 구성된 대산헤드린은 소규모 법원에서 결정된 사건의 항소를 받아 대법원의 역할을 하는 단 한 명뿐이었습니다. 일반적으로 사용되는 사헤드린은 일반적으로 대사헤드린을 말하는데, 사헤드린은 사헤드린의 우두머리 또는 대통령을 대리하는 역할을 하는 나시가 주재하고, 나시 다음으로 많은 아브베이트딘 또는 법원장, 그리고 69명의 일반 구성원을 말합니다.

번째 성전 시기에, 위대한 산헤드린은 예루살렘에 있는 성전에서, 헌 스톤스의 홀이라고 불리는 건물에서 만났습니다. 대산헤드린은 축제안식일(샤밧)을 제외하고 매일 소집되었습니다.

번째 성전이 파괴되고 바르 코크바 반란이 실패한 후, 대산헤드린은 갈릴리로 이주했고, 갈릴리는 로마의 시리아 팔레스티나 지방의 일부가 되었습니다. 이 시기에 산헤드린은 갈릴리 유대인의 지배적인 법적 기관으로서 때때로 갈릴리 총대주교청 또는 팔레스티나 총대주교청으로 불렸습니다. 서기 200년대 후반, 박해를 피하기 위해 산헤드린이라는 이름을 버리고 Beit HaMidrash(배움의 집)라는 이름으로 결정을 내렸습니다. 위대한 산헤드린의 마지막 보편적 구속력이 있는 결정은 히브리어 달력이 만들어진 358년에 나타났습니다. 대산헤드린은 동로마 제국의 지속적인 박해 끝에 425년 마침내 해체되었습니다.

수세기에 걸쳐 나폴레옹 보나파르트가 소집한 그랑 산헤드린과 같은 제도를 부활시키려는 시도와 이스라엘에서 현대적인 시도가 있었습니다.

히브리어 성경

히브리어 성경에서 모세와 이스라엘 사람들은 하나님의 명령을 받아 재판관의 법정을 세웠습니다.[2] 그들은 또한 (이스라엘 땅에 도착한 후) 중앙 성소에 위치한 "최고 법원"을 설립하여 지방 법원이 너무 어려운 사건을 처리하도록 명령 받았습니다.[3]

모세가 백성을 이끄는 일이 자신에게 너무 어렵다고 선언하자 하나님은 70명의 장로(세케님)를 임명하여 지도자의 짐을 함께 나누게 하셨습니다.[4] 미슈나에 따르면, 이 70명의 장로들과 모세 자신이 "위대한 산헤드린"의 71명의 재판관들의 출처라고 합니다.[5] 이 장로들은 "백성의 장로들과 그 장교들"이라고 묘사되는데,[6] 미드래쉬에 따르면, 그들은 바로의 벽돌 할당량을 채우지 못해 이집트 노예에서 두들겨 맞은 장교들이었고, 출애굽기 이후에는 첫 산헤드린의 회원 자격으로 보상을 받았다고 합니다.[7]

"사네드린의 재판관"의 23명은 다음과 같은 격언에서 파생되었습니다: "공동체"는 유죄 판결과 면죄부를 둘 다 투표할 수 있어야 합니다(번호 35:24~5). "공동체"의 최소 크기는 [8]10명이므로 10 대 10입니다. 과반수를 달성하기 위해서는 한 명이 더 필요하지만(11 대 10), 단순한 과반수로는 유죄를 선고할 수 없으므로(출애굽기 23:2), 재판관이 추가로 필요합니다(12 대 10). 마지막으로, 법원은 데드락을 방지하기 위해 홀수의 판사가 있어야 합니다. 따라서 22명이 아니라 23명이 됩니다.[5]

역사

초기 산헤드린

신드리온(그리스어: σ υνέδριον)에 대한 최초의 역사적 언급은 그리스어로 번역된 유대교의 종교 서적인 솔로몬의 시편(17:49)에서 일어납니다.

기원전 76년까지 알렉산드로스 얀네우스가 다스린 유대의 하스모네 궁정은 그의 아내 살로메 알렉산드라 왕비를 따라 신헤드리온 또는 산헤드린으로 불렸습니다.[9] 이 초기 산헤드린의 정확한 성질은 명확하지 않습니다. 그것은 성현이나 사제들의 단체였을 수도 있고, 정치적, 입법적, 사법적 기관이었을 수도 있습니다. 시신에 대한 최초의 역사적 기록은 아울루스 가비니우스 행정부 때였는데, 요셉푸스에 따르면 로마 행정부는 진정이 의심되지 않는 한 종교 문제에 관심이 없었기 때문에 기원전 57년에 다섯 개의 신드라를 조직했다고 합니다.[10] 두 번째 성전이 파괴된 후에야 산헤드린은 현자로만 이루어졌습니다.[9]

요셉푸스는 헌법과 당시 팔레스타인의 기존 정부 형태를 폐지하고 나라를 다섯 개의 지방으로 나눈 시리아의 로마 총독 아울루스 가비니우스(기원전 57년)의 칙령과 관련하여 처음으로 신드롬을 묘사하고 있습니다. 그 위에는 신드리온이 하나씩 놓여 있었고, 예루살렘은 이들 가운데 한 곳이 있는 곳이었습니다.[11] 이후 요세푸스는 헤롯(당시 갈릴리 총독)이 히르카누스 2세 대제사장이 이끄는 신드리온 앞에 소환된 것을 신드리온의 허락 없이 범죄 혐의자들을 처형했기 때문이라고 묘사합니다.[12] 하지만 결국 헤롯은 이 신드리온의 많은 멤버들을 죽일 것입니다.[13]

미슈나는 이 시기의 산헤드린에 대해 더 자세히 설명합니다. 위대한 산헤드린은 예루살렘 성전 안에 있는 헌돌의 전당에서 만났습니다. 축제안식일을 제외하고 매일 소집되었습니다. 구성원들 중에는 제사장들과 레위 사람들과 평범한 유대인들이 있었는데, 그들의 딸들이 성직자와 결혼하는 것이 허락될 정도로 순수한 혈통을 가지고 있었습니다.[14]

예수의 재판과 초기 기독교

예수의 재판과 관련해 복음서를 비롯해 그리스 신약성경에서 신헤드리온이 22번 언급되고 있으며, 랍비 가말리엘이 등장한 5장에서 '대신헤드리온'을 언급하고 있고, 7장에서도 성 스테파노의 돌팔매 사망과 관련해 언급되고 있습니다. 이 기구는 대제사장이나 지도적인 성직자들, 그리고 "노인들"이나 바리새인들에 의해 이끌어지는 법원으로 묘사됩니다.[15]

유대-로마 전쟁 중

서기 70년에 두 번째 성전이 파괴된 후, 요차난 자카이와 로마 황제 베스파시아누스의 합의에 의해 야브네에 권한이 축소된 산헤드린이 다시 세워졌습니다. 베스파시아누스는 바리새인들다른 집단들이 가지고 있는 정도의 첫 번째 반란에 참여하지 않았다는 인식 때문에 부분적으로 동의했습니다. 그래서 야브네의 산헤드린은 거의 독점적으로 바리새파 학자들로 구성되어 있었습니다. 로마 제국 정부는 산헤드린을 인정했습니다. 그들은 산헤드린의 수장의 지위를 가진 자신들의 유급 관료로 여겼습니다. 로마의 법률은 그 권한의 범위를 심각하게 축소시켰지만, 종교적인 문제에 있어서 그 신체의 궁극적인 권한을 확인했습니다. 로마는 혁명적인 요소를 분쇄하기 위해 사실상 유대교의 한 형태를 유일하게 인정된 종교 형태라고 선언했습니다. 이것은 종파 집단에 대한 박해로 이어졌고, 이 집단들은 로마 정부 이전에 산헤드린의 흠을 잡으려는 시도로 이어졌습니다.[citation needed]

서기 80년 가말리엘 2세의 대통령 하에 총대주교청 소재지가 우샤로 이전했습니다. 116년 야브네로, 다시 우샤로 이동했습니다.[citation needed]

바르 코크바 반란 이후

고대 후기의 갈릴리.

랍비 문자는 바르 코크바 반란 이후 갈릴리 남부가 이스라엘 땅에서 랍비 학문의 중심지가 되었음을 나타냅니다. 이 지역은 총대주교 궁정이 있던 곳으로, 처음에는 우샤에, 그 다음에는 벳 시림에, 나중에는 세포리스에, 그리고 마지막에는 티베리아스에 위치했습니다.[16]

산헤드린 대제는 140년 시몽벤 감리엘 2세의 통치하에 셰파람으로 이주했고, 그 후 베이트 셰아림으로 이주했고, 나중에 유다 하-나시의 통치하에 세포리스로 이주했습니다. 마침내, 220년에 티베리아스로 이주했고, 유다 하-나시의 아들인 가말리엘 3세 (220–230)의 통치하에, 그곳은 더 일관적이지만, 파문의 힘을 가진 유다 2세 (230–270)의 통치하에 여전히 유지되고 있습니다.

가말리엘 4세 (270–290)의 재임 기간 동안 로마의 박해로 인해 산헤드린이라는 이름을 버리고, 그 권위적인 결정들이 베스 하미드라쉬라는 이름으로 내려졌습니다.[citation needed]

363년, 기독교에서 온 배교자인 율리안 황제(재위 355–363 CE)는 성전을 재건하라고 명령했습니다.[17] 이 프로젝트의 실패는 363년 갈릴리 지진과 이 프로젝트에 대한 유대인들의 양면성 때문입니다. 우발적인 화재와 마찬가지로 방해 가능성이 있습니다. 신의 개입은 당시 기독교 역사학자들 사이에서 공통된 견해였습니다.[18] 율리우스력의 친유대주의에 대한 반발로, 후대의 황제 테오도시우스 1세(재위 379년–395년)는 산헤드린족의 집회를 금지하고 서품을 불법으로 선언했습니다. 서품을 받은 랍비는 사형을, 서품이 발생한 성읍을 완전히 파괴하는 것은 물론이고, 서품을 받은 랍비에게는 사형이 규정되어 있었습니다.[19]

그러나 히브리어 달력은 너무 위험해서 수집할 수 없게 된 목격자들의 증언을 기반으로 했기 때문에 랍비 힐렐 2세는 서기 358년에 비밀리에 채택된 수학적 기반의 달력으로 변경할 것을 권장했습니다. 이것은 위대한 산헤드린이 내린 마지막 보편적인 결정이었습니다.

가말리엘 6세 (400–425)는 산헤드린의 마지막 대통령이었습니다. 테오도시우스 2세는 425년 사망하면서 고대 산헤드린의 마지막 유적인 나시의 칭호를 불법화했습니다. 426년 칙령은 총대주교세금을 황실 재무부로 전용했습니다.[19] 천황에 의해 한동안 현감으로 격상되었던 가말리엘 6세가 [21]황실 당국과 사이가 틀어졌을 수도 있지만,[20] 가부장제 폐지의 정확한 이유는 명확하지 않습니다.[20] 그 후, 유대인들은 점차 공직에서 배제되었습니다.[22]

파워스

Talmud tractate Sanhedrin은 Sanhedrin이라고 불리는 두 부류의 토끼 궁정, 즉 Great Sanhedrin (בית דין הגדול)과 Lesser Sanhedrin (בית דין הקטן)을 식별합니다. 각 도시에는 23명의 판사로 구성된 자신의 소규모 산헤드린이 있을 수 있지만, 71명의 대산헤드린은 소규모 법원에서 결정된 사건의 항소를 받아 대법원의 역할을 하는 단 한 명뿐이었습니다. 재판관들의 숫자가 고르지 못한 것은 동점 가능성을 배제하기 위한 것이었고, 마지막으로 자신의 표를 던진 재판장은 재판장이었습니다.

기능 및 절차

산헤드린은 신체로서 소규모 유대인 법원이 갖지 못한 권력을 주장했습니다. 이와 같이 그들은 왕을 재판할 수 있는 유일한 사람들이었고 성전과 예루살렘의 경계를 확장할 수 있었으며, 마침내 법의 모든 질문을 받게 된 사람들이었습니다. 기원전 191년 이전에는 대제사장이 산헤드린의 실권자 역할을 했지만,[23] 기원전 191년 산헤드린이 대제사장에 대한 신뢰를 잃으면서 나시의 사무실이 생겨났습니다. 힐렐 대제(기원전 1세기 말에서 기원후 1세기 초) 이후, 나시족은 거의 변함없이 힐렐의 후손이었습니다. 산헤드린의 두 번째로 높은 지위에 있는 구성원은 아브 비트 딘, 즉 '재판소의 수장'(말 그대로 '재판소의 아버지'라는 뜻)이라고 불렸는데, 그는 산헤드린이 형사 재판소로 앉을 때 그것을 주재했습니다.[24]

두 번째 성전 기간 동안, 산헤드린은 탈무드와 많은 학자들이 성전산 북쪽 벽에 지어진 것으로 알려진 (Lishkat ha-Gazit)이라고 알려진 건물에서 만났고, 성전과 외부로 다양하게 접근할 수 있는 문이 있었습니다. 철기로 깎은 돌로 지을 수 없었던 사찰 단지 내 건물들과 구별하기 위해 생겨난 이름으로 추정됩니다.

경우에 따라서는 23명으로 구성된 위원회(Lesser Sanhedrin 기능)만 소집하면 되는 경우도 있었습니다. 일반적으로, 71명의 재판관들로 구성된 전체 재판관들은 국가적으로 중요한 문제(를 들어, 선전포고)에 대해서만 또는 23명으로 구성된 재판관들로 구성된 전체 재판관들이 결정적인 평결에 이르지 못한 경우에만 소집되었습니다.[25]

두 번째 성전 시대가 끝나갈 무렵 산헤드린은 성경과 랍비 전통이 규정한 범위 내에서 유대인의 종교적, 정치적 삶의 모든 측면을 법제화하면서 중요성의 정점에 이르렀습니다.

총대주교 권한 요약

다음은 L.I.가 이해한 랍비 출처를 바탕으로 3세기 초부터 총대주교청의 권한과 책임을 정리한 것입니다. 레빈:[26]

  1. 제국 당국 대표;
  2. 유대인 공동체의 리더십 초점:
    1. 저명인사의 일일 방문 접수
    2. 금식일의 공표;
    3. 금지령의 발동 또는 폐지(이하 여기),
  3. 이스라엘 땅의 유대 법정에 판사를 임명하고,
  4. 달력의 규정;
  5. 다음과 같은 법적 요건의 적용 또는 해제와 관련된 제정 및 법령의 제정.
    1. 안식년 생산물의 사용 및 안식년 금지명령의 적용가능성
    2. 구유대인 토지를 이방인 소유자로부터 환매 또는 환매
    3. 이스라엘 땅의 헬레니즘 도시들의 현황: 순결, 결박, 안식년;
    4. 결빙의 면제;
    5. 이혼서류상의 조건,
    6. 이방인이 생산한 석유의 사용
  6. 디아스포라 지역사회에 사절단 파견
  7. 과세: 지방의회가 지방의 목적으로 제기한 조세의 처분에 대한 과세권과 통치·개입 권한.

4세기 중반까지 총대주교청은 바빌로니아 공동체의 간섭을 제한하기 위해 히브리어 달력을 결정하는 특권을 유지하고 필요한 계산의 복잡성을 보호했습니다. 기독교 박해로 인해 힐렐 2세는 359년에 달력을 영구적인 형태로 고쳐야 했습니다.[21][27] 이 기관은 총대주교청에서 바빌론 탈무드 학파로의 권위의 전달을 상징했습니다.[28]

고고학적 발견물

2004년 이스라엘 고대유물국이 티베리아스에서 실시한 발굴조사에서 산헤드린이 그 도시에 소집되었을 때 그 자리에 있었을 것으로 추정되는 서기 3세기의 구조물이 발견되었습니다. 그 당시에 그것은 Beit Hava'ad라고 불렸습니다.[29]

나시(대통령)

기원전 191년 이전에는 대제사장이 산헤드린의 실권자 역할을 했지만,[23] 기원전 191년 산헤드린이 대제사장에 대한 신뢰를 잃으면서 나시의 사무실이 생겨났습니다. 산헤드린은 이스라엘 땅에 있는 위대한 탈무드 아카데미의 수석 학자들이 이끌었고, 산헤드린의 쇠퇴와 함께 그들의 정신적, 법적 권위는 일반적으로 받아들여졌고, 그 기관 자체는 고대 세계의 유대인들의 자발적인 기여에 의해 지지되었습니다. 히브리어로 나시(왕자)로 알려진 총대주교는 힐렐가의 일원으로서 다윗 왕의 후손으로서 거의 왕권을 누렸습니다. 비록 그들의 영향력이 세속적인 영역에만 국한되지는 않았지만, 그들의 기능은 종교적이기보다는 정치적이었습니다.[21] 미슈나를 집대성한 유다하나시 아래서 총대주교국은 절정에 이르렀습니다.[21]

대통령 임기
요세벤 요에저 기원전 170년 기원전 140년
조슈아 벤 페라치야 기원전 140년 기원전 100년
시메온 벤 셰타흐 기원전 100년 기원전 60년
슈마야 기원전 65년 c. 기원전 31년
힐렐 대제 c. 기원전 31년 9 CE
라반 시몬벤힐렐 9 ?
라반 가말리엘 30 50
라반 시몬벤 겜리엘 50 70
랍반요하난벤작카이 70 80
라반 가말리엘 2세 80 118
랍비 엘레아자르아자리아 118 120
인터레그넘 (바르 코크바 반란) 120 142
라반 시몽벤 겜리엘 2세 142 165
랍비 유다 1세 하나나시 (대통령) 165 220
가말리엘 3세 220 230
유다 2세 네시아 230 270
가말리엘 4세 270 290
유다 3세 네시아 290 320
힐렐 2세 320 365
가말리엘 5세 365 385
유다 4세 385 400
가말리엘 6세 c. 400 425

부활시도

서기 358년경 산헤드린이 해체된 이후, 그것을 다시 세우려는 몇 번의 시도가 있었습니다.

아랍의 산헤드린,[30] 칼리프 우마르의 통치하에 있는 예루살렘,[30] 그리고 바빌론(이라크)에서 어떤 개혁 시도가 있었는지에 대한 기록이 남아 있지만,[31] 이러한 시도들 중 어느 것도 후대의 랍비 당국에 의해 주목을 받지 못했고, 그것들에 대한 정보는 거의 없습니다.

마이모니데스(Maimonides, 1135–1204)는 세미카와 산헤드린을 재건하는 목표를 달성하기 위해 합리주의적인 해결책을 제시했습니다. 1538년 랍비 야콥 베랍, 1830년 랍비 이스로엘 슈클로버, 1901년 랍비 아하론 멘델하 코헨, 1940년 랍비 즈비 코브스커, 1949년 랍비 예후다 레이브 마이몬, 그리고 2004년 이스라엘 랍비 집단이 마이모니데스의 권고를 이행하려는 여러 시도가 있었습니다.

나폴레옹 보나파르트의 "그랑 산헤드린"

메달은 프랑스의 나폴레옹 1세 황제가 소집한 "그랑 산헤드린"을 기리기 위해 수여되었습니다. 스위스 유대인 박물관 소장품.

"그랜드 산헤드린"은 나폴레옹 1세가 정부가 제출한 12개의 질문에 대한 답변으로 공증인 의회가 표현한 원칙에 법적 제재를 주기 위해 소집한 유대 고등법원이었습니다. 그것은 전통적인 산헤드린의 할라크 절차를 따르지 않았습니다.

1806년 10월 6일, 유럽의 모든 유대인 공동체들에게 10월 20일에 소집할 대표단들을 산헤드린으로 보내도록 요청하는 포고문을 발표했습니다. 히브리어, 프랑스어, 독일어, 이탈리아어로 쓰인 이 선언문은 부활한 이 제도의 중요성과 제국의 수호자의 위대함을 사치스럽게 말해주고 있습니다. 나폴레옹의 행동은 독일의 많은 유대인들에게 그것에 영향을 받아, 그들의 정부도 그들에게 시민권을 부여할 것이라는 희망을 불러일으켰지만, 다른 사람들은 그것을 정치적인 작위로 여겼습니다. 프로이센과의 전쟁(1806-07)에서 황제가 폴란드를 침공하고 유대인들이 그의 군대에 큰 봉사를 했을 때, 그는 "산헤드린은 나에게 적어도 유용하다"고 웃으며 말했습니다.[citation needed] 베를린의 다비드 프리들렌더와 그의 친구들은 이것을 나폴레옹이 파리 사람들에게 제공한 장관으로 묘사했습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Greek Lexicon :: G4892 (KJV)". Blue Letter Bible.
  2. ^ 출애굽기 18장 21~22절, 신명기 1장 15~18절
  3. ^ Deuteronomy 17:9–12
  4. ^ 번호 11:16~17,24~25
  5. ^ a b 미슈나, 산헤드린 1:6
  6. ^ 번호 11:16
  7. ^ 라시, 출애굽기 5장 14절
  8. ^ 히브리어로 '공동체'라는 말이 14장 27절에 나타나 있습니다. 즉, 이 땅에 대해 나쁜 보고서를 퍼뜨린 10명의 스파이가 있으므로 '공동체'는 10명입니다.
  9. ^ a b Chaim Potok (1978). Wanderings: Chaim Potok's History of the Jews. Knopf. p. 191. ISBN 978-0-394-50110-9.
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  11. ^ 유물 14:5 § 4
  12. ^ 유물 14:167-180
  13. ^ 유물 14:175
  14. ^ Sanhedrin 4:2
  15. ^ 그랩베, 레스터 L. "산헤드린, 산헤드리요트, 아니면 단순한 발명품?" 페르시아, 헬레니즘, 로마 시대의 유대교 연구 저널 39호 (2008): 1-19. http://www.jstor.org/stable/24670033 .
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  17. ^ 암미아누스 마르첼리누스, Res Gestae, 23.1.2–3.
  18. ^ Wayback Machine 보관된 "Julian and the 유대인 361–363 CE""Julian the Apostate and the Holy Temple" 2005-10-20을 참조하십시오.
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  29. ^ "Researchers say Tiberias basilica may have housed Sanhedrin". Haaretz. 22 March 2004.
  30. ^ a b 614년 페르시아의 예루살렘 정복과 638년 이슬람 정복 비교
  31. ^ 제퍼 육신, cf. 랍비 나산(Nassan)은 "산헤드린(Sanhedrin)을 구성하는 70명의 재판관"에 대해 설명합니다.

서지학

  • 첸, S.J.D., "총대주교와 학자들", PAJR 48 (1981), 57–85.
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  • L.I. 레빈, "3세기 팔레스타인의 총대주교 (Nasi)", ANRW 2.19.2 (1979), 649–88.

외부 링크

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