알랭 바티우

Alain Badiou
알랭 바티우
Alain Badiou-2.jpg
Alain Badiou, 2012
태어난 (1937-01-17) 1937년 1월 17일 (85세)
라바트(프랑스령 모로코)
교육에콜 노르말 수페리외르 (B.A., M.A.)
시대현대 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
마오주의[1]
마르크스주의
근대 플라톤주의[2]
기관랭스 대학교
파리 8 대학교
에콜 노르말 수페리외르
주요 관심사
집합론, 수학철학, 메타폴리틱스, 존재론, 정신분석학
주목할 만한 아이디어
이벤트, 다수의 온톨로지, 온톨로지, 온톨로지, 수학, 1은 메타폴리틱스가 아니다.
영향
영향받은

알랭 바티우(Alain Badiou, 1937년 1월 17일 ~ )는 프랑스의 철학자이며, 프랑스 파리 8세 대학교 철학과 설립자이다.Badiou는 존재, 진실, 사건, 주제의 개념에 대해 포스트모던도 아니고 단순히 현대성의 반복도 아닌 방식으로 글을 썼다.Badiou는 많은 정치 조직에 관여하고 있으며, 정기적으로 정치 사건에 대한 코멘트를 하고 있습니다.Badiou는 [3]정치세력으로서의 공산주의의 복귀를 주장한다.

전기

Badiou는 제2차 세계대전 당시 프랑스 레지스탕스 소속으로 활동한 수학자 Raymond Badiou [fr](1905-1996)의 아들이다.Alain Badiou는 Lycé Louis-Le-Grand와 Ecole Normale Supérieure(1955–1960)[4]의 학생이었습니다.1960년 그는 조르주 캉길렘의 스피노자에 관한 디플롬 데트리트 슈페리외르(대략 MA 논문에 상당)를 썼다.그는 lycée에 Reims에 1963년 동료 극작가 프랑수아 Regnault,[6](이며 철학자)가 된 친한 친구로부터 먼저 대학 랭스의(그 collègelittéraire universitaire)[7]의 글자들의 교수진 다음 파리 대학 8세(Vincennes-Saint 데니스)에서로 가기 전에 소설 두세편을 출판했다 법을 가르쳤다. 1969.[8]Badiou는 매우 일찍부터 정치적으로 활동했고 통합사회당의 창립 멤버 중 한 명이었다.PSU는 알제리의 탈식민지화를 위한 투쟁에 특히 적극적이었다.그는 1964년에 그의 첫 소설 알마게스테스를 썼다.1967년에 그는 루이 알투서가 조직한 스터디 그룹에 가입했고, 자크 라캉의 영향을 점점 더 받게 되었고, Cahiers pour l'Analyse의 [8]편집위원이 되었다.그때까지 그는 이미 (라카니안 [8]이론과 함께) 수학과 논리학에 확고한 기반을 가지고 있었고, 카히에르에 대한 그의 두 가지 공헌은 "그의 후기 철학에 대한 많은 독특한 관심사를 예상한다"[8]고 말했다.

1968년 5월의 학생 봉기, 그리고 그는 연합과 같은 점점 더 과격 단체, 데 communistes 드 프랑스marxiste-léniniste[fr](UCFml)에 참가한 멀리 왼쪽에 바디우의 헌신을 강화시켰다.바디우 자신을 인용하면, UCFml"가 마오이스트 단체 늦은 1969년 Natacha 미셸, 실뱅 라자 러스, 나 자신과 젊은 사람들의 공정한 번호에 의해 설립되" 있다.[9]이 시기에 바디우 새로 설립된 파리 대학 VIII/Vincennes-Saint 데니스counter-cultural 생각의 수호자의 교수가 되었다.그가 동료 교수들 질 들뢰즈와 장프랑수아 Lyotard, 그는 과학적 Marxism의 Althusserian프로그램에서 건강에 나쁜 편차로 여겨지는 철학적인 작업들과 치열한 지적 논쟁에 종사했다.

둘 다 Althusserian구조적 마르크시즘과Lacanian 정신 분석학 쇠퇴(후에 라캉과 Louis알튀세르. 정신 병원에 보내 죽었어.)에 가는 1980년대,, 바디우 Théorie(sujet(1982년), 그리고 그의 걸작, 절대자와 이벤트(1988년)과 같은 보다고 추상적인 기술 철학적인 작업들을 출판했다.그럼에도 불구하고, 바디우, 마르크시즘과 정신 분석학에 대해 동정심을 참조 그의 더 최근의 작품에(특히 쁘띠 panthéon portatif/포켓 판테온)은 드문 일이 아니다 알튀세르나 라캉을 포기해지 않았다.[10][11]

그는 1999년 최악의 ENS에서 자리를 잡았다.그는 또한 콜레주 인터내셔널 드 철학 등 다른 기관과 연관되어 있다."L'Organisation Politique"[fr]의 위에서 언급한, 그는 1985년에가 마오이스트 UCFml에서 전우와 함께 설립한 그는 일원이었다.이 단체는 2007년에, 프랑스어 위키 피디아 글(로 이전 문장에 연결된)에 따라 해체되었다.2002년에 드 라 철학 프랑세즈 Contemporaine 함께 이브 Duroux와 그의 전 학생 쿠엔틴 Meillassoux 드 센터는 국제 d'Etude의, 그는 공동 설립자이다.[12]바디우 또한 극작가로서 아메드 르 Subtil 등을 성공을 누려 왔다.

지난 10년 동안 바디우의 작품들의 수가 증가하고 영어, 윤리 같은, 들뢰즈, 선언 철학을, Metapolitics, 절대자와 이벤트로 번역되었다.바디우에 의해 짧은 조각들도 Lacanian 잉크, 뉴 레프트 리뷰, 급진 철학, 코스모스와 역사와 Parrhesia 같은 미국인과 영국 정기 간행물에 등장하고 있다.대단히 현대 유럽 철학자 공로로 점점 더 인도, 콩고 민주 공화국과 남 아프리카 같은 국가들의 과격 분자들에 의해 잡고 있다.[표창 필요한]

2014-15년, Badiou는 글로벌 고등 [13]연구 센터에서 명예 총장 역할을 했습니다.

반유대주의 고발과 대응

2005년, 파리 지적 생활에 대한 격렬한 논쟁이 Badiou의 Circonstance 3: Portées du mot 'juif' ('유대인'[14]이라는 단어의 사용)가 출판된 후 일어났다.이 책은 큰 반향을 불러일으켰고, 프랑스 신문 르몽드와 문화 잡지 르템프 모던을 오가며 논쟁의 원인이 되었다.언어학자이자 라카니아 철학자인 장 클로드 밀너는 콜레주 국제철학회 회장을 지낸 바디우를 [15]반유대주의자로 비난했다.

바디우는 그의 고발자들이 종종 민족국가를 종교적 선호와 혼동하고 이러한 경향에 반대하는 사람은 누구든 반유대주의자로 낙인찍을 것이라고 선언하면서 이 혐의를 강력하게 반박했다. "멸종의 사실로부터, 어떤 사람이 결론을 내리지 않는 유일한 이유로 반유대주의자로 비난받는 것은 전적으로 용납할 수 없다.그는 "유대인"과 그 종교적이고 공동체적인 차원을 규정하며, 그것이 어떤 특별한 가치화, 즉 초월적인 선언을 받는다고 한다.- 식민지의 본질이 특허권이고 진부한 이스라엘의 강요도 특별히 용인되어서는 안 된다.더 이상 공개적으로든 사적으로든 누구도 이런 종류의 [16]정치적 협박을 받아 들이지 말 것을 제안합니다.

Badiou는 이스라엘을 "모든 국가보다 더 불순한 것은 아니다"라고 특징짓지만, "유대 국가라는 배타적 동일주의 주장과 특히 국제법으로서 우리에게 도움이 되는 것을 짓밟는 것에 관한 이 주장으로부터 끊임없는 특권을 얻는 방법"에 반대한다.예를 들어, 그는 "이슬람 국가들은 분명히 '아랍 국가'의 다양한 버전처럼 모델로서 진보적이지 않다.탈레반이 아프간 [16]현대화의 길을 구체화하지 못하고 있다는 점에 대해서는 모두가 동의하는 것 같다.그는 현대 민주주의는 모든 주민을 시민으로 간주해야 한다면서 "이스라엘을 그 규칙에서 면제할 수 있는 합당한 이유는 없다"고 쓰고 있다.때때로 이 주가 이 지역에서 유일한 '민주적' 국가라는 주장이 제기되기도 한다.그러나 이 국가가 유대인 국가라는 사실은 정면으로 [16]모순된다.

Badiou는 "'팔레스타인' 또는 '아랍'이라는 표기가 '유대인'에게 허용된 것보다 더 미화되어서는 안 된다"는 공산주의 종교적 차원을 강조하지 않음으로써 현재 진행 중인 정치적 문제들이 해결될 수 있다고 낙관하고 있다.결과적으로, 중동 분쟁에 대한 합법적인 해결책은 두 개의 철조망 국가의 무서운 제도가 아니다.해결책은 세속적이고 민주적인 팔레스타인을 만드는 것이다...이는 정치적 관점에서 그리고 관습의 비정치적 연속성에 관계없이 '아랍인도 유대인도' 없는 이 땅에 장소를 만드는 것이 완벽하게 가능하다는 것을 보여줄 것이다.이것은 의심할 여지 없이 지역 [16]만델라를 필요로 할 것입니다."

주요 개념

Badiou는 철학사상 Ecole Normale Superieure에서의 훈련에 따라 철학 전반에 걸쳐 몇 가지 개념을 반복적으로 사용합니다.프랑스에서는 철학사의 위대한 고전을 그리스어나 라틴어와 같은 원어민 언어로 자세히 읽어야 합니다.그의 방법은 프랑스 학술철학의 방식과 수단으로 완전히 대체되지 않으면 완전히 이해될 수 없다. 프랑스 학술철학은 항상 원문대로 원문에 대한 상세한 해독을 수반한다. 푸코, 들뢰즈, 발리바르, 부르디우, 데리다, 부베레세, 엥겔과 같이 다양한 철학자들이 보여주듯이 - 그들 모두 에코알의 졸업생들이다.리에어

그의 생각의 목적 중 하나는 그의 진리의 범주가 어떤 종류의 철학 비평에도 유용하다는 것을 보여주는 것이다.그러므로, 그는 예술과 역사뿐만 아니라 존재론과 과학적 발견에 그것들을 사용한다.요하네스 툼파트는 바디우의 철학이 플라톤주의를 [17]현대적으로 재해석한 것으로 볼 수 있다고 주장한다.

조건들

Badiou에 따르면 철학은 4가지 조건(예술, 사랑, 정치, 과학)에서 정지되어 있으며, 각각은 완전히 독립된 "진실 절차"입니다. (Badiou의 진실 절차 개념은 아래 참조).Badiou는 그의 작품 내내 일관되게 철학은 이러한 독립적인 진리 절차에 스스로를 봉합하려는 유혹을 피해야 한다고 주장한다.철학이 그 조건들 중 하나를 봉합할 때(그리고 Badiou는 19세기와 20세기 철학의 역사는 주로 봉합사의 역사라고 주장한다), 그 결과는 철학적 "재앙"이다.결과적으로, Badiou에 따르면, 철학은 몇 가지 진실 절차의 양립가능성에 대한 생각이며, 이것이 별개의 진실 절차 사이의 교차점(예를 들어 소설에서 예술과 사랑의 교차점)에 대한 조사를 통해 수행되는지 아니면 이것이 보다 전통적인 p를 통해 수행되는지 여부이다.진실 또는 주제와 같은 범주를 다루는 문어학적 작업(개념으로서 개별 진실 절차 자체에 기능적으로 작용하지만, 개별 진실 절차 외부에 있는 개념).바디우에게 철학이 4가지 진리의 절차를 봉합적인 철학적 포기를 통해서가 아니라 진정 철학적인 방법으로 다룰 때, 그것은 그것의 철학적 특성을 나타내는 이론적인 용어로 그것들을 말한다: 예술보다는 "미학", 정치보다는 메타폴리틱스; 과학보다는 존재론.ce 등

Badiou에게 진실은 특히 철학적인 범주이다.철학의 몇 가지 조건은 그 자체로 "진실 절차"인 반면, 몇몇 진실 절차를 진실 절차로 말할 수 있는 것은 철학뿐이다.(예를 들어 연인은 자신의 사랑을 진실의 문제가 아니라 단순하고 올바른 사랑의 문제로 생각한다.오직 철학자만이 진실한 연인의 사랑에서 진실의 전개를 본다.)Badiou는 매우 엄격한 진리의 개념을 가지고 있는데, 이것은 현대 유럽 사상의 상당 부분과 강하게 반대되는 개념이다.Badiou는 즉시 진실은 진정으로 불변하다는 전통적인 모더니즘 개념과 진실은 과정을 통해 구성된다는 날카로운 포스트모더니즘 개념을 받아들인다.그의 작품 전반에 걸쳐 설명되는 바디우의 진실 이론은 상대성 이론에서 구성성을 분리함으로써뿐만 아니라, 자기 증거로부터 불변성을 분리함으로써 이 이상한 혼합을 달성한다.

여기서의 생각은 진리의 불변성이 진정 그것을 구별하지 못하게 만든다는 것이다. 진리는 어디에나 있고 항상 그렇듯이 존재와 외모의 법칙이 깨지지 않는 한, 진리는 눈에 띄지 않고 지나간다. 그 동안 문제의 진실은 단지 잠깐 동안만 식별이 가능해진다.원래 존재와 사건에서 설명되고 세계의 논리학에서 중요한 방식으로 구체화된 이론에 따르면, 이러한 파열은 Badiou가 사건이라고 부르는 것이다.그런 사건을 목격한 사람은 자신이 흘끗 본 것에 충실하면 그것을 세속적인 상황으로 명명함으로써 진실을 소개할 수 있다.Badiou에게 있어서, 인간 동물이 대상이 되는 것은 사건의 진실에 자신을 배치하는 것이다; 주관성은 인간의 고유한 특성이 아니다.그 후 일목요연하게 보이는 진실에 복종하는 사람들이 계속해서 진실을 알리는 일에 충실할 때에만 전개되는 과정이나 절차에 따라 진정한 지식은 생산된다(바디우의 작품에는 종종 "진실"이라는 제목으로 등장한다).이러한 지식은 진실한 사건에 충실하는 과정에서 만들어지지만, Badiou에게는 백과사전의 모습에서 지식은 항상 취약하며, 사건의 충실한 소재가 더 많은 지식을 낳기 때문에 아직 생산될 수 있는 대상이다.Badiou에 따르면, 진실의 절차는 무한대로 진행되어 믿음(충실)이 지식을 능가한다. (Badiou는 라칸과 하이데거에 이어 진실과 지식의 거리를 둔다.)바디우가 '민주적 유물론'이라고 지칭하는 당대의 지배적 이데올로기는 진실의 존재를 부정하고 '몸'과 '언어'만을 인정한다.바디우는 "물질 변증법"으로의 전환을 제안합니다. "물리적 변증법"은 진리가 있는 것을 제외하고 신체와 언어만이 있다는 것을 인식합니다.

무감각한

불가미학 핸드북에서 Badiou는 원래의 그리스적 의미와 이후의 칸트적 개념인 "aesteshesis"를 "물질적 인식"으로 그리고 "inestic"이라는 구절을 "inestic"이라는 표현으로 묶어서 "반성/객체 관계"를 부정하는 예술적 창조의 개념을 동시에 언급합니다."자연"의 ction, 그는 예술이 "내구적"이고 "구체적"이라고 단언한다.예술은 그 진리가 주어진 예술 작품에서 그것의 즉각성에 주어지고, 그것의 진리가 예술과 예술에서만 발견된다는 점에서 내재되어 있으며, 따라서 고대 유물론적인 개념인 "에스테지스"를 부활시킨다.철학과 예술 사이의 연결에 대한 그의 견해는 교육학의 모티브와 연결되어 있는데, 그는 "어떤 진리가 그 안에 구멍을 뚫을 수 있는 방식으로 지식의 형태를 배열하는" 기능을 한다고 주장한다.그는 특히 사무엘 베켓의 산문, 스테판 말라메와 페르난도 페소아의 시 (그는 철학이 현재 통합할 수 없는 작품을 개발했다고 주장한다)의 예로부터 이러한 생각들을 발전시킨다.

존재와 이벤트

Badiou 철학의 주요 명제는 모두 존재와 사건에서 그 근거를 찾으며, 그는 (Théori du sujet에서 시작) 주제의 개념을 존재론과, 특히 포스트 구조주의자와 구성주의 [18]온톨로지와 조화시키려는 시도를 계속한다.포스트 구조주의 작업에 대한 빈번한 비판은 기호학과 언어에 대한 집착을 통해 주제의 개념을 금지한다는 것이다.Badiou의 작품은 그의 [19]인정에 따르면, 현대 철학의 언어에 대한 집착에서 벗어나려는 시도이며, 그는 그것을 거의 구속이라고 본다.이러한 노력은 그를 존재와 사건에서 엄격한 수학 공식과 말라메와 쾰데를린과 같은 시인들과 파스칼과 같은 종교 사상가들에 대한 그의 독해와 결합하도록 이끈다.그의 철학은 '분석적' 전통과 '대륙적' 전통 둘 다에 기초하고 있다.Badiou 자신의 의견으로는, 이 조합은 그를 동시대 사람들과 어색하게 상대하게 만들며, 이는 그의 작품이 단지 천천히 [20]받아들여졌을 뿐이라는 것을 의미한다.Being and Event는 사실 이 느린 이해의 한 예를 보여준다: 그것은 프랑스 출판 후 17년이 지난 2005년에야 영어로 번역되었다.

책 제목에서 알 수 있듯이 존재와 사건의 논제를 나타내는 두 가지 요소는 존재론의 장소, 즉 존재 자체의 존재의 과학, 그리고 존재의 분열로 보이는 사건의 장소이다.이러한 존재의 상황과 사건을 특징짓는 파열은 집합론, 특히 선택의 공리를 가진 체르멜로-프랭켈 집합론의 관점에서 생각됩니다.간단히 말해서, 사건은 존재 안에 숨겨진 "부분"이나 집합이 나타나면서 생기는 진실이다. 이 부분은 언어와 알려진 존재를 벗어나기 때문에 그 자체로 사건을 완벽하게 처리할 수 있는 용어와 자원이 부족하다.

존재론으로서의 수학

바디우에게 있어서 그리스 철학 전통이 직면하여 결코 만족스럽게 다루지 못한 문제는 존재 자체가 복수이고, 다원성의 관점에서 생각되는 반면, 존재 자체가 유일하다고 생각된다는 것이다. 즉, 하나의 관점에서 생각된다는 것이다.그는 이 교착상태에 대한 해결책으로 다음과 같은 선언을 제안한다: 그 하나는 아니다.이것이 Badiou가 집합론(그가 "다수의 사상"이라고 부르는 공리들)에 그러한 명성을 부여하고 수학을 존재론의 바로 그 장소로 언급하는 이유이다.오직 집합론만이 '다수의 순수한 교리'를 구상할 수 있게 한다.집합론은 집합에서 특정한 개별 요소의 관점에서 작용하지 않고 집합에 속하는 것이 집합과 같은 관계(즉, 다른 집합도 마찬가지)일 때만 기능한다.따라서 집합을 개별화하는 것은 실존적 긍정적 명제가 아니라 특성이 (구조적 관계) 제시를 검증하는 다른 배수이다.이와 같이 존재의 구조는 카운트 아즈원의 체제를 확보한다.따라서 예를 들어, 한 집합, 즉 사람들, 인간성을 하나의 집합으로 생각한다면, 그 집합에 속한 여러 요소들은 하나의 일관된 개념(인성)으로 확보되지만, 그 집합에 속하지 않는 것에 대해서만 확보된다.Badiou에게 중요한 것은 다수를 생각할 수 있게 하는 Count-as-One의 구조적인 형태는 (어떤 식으로든) 존재의 적절한 이름이 그러한 요소(원래의 '하나')에 속하지 않고 오히려 공허 집합( ( to)에 속하지 않는 집합(공허 집합 자체도 아님)에 속하지 않는다는 것을 암시한다는 것이다.'종료' 개념과 관련된 '하나로 카운트' 개념을 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 즉, 배수는 하나가 아니라 '복수'로 지칭됩니다.한 세트를 하나로 세는 것은 그 세트를 언급하는 것이다.'복수'와 같은 용어의 존재가 하나의 용어의 비존재와 모순되지 않는 것은 용어의 다중성을 고려함으로써 이해할 수 있다. 용어의 체계도 존재하지 않으며, 용어 간의 차이가 하나의 용어에 문맥과 의미를 부여하는 것은 불가능하기 때문이다.'용어'는 의미의 조건으로서 용어 사이의 차이(따라서 다중성)를 정확히 암시한다.의미가 없는 용어의 개념은 일관성이 없고, 하나로 카운트되는 것은 구조적 효과 또는 상황적 작용일 뿐이며, '진실'의 사건이 아니다.'구성' 또는 '일관'인 배수는 카운트 효과입니다.'불일관된 다양성'은 '표현의 표현'이다.

Badiou가 집합론을 이런 방식으로 사용하는 것은 단지 설명이나 발견적 접근만이 아니다.Badiou는 역사, 자연, 국가, 신과의 관계를 규명하기 위해 Zermelo-Fraenkel 집합론의 공리를 사용한다.이 용도는 (집합 이론과 마찬가지로) 자기 속박에 대한 엄격한 금지가 있다는 것을 의미하며, 집합은 그 자체로 포함되거나 속할 수 없습니다.이는 그러한 금지를 제정하는 기초의 공리 또는 규칙성의 공리에서 비롯된다(존재와 사건의 페이지 190 참조).(이 공리는 모든 집합 A가 A에서 분리된 원소 y를 포함하고 있음을 나타낸다.) Badiou의 철학은 이 금지로부터 두 가지 주요 의미를 끌어낸다.첫째, 그것은 '하나'의 존재를 보장한다: 거대한 거대한 집합은 있을 수 없다. 따라서 거대한 우주, 전체 자연 또는 신의 존재를 생각하는 것은 잘못된 것이다.따라서 Badiou는 게오르크 칸토르를 강하게 반대하는 무신론자이다.하지만, 두 번째로, 이 금지는 그에게 행사를 소개하도록 자극한다.왜냐하면, Badiou에 따르면, 기초의 공리는 모든 세트를 공허 속에서 발견하기 때문에, 그것은 모든 존재를 탈중심 집합의 다원성의 역사적 사회적 상황과 연결하기 때문에, 주관적인 행동의 긍정성 또는 완전히 새로운 발생을 없애기 때문이다.그리고 이것은 존재론적으로는 받아들여질 수 있지만 철학적으로는 받아들여질 수 없다고 Badiou는 주장한다.집합론 수학은 결과적으로 철학이 할 수 없는 분야를 '계획적으로 포기'했다.그래서 Badiou는 남은 가능성은 오직 한 가지라고 주장한다: 존재론은 그 사건에 대해 아무 말도 할 수 없다는 것이다.

몇몇 비평가들은 Badiou의 수학 사용에 의문을 제기했다.수학자 앨런 소칼과 물리학자 장 브릭몬트는 Badiou가 겉보기에는 "엄청난 진지함"으로 정신분석학, 정치학, 그리고 집합론의 혼합을 제안한다고 쓰고 있는데,[21] 그들은 이것이 터무니없다고 주장한다.마찬가지로, 철학자 로저 배그슨은 2012년에 다음과 같은 글을 쓰면서 Badiou가 수학의 기초를 이해하는 것에 의문을 제기했습니다.

나는 존재와 사건에서 작가가 게오르그 칸토르의 초한정 추기경 이론, 집합론의 공리, 괴델의 불완전성 증명 또는 연속체 가설의 독립성에 대한 폴 코헨의 증명을 인용할 때 그가 말하는 것을 진정으로 이해한다는 증거를 찾을 수 없다.이러한 것들이 Badiou의 텍스트에 등장할 때, 그것은 항상 모든 것을 암시하며, 그것들을 감각적으로 보여주는 맥락에서 분리된 상징성의 조각들과 종종 자유 변수들과 결합 변수들이 무작위로 충돌한다.어떤 증거도 명확하게 진술되거나 검토되지 않으며, 집합론의 전문 용어들은 마술사의 지팡이처럼 흔들려 이해하기 어려운 [22]형이상학들을 폭발시키는 데 권위를 부여한다.

수학자의 관점에서의 비평의 예로는 리카르도 L. 니렌버그와 데이비드 니렌버그가 [23]쓴 에세이 '바디우의 수: 존재론으로서의 수학 비평'이 있는데, 이는 특히 존재와 사건에 대한 바디우의 이론이 이미 존중되고 있다.Nirenberg와 Nirenberg는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

여기서x e는 이전에 정의된 객체의 관점에서 정의되는 것이 아니라 그 자체로 정의됩니다. 정의하려면 이미 가지고 있어야 합니다.집합론자들은 이것을 근거가 없는 집합이라고 부른다.이러한 집합은 수학에 결코 등장하지 않습니다.특히, 괄호 안의 e를 괄호로 치환하면x, 이것을 영원히 계속할 수 있기 때문에, 「mateme」라고 부를 수 없습니다."'

이벤트와 주제

Badiou는 여기서 다시 수학과 집합론(Badiou의 온톨로지 언어)으로 눈을 돌려 온톨로지 상황에 외적으로 존재하는 식별할 수 없는 요소의 가능성을 연구합니다.그는 집합의 조건이라고 불리는 것을 사용하여 수학자 Paul J. Cohen의 전략을 사용합니다.지배의 관점에서 보면 지배는 집합을 정의하는 것이다.(이진어로 '1만 표시된 항목'이라는 조건을 가진 집합을 취하면 0으로 표시된 항목은 집합의 속성을 부정한다.)따라서 1개만 있는 조건은 0이 있는 조건에 의해 지배됩니다 [존재 및 사건의 페이지 367–371 참조).이러한 조건을 사용하여 모든 식별 가능한(이름 붙일 수 있는 또는 구성 가능한) 집합은 집합으로 식별 가능한 속성을 가지지 않는 조건에 의해 지배된다는 나쁜 이유를 제시합니다. (속성 '하나'는 항상 '하나'가 아니다.)이러한 세트는 구성 가능한 온톨로지에 따라 자신의 존재와 언어에서의 존재에 상대적입니다('인문'과 같은 개념과 집합이 그 이름을 얻는 곳).그러나, 그는 지배 자체가 상대적인 개념인 반면, 언어와 건설 가능한 사고에 반드시 내재하는 것은 아니다; 오히려 지배 밖의 어떤 조건이 적어도 하나의 조건에 의해 지배되는 것과 같이 수학적 온톨로지의 관점에서 지배를 공리적으로 정의할 수 있다.지배의 편에 서다'지배의 집합'을 떠올리기 위해 반드시 구성 가능한 언어를 언급할 필요는 없으며, 그는 그것을 식별할 수 없는 집합 또는 일반 집합이라고 언급한다.그러므로 그는 코헨이 강요라고 부르는 과정에 의해 상대론적 구성 가능한 언어의 우주의 제약을 넘어 생각하는 것이 가능하다.그리고 그는 다음과 같이 결론짓는다.온톨로지는 구성 가능한 상황의 거주자가 식별할 수 없는 것을 결정할 수 있는 공간을 나타낼 수 있지만, 온톨로지적 상황이 논평할 수 없는 주제에 대해서는 이 알 수 없는, 이 일반적인 점을 지명하고, 그에 따라 결정할 수 없는 사건을 지명하고, 이름을 붙이는 것이다.따라서 Badiou는 포스트 구조주의 사상에서의 겉으로 보이는 상대주의나 무관심주의를 반박하는 철학을 명시한다.

그러므로 Badiou의 궁극적인 윤리적 격언은 '결정할 수 없는 것에 따라 결정하라'이다.식별 불가능한 일반 집합의 이름을 붙이고, 따라서 온톨로지를 새로운 시각으로 재캐스팅하는 이벤트의 이름을 붙이는 것입니다.그는 (이 과정을 통해 주목해야 할 중요한) 대상이 잠재적으로 사건을 목격할 수 있는 네 가지 영역을 식별한다: 사랑, 과학, 정치, 예술.이들 4개 영역 내에서 사건에 대한 충실도를 제정함으로써 '일반적 절차'를 수행하는데, 이는 반드시 실험적인 것으로, 잠재적으로 일어나는 상황을 재현할 수 있다.이러한 충실함의 유지를 통해 진실은 드러날 가능성이 있다.

Badiou는 이 행사에 대한 그의 개념에 따라, 정치는 정치인에 관한 것이 아니라, 현재의 상황과 그의 번역자들의 신조어인 사건적인 파행(sic)에 기초한 행동주의라고 주장한다.사랑도 새로운 존재가 되는 특성을 가지고 있다.심지어 과학에서도 그 사건을 보여주는 추측은 두드러진다.그는 '결정론자'라는 꼬리표를 강하게 거부하지만, 오히려 진실의 반복이 진실성이나 검증 가능성보다 우선이라고 주장한다.그가 갈릴레오에 대해 말한 것처럼 (p. 401):

갈릴레오가 관성의 원리를 발표했을 때, 그는 여전히 데카르트와 뉴턴과 같은 과목에서 명명된 모든 우연한 만남에 의해 새로운 물리학의 진실과 떨어져 있었다.어떻게 그가 지어내고 대체한 이름들로, (그들이 가까이에 있었기 때문에 – '이동', '동등비례' 등) 어떻게 그가 다가올 상황에 대한 그의 원칙의 진실성을 현대 과학의 확립으로 추정할 수 있었을까? 즉, 그가 처한 상황을 구별할 수 없고 설명할 수 없는 부분들로 보완하는 것이다.아메 '물리학'이요?

Badiou는 정치와 철학의 동등성을 거부하고 싶어하지만, 그럼에도 불구하고 의회와 민주주의 과정에 대한 그의 정치적 적극성과 회의주의는 유일하고 위치적인 진실과 잠재적 혁명을 바탕으로 한 그의 철학과 관련이 있다.

L'Organization Politique

알랭 바디우는 1985년부터 [24]2007년 해체될 때까지 활동한 무장 정치 조직인 L'Organization Politique의 창립 멤버(나타차 미셸, 실뱅 라자루와 함께)이다.그것은 스스로를 다양한 문제(이민, 노동, 주거 포함)에 대한 대중의 직접적인 개입에 관련된 포스트 파티 조직이라고 칭했다.수많은 글과 개입 외에 L'Organization Politique는 미등록 이민자(le san papier)에 관한 정치적 처방을 개발하는 것의 중요성을 강조하면서 주로 이민자가 [25]아닌 노동자로 생각되어야 한다고 강조했다.

사르코지 팜플렛

알랭 바티우는 2007년 그의 팜플렛 사르코지의 의미(De Quoi Sarkozoi est-il le nom?)로 큰 악명을 얻었는데, 이 책들은 40년 동안 2,000에서 6,000부 사이의 [26]판매고를 올렸습니다.

작동하다

철학

  • Le concept de modéle (1969, 2007)
  • 테오리 뒤 수제트 (1982)
  • Put-on penser la politique?(1985년)
  • L'Tre et l'événment (1988)
  • Manifeste pour la philosie (1989)
  • Le nombre et les nombre (1990)
  • D'un désastre obscur (1991)
  • 조건(1992)
  • 레티크 (1993)
  • 들뢰즈(1997년)
  • 세인트 폴 La predation de l'universalisme (1997, 2002)
  • Abrégé de métapolitique (1998)
  • 코트 특성 돈톨로지 트랜스투아르(1998)
  • 쁘띠 마누엘 디네세티크(1998)
  • 르시벨 (2005)
  • 로기크 데 몽드 L'tre et l'vénement, 2 (2006)
  • Petit panthéon portatif (2008)
  • 두 번째 매니페스토 pour la philosie (2009)
  • 란티필로소피 드 비트겐슈타인(2009)
  • Eloge de l'Amour (2009)
  • 하이데거. Le nazisme, la philosisme와 Barbara Cassin 공동저자(2010)
  • Il n'y a pas de relocity sexuel은 Barbara Cassin과 공동 집필(2010)
  • La Philosie et l'Vénment 인터뷰 (ed.) (2010)
  • Cinq lessons sur le cas Wagner (2010)
  • Le Fini et l'Infini (2010)
  • La Relation énigmatique entre politique et philosophy (2011년)
  • La République de Platon [fr] (2012)
  • L'aventure de la philosie franchaise (2012)
  • Jacques Lacan, passé présent: 대화(2012)
  • 데라핀 Giovanbattista Tusa와의 대화 (2017)
  • L'immanance des vérités (2018)
  • 가끔 We Are Eternal with Kenneth Reinhard, Jana Ndiaye Berrankova, Nick Nesbitt (Suture Press 2019)

비판적 에세이

  • L'autonomie du processus esthétique (1966)
  • 랩소디 푸어 르테르트 (1990)
  • 베켓, 증가 가능한 데지르(1995)
  • Cinéma (2010)

문학과 연극

  • 알마게스테스 (1964년)
  • 포르툴란스 (1967년)
  • 레샤르페 루즈(1979년)
  • 아흐메드 르 서브틸(1994년)
  • Ahmed Philosophe, Ahmed se f (che(1995년)의 뒤를 잇는다.
  • 희극 레시트로유 (1996년)
  • 칼메 블록 ici-bas (1997년)

정치 에세이

  • 테오리 드 라 모순 (1975년)
  • 드 리데올로기 F.발메스(1976년)
  • L. Mossot and J. Bellassen과 함께 Le Noyau repictionnel de la valtique hégelienne(1977년)
  • 시르콘스탄스 1: 코소보, 9월 11일, 시라크/르펜(2003)
  • Circonstance 2: Irak, Fould, Allemagne/France (2004)
  • Circonstance 3: Portées du mot "juif" (2005)
  • Circonstance 4: De Quoi Sarkozoi est-il le nom (2007)
  • Circonstance 5: L'Hypothése communicte (2009)
  • Circonstance 6: Le Réveil de l'History (2011년)
  • Circonstance 7: 사르코지: pire que prévu, les autres: prévoir le pire (2012)
  • Mao. De la pratique et de la Slavoj Zijek(2008)와의 모순
  • Demmocratie, dans quel etat?조르지오 아가벤, 다니엘 벤사드, 웬디 브라운, 장 뤽 낸시, 자크 랑시에르, 크리스틴 로스, 슬라보즈 지젝(2009)
  • L'Idée du communice vol.1 (런던 컨퍼런스, 2009) (Alain Badiou 및 Slavoj Zijek eds), Judith Balso, Bruno Bosteels, Susan Buck-Mors, Terry Eagleton, Peter Hallward, Michael Hardt, Janchi, Jan-Luci, Jan-Lucki, Jan-Luci.
  • L'Description, 대화 avec Aude Lancelin과 Alain Finkielkraut(2010)
  • 랑티세미티즘 파티. Aujourd'hui en France with Eric Hazan (2011)
  • L'Idée du communiste, vol.2 (베를린 회의, 2010), (Alain Badiou 및 Slavoj Jijek eds) with Glyn Daly, Zaroj Giri, Gernot Kameke, Janne Kurki, Artemy Maguna, Kuba Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma, Ka Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma Ma, Kurka Ma Ma, Kurk

팜플렛 및 연재물

  • Jancovici, Menetrey, Terray와 함께 한 공헌 au probléme de la construction d'un parti 마르크스-leniniste de type nouveau(1970년 마스페로)
  • 장 폴 사르트르 (1980년 포템킨)
  • 르 페로케. 퀸조마다레 도피니온(1981~1990)
  • 라 디스턴스 폴리시크(1990년 ~ ?)
  • Notre mal vient de plus loin, 2016년

영어 번역

책들

  • 철학을 위한 매니페스토, 옮김, Norman Madarasz; (Albany: SUNY Press, 1999): ISBN978-0-7914-4220-3(페이퍼백), ISBN978-0-7914-4219-7(하드커버)
  • 들뢰즈: 존재의 외침(The Clamor of Being), Louise Burchill 옮김; (미네소타 대학 출판부, 1999년):ISBN 978-0-8166-3140-7(페이퍼백), ISBN 978-0-8166-3139-1(라이브러리 바인딩)
  • 윤리학: 악의 이해에 관한 에세이, 번역.(뉴욕: Verso, 2000):ISBN 978-1-85984-435-9(페이퍼백), ISBN 978-1-85984-297-3
  • Alberto Toscano와 Nina Power의 Beckett 번역 및 편집 (런던: Clinamen Press, 2003):ISBN 978-1-903083-30-7(페이퍼백), ISBN 978-1-903083-26-0(하드커버)
  • 무한한 생각: 진실과 철학의 귀환, 옮김, Oliver Feltham & Justin Clemens; (런던:Continuum, 2003):ISBN 978-0-8264-7929-7(페이퍼백), ISBN 978-0-8264-6724-9(하드커버)
  • 메타폴리틱스, 번역: 제이슨 바커; (뉴욕: Verso, 2005):ISBN 978-1-84467-567-8(페이퍼백), ISBN 978-1-84467-035-2(하드커버)
  • 세인트 폴: (Stanford: Stanford: Stanford University Press, 2003):ISBN 978-0-8047-4471-3(페이퍼백), ISBN 978-0-8047-4470-6(하드커버)
  • Inaetics 핸드북, Alberto Toscano 옮김; (Stanford: Stanford University Press, 2004):ISBN 978-0-8047-4409-6(페이퍼백), ISBN 978-0-8047-4408-9(하드커버)
  • 이론서, Ray Brassier 옮김; (뉴욕: Continuum, 2004)[27]
  • 존재에 관한 설명: 일시적인 온톨로지에 관한 짧은 논문, Norman Madarasz 옮김; (Albany: SUNY Press, 2005)
  • Being and Event, 번역: Oliver Feltham; (뉴욕: Continuum, 2005)
  • Polmics, 번역: Steve Coran; (뉴욕: Verso, 2007)
  • The Century, 번역: Alberto Toscano; (뉴욕: Polity Press, 2007)
  • 모델의 개념: 수학의 물질론적 인식론 입문, 번역.(Melbourne: re. press, 2007)오픈[28] 액세스
  • 번호와 번호 (뉴욕: Polity Press, 2008):ISBN 978-0-7456-3879-9(페이퍼백), ISBN 978-0-7456-3878-2(하드커버)
  • 사르코지의 의미 (뉴욕: Verso, 2008):ISBN 978-1-84467-309-4(하드커버) ISBN 978-1-84467-629-3(페이퍼백)
  • 조건, 번역: Steve Corcoran; (뉴욕: Continuum, 2009):ISBN 978-0-8264-9827-4(하드커버)
  • 세계의 논리: 존재와 사건, 제2권, Alberto Toscano 옮김; (뉴욕: Continuum, 2009):ISBN 978-0-8264-9470-2(하드커버)
  • 포켓 판테온: 데이비드 매시 옮김: (뉴욕: Verso, 2009)ISBN 978-1-84467-357-5(하드커버)
  • 주제의 이론, 옮김.Bruno Bosteels; (뉴욕: Continuum, 2009):ISBN 978-0-8264-9673-7(하드커버)
  • 현재의 철학 (Slavoj Zijek과 함께); (뉴욕: Polity Press, 2010):ISBN 978-0-7456-4097-6(페이퍼백)
  • 공산주의 가설, 옮김: 데이비드 매시, 스티브 코코란. (뉴욕: Verso, 2010)ISBN 978-1-84467-600-2(하드커버)
  • Susan Spitzer에 의한 Slavoj Zijek의 '후문'과 함께 바그너에 관한 5가지 교훈. (뉴욕: Verso, 2010)ISBN 978-1-84467-481-7(페이퍼백)
  • 철학을 위한 두 번째 선언, Louise Burchill 옮김 (뉴욕: Polity Press, 2011)
  • Bitgenstein의 Antihilosphy, 옮김.Bruno Bosteels; (뉴욕: Verso, 2011)
  • 헤겔 변증법의 합리적 알맹이, 번역: 쯔첸토; (Melbourne: re.press, 2011)
  • 역사의 재탄생: 폭동과 폭동의 시간, 그레고리 엘리엇 옮김; (뉴욕: Verso, 2012)ISBN 978-1-84467-879-2
  • "사랑의 찬미" (with 니콜라스 트루옹); 번역.(런던:뱀꼬리, 2012)
  • Philosophy for Parieties, 번역: Bruno Bosteels; (뉴욕: Verso, 2012)
  • 프랑스 철학의 모험, 옮김.Bruno Bosteels; (뉴욕: Verso, 2012)
  • 플라톤의 공화국: 16장의 대화, 수잔 스피처 옮김; (뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2013)
  • Antioch/L'Incident d'Antioche에서의 사건: 3막의 비극/Tragédie en trois actes, 옮김: 수잔 스피처; (뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2013)
  • Badiou와 철학자: 1960년대 프랑스 철학을 탐구하다, 번역 및 편집: 쯔첸토와 주세페 비앙코; (뉴욕: Bloomsbury Academic, 2013)
  • 철학과 사건 (Fabian Tarby); 옮김. 루이스 버칠; (Malden, MA: Polity, 2013)
  • 반유대주의에 대한 성찰 (Eric Hazan 지음); 번역: David Fernbach; (런던:Verso, 2013)
  • (런던: 번역: Bruno Bosteels 옮김)Verso, 2013)
  • 영화, 번역. 수잔 스피처; (몰든, MA: Polity, 2013)
  • 초월체의 수학: A.J. Bartlett과 Alex Ling 옮김; (런던:Bloomsbury, 2014)
  • 철학자 아흐메드: 어린이와 모두를 위한 34개의 단편극, Joseph Litbak 옮김; (뉴욕: Columbia University Press, 2014)
  • Jacques Lacan, 과거와 현재: A Dialogue, with Elizabeth Roudinesco; 옮김. Jason E. Smith; (뉴욕: Columbia University Press, 2014)
  • 문제: 우리 시대의 정치와 철학 (Jean-Claude Milner와 함께), 번역자 ?; (런던: Polity, 2014)
  • 대결: Aude Lancelin과의 대화 (Alain Finkelkraut); 옮김. 수잔 스피처; (런던: Polity, 2014)
  • 시인의 시대: 그리고 20세기 시와 산문에 관한 다른 글들, 옮김. 브루노 보스텔스; (뉴욕: 베르소, 2014)[29]
  • 끝, (Giovanbattista Tusa와 함께); 번역: 로빈 맥케이; (캠브리지:Polity, 2019) ISBN 978-1509536276

일지

DVD

  • Badiou, 글로벌 고등연구센터(2018)와 연계한 영화, 고라브 칼리안 감독, 로한 칼리안 고라브 칼리안 감독.
  • 민주주의와 실망: 저항의 정치에 대해서: Alain Badiou와 Simon Critchley의 대화 (이벤트 날짜:2007년 11월 15일 (목);장소:Slought Foundation, Conversations in Theory Series, Aaron Levy Studio 주최:슬라우트 재단과 협력한 마이크로시네마 DVD 출시일 : 2008년 8월 26일

강의

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "Alain Badiou: "Mao thinks in an almost infinite way"". Versobooks.com. Retrieved 19 November 2021.
  2. ^ Sean Bowden, Badiou and Philosophics, Edinburgh University Press, 2012, 페이지 63.
  3. ^ Badiou, Alain; Engelmann, Peter (27 March 2015). Philosophy and the Idea of Communism. Polity Press. ISBN 978-0745688367.
  4. ^ 쯔첸토, 주세페 비앙코, 바디우, 그리고 철학자: 1960년대 프랑스 철학에 대한 질문, A&C Black, 2013, 페이지 xvii.
  5. ^ 쯔첸토, 주세페 비앙코, 바디우, 그리고 철학자: 1960년대 프랑스 철학에 대한 질문, A&C Black, 2013, 페이지 xvii–19.
  6. ^ Cahiers의 Francois Regnault 홈페이지, 2010년 8월 18일 Wayback Machine에 아카이브 완료
  7. ^ "La chronobiographie". alain-badiou (in French). Retrieved 24 February 2018.
  8. ^ a b c d Badiou 홈페이지(개념 및 형식): The Cahiers, 웨이백 머신에 l'Analyse and Contemporary French Think 아카이브 2010년 4월 17일
  9. ^ Badiou, Alain (2010). "Part I: "We Are Still the Contemporaries of May '68"". The Communist Hypothesis (pbk). translated by David Macey and Steve Corcoran. Verso. p. 58. ISBN 978-1-84467-600-2.
  10. ^ 바디우, 알랭"자크 라칸"포켓 판테온.트랜스포트 데이비드 메이지런던:Verso, 2009
  11. ^ 바디우, 알랭"루이 알투세르" 주머니 판테온트랜스포트 데이비드 메이지런던:Verso, 2009
  12. ^ "Quentin Meillassoux". CIEFPC. Archived from the original on 8 September 2011. Retrieved 24 January 2014.
  13. ^ "Alain Badiou. Member Page". The Global Center for Advanced Studies. Archived from the original on 28 March 2016. Retrieved 23 April 2016.
  14. ^ "Alain Badiou – Uses of the Word "Jew"". Lacan.com. Archived from the original on 25 May 2011. Retrieved 18 June 2011.
  15. ^ 그 문제에 대해서는, 다음의 Badiou에 반대하는 기사를 참조해 주세요.
    • Roger-Pol Droit ("Le Monde des lives", 2005년 11월 25일), Frédéric Nef ("Le Monde des lives", 2005년 12월 23일), 그리고 Badiou를 방어하는 다니엘 벤사드 ("Le Monde des Livres, 2006년 1월 26일)
    Badiou와의 대결:
    • Claude Lanzmann, Jean-Claude Milner 및 Eric Marty ('Les Temps Modernes', 2005년 11월~12월/2006년 1월), Meir Waintrater "L'Arche" 2006년 2월: "Alain Badiou et les Juifs: 폭력의 불능"과 알랭 바디우와 세실 윈터의 답변에 이어 클로드 란즈만과 에릭 마티가 응답했다("Les Temps modernes", 2006년 3월~6월).Eric Marty에 대한 Badiou의 답변도 참조하십시오.
  16. ^ a b c d Alain Badiou, Circonstance 3: Portées du mot 'juif', 파리: Leo Schéer, 2005(유대어 '유대어'의 사용), 스티브 코코란 번역.2019년 11월 22일 접속.
  17. ^ Thumfart, Johannes. "Learning from Las Vegas: Badiou's Platonism Today". The Symptom 9. Lacan.com. Retrieved 11 August 2020.
  18. ^ Badiou의 책 Infinite Think, Continuum (2004)에서 Feltham and Clamens의 소개를 참조하십시오.
  19. ^ Badiou의 책 무한사상, 연속체 (2004) 참조
  20. ^ Badiou의 코멘트를 참조해 주세요.영어판 Being and Event, Continuum (2005년)의 도입부를 소개합니다.
  21. ^ Sokal, Alan, Jean Bricmont(1999) 패셔너블한 난센스: 포스트모던 지식인의 과학의 남용 맥밀란, ISBN 9780312204075, 페이지 180
  22. ^ Scruton, Roger (31 August 2012). "A Nothing Would do As Well". Times Literary Supplement.
  23. ^ Nirenberg, Ricardo L.; David Nirenberg. "Badiou's Number: A Critique of Mathematics as Ontology" (PDF). Critical Inquiry. Archived from the original (PDF) on 11 August 2017. Retrieved 20 April 2016.
  24. ^ 조직의 웹 사이트(https://web.archive.org/web/20071028083920/http://www.orgapoli.net/를 참조하십시오.
  25. ^ Robinson, Andrew (30 March 2015). "An A to Z of Theory. Alain Badiou: Political Action and the Organisation Politique". Cease Fire Magazine. Retrieved 23 April 2016.
  26. ^ 에릭 코난, 2010년 2월 27일자 마리안느 No. 671에서 "Badiou, la star de la philo est-il un salaud?"
  27. ^ 내용:
    • 수학과 철학: 그랜드 스타일과 리틀 스타일 (미공개)
    • 철학과 수학: 인피니티와 낭만주의의 종말(Conditions, Paris, Seuil, 1992년).
    • 오늘의 존재에 대한 의문 (존재 브리핑에서, )
    • 플라톤주의와 수학적 존재론(존재 설명에서)
    • 번호의 존재(존재 설명에서)
    • 1개, 복수, 복수(다수, 2000에서)
    • Spinoza의 클로즈드 온톨로지(존재에 관한 브리핑에서)
    • 존재로서의 사건(존재에 관한 브리핑에서 동명의 에세이를 개정·확장)
    • 감산, (Conditions, Paris, Seuil, 1992에서)
    • 진실: 강요와 이름 없는 자들(Conditions, Paris, Sueil, 1992년)
    • 칸트의 감산적 존재론, (존재에 대한 설명에서)
    • 유니버셜에 관한 8개의 논문 (Jelica Sumic (ed.) Universal, Singulier, Subjet, Paris, Kimé, 2000)
    • 진실한 절차로서의 정치(메타폴리틱스로부터)
    • 존재와 외관(존재 설명에서)
    • 생각하는 외모를 위한 주의사항(미공개)
    • 초월론 (현재 출판된 로지케스 데 몽드, 파리, 수일의 초안 원고)
    • 헤겔과 전체(현재 출판된 로지케스 데 몽드, 파리, 수일 초안)
    • 언어, 사상, 시(미공개)
  28. ^ 알랭 바디우, 모델의 개념
  29. ^ "The Age of the Poets Alain Badiou Review ".
  30. ^ 누벨 옵은 반대 정치 진영의 철학자 알랭 핀키엘크라우트와 알랭 바티우를 초청하여 국가 정체성에 대해 논의하였다.토론을 중재한 오드 랜슬린은 "희귀한 폭력의 이념적 대립에 이르렀다"고 말했다.[1]

추가 정보

바디우의 저작에 관한 중등 문헌

영어(책)

  • Jason Barker, Alain Badiou: A Critical Introduction, 런던, Pluto Press, 2002.
  • Peter Hallward, Badiou: 진실의 대상, 미니애폴리스, 미네소타 대학 출판부, 2003.
  • 피터 홀워드(ed.), Think Again: Badiou와 철학의 미래, 런던, Continuum, 2004.
  • Andrew William Gibson, Beckett, Badiou:The Pathos of Interfulency, 옥스포드, 옥스포드 대학 출판부, 2006.
  • Paul Ashton(ed.), A. J. Bartlett(ed.), Justin Clemens(ed.):알랭 바디우의 프락시스; (Melbourne: re. press, 2006).
  • Adam Miller, Badiou, Marion 및 St. Paul: Impermanent Grace, London, Continuum, 2008.
  • 브루노 보스틸스, Badiou and Politics, Durham, Duke University Press, 2011.
  • 올리버 펠탐, 알랭 바디우: 라이브 이론, 런던, 컨티뉴, 2008.
  • Burhanuddin Baki, Badiou's Being and Event and the Mathematics of Set Theory, London, Bloomsbury Academic, 2015.
  • Sam Gillespie, Mathemic of Novely: Badiou의 미니멀리스트 형이상학 (Melbourne, Australia: re.press, 2008) (상세정보 re.press 웹사이트) (오픈 액세스)
  • Chris Henry, 정치적 저항의 윤리: Althuser, Badiou, Deleuze (에딘버그: Edinburgh: Edinburg University Press, 2019)
  • Adrian Johnston, Badiou, Zijek 및 Political Transformations: The Cadence of Change, Evanston, Northwestern University Press, 2009.
  • 가브리엘 리에라(ed.)와 알랭 바디우: 철학과 그 조건, 올버니:뉴욕, SUNY Press, 2005.
  • 프랭크 루다, Badiou: Idealism Without Idealism, 일리노이, Northwestern University Press, 2015.
  • 크리스토퍼 노리스, Badiou's Being and Event: A Reader's Guide, London, Continuum, 2009.
  • A. J. Bartlett과 Justin Clemens(에드), Badiou: Key Concepts, London, Acumen, 2010.
  • Alex Ling, Badiou and Cinema, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2010.
  • Ed Pluth, Badiou: 새로운 철학, Malden, Polity, 2010.
  • A. J. Bartlett, Badiou 및 Plato: Edinburgh, Edinburgh University Press, 2011.
  • P. M. 리빙스턴, The Politics of Logic: Badiou, Wittgenstein, and the Results of Formalism, New York, Routledge, 2011.
  • Steven Corcoran(편집):에든버러, 에든버러 대학 출판부, ISBN 978-0-7486-4096-6
  • Am Johal: 생태 메타폴리틱스: Badiou and the Anthropocence, 뉴욕, Atropos Press, 2015.

영어(여행, 에세이, 기사)

프랑스어(책)

  • Charles Ramond (ED), Penser le multiple, 파리, Editions L'Hamattan, 2002
  • Fabien Tarby, La Philosie d'Alain Badiou, 파리, Editions L'Hamattan, 2005
  • Fabien Tarby, Matérialismes d'aujourd'hui: de Deluze bad Badiou, 파리, Editions L'Hamattan, 2005년
  • Eric Marty, Un Querelle avec Alain Badiou, 철학자, 파리, Editions Galimard, coll.L'Infini, 2007
  • Bruno Besana et Oliver Feltham (ED), Ecrits autour de la pencese d'Alain Badiou, 파리, Editions L'Hamattan, 2007.

바스크어(책과 기사)

스페인어(도서 및 기사)

  • 카를로스 고메즈 카마레나와 안젤리나 우진 올레로스(에드), 부에노스아이레스, 이매고 문디, Badiou fuera de sus limites.ISBN 978-950-793-102-4
  • 안젤리나 우진 올레로스(2008).알랭 바디우를 소개합니다.부에노스아이레스:이매고 문디.ISBN 978-950-793-076-8
  • Je te mathéme: Badiou y la desicologizacion del amor (포르 카를로스 고메즈 카마레나-레비스타 테오리아 이 크리티카 데 라 프시콜로지아)
  • Badiou, la ciencia, el matema 2016년 8월 22일 Wayback Machine에서 보관(포르 카를로스 고메즈 카마레나-Revista Reflectiones Merginales)
  • 알폰소 갈린도 헤르바시, 펜사미엔토 임폴리코 동시대인 온톨로시아 (y) 폴리티카 엔 아가멘벤, Badiou, Esposito y Nancy, Sequitur, 마드리드, 2015.

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Alain Badiou 관련 미디어가 있습니다.
위키 인용문에는 알랭 바티우 관련 인용문이 있습니다.

비판적 의견