유대교의 메시아

Messiah in Judaism
"유대인 메시아"와 "매샤크"는 여기서 리다이렉트됩니다.Mashiach(동음이의 설명) 및 유대인 메시아 청구인 목록도 참조하십시오.기독교의 종교운동에 대해서는 구세주 유대교를 참조한다.
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유대교의 메시아(Hebrew: ִָׁיḥ roman, 로마자: maāya)는 유대 종말론의 구세주이자 해방자로, 유대인의 미래 구원자로 여겨진다.구세주의 개념은 [1][2]유대교에서 유래했고, 히브리 성경에서 구세주는 전통적으로 성스러운 관유를 [3]부은 왕 또는 대제사장입니다.하지만, 히브리 성경에서 페르시아의 왕 키루스 대왕을 예루살렘 신전을 재건하기 위한 명령의 메시아로[4] 언급하고 있기 때문에, 메시아들은 전적으로 유대인이 아니었다.

유대 종말론에서 메시아는 다윗 가문의 미래의 유대 왕으로, 메시아 시대와 미래의 [1][2][5]세계 동안 성스러운 관유를 바르고 유대인들을 통치할 것으로 예상된다.메시아는 종종 "메시아 [6]왕" 또는 아람어로 말카 메시아로 불린다.

유대인의 구세주는 제2성전 시대의 구세주 [7][8]종파로 시작된 기독교를 탄생시켰다.

어원학

유대 종말론에서, "메시아"라는 용어는 특히 유대 국가를 구할 것으로 기대되는 다윗 가문의 미래의 유대 왕을 가리키며, 신성한 관유를 바르고 메시안 시대에 [1][2][5][web 1]유대인들을 통치할 것이다.메시아는 종종 "메시아 왕" 또는 히브리어로 לךךiaiaiaiaiameme(멜렉 마샤치),[6] 그리고 아람어로 말카 메시아로 불린다.일반화된 의미에서, 메시아는 "세상이 끝날 때 나타나 신의 왕국, 이스라엘의 회복, 또는 세계의 [web 1]이상적인 상태로 여겨지는 어떤 것을 인도하는 구세주 또는 구원자의 함축적 의미"를 가지고 있다.

메시아니즘은 "메시아의 [web 1]출현에 대한 기대를 중심으로 한 운동, 즉 신념과 사상의 체계를 나타낸다."정통적인 견해로는 메시아가 [9]다윗 왕의 가계를 통해 그의 아버지의 후손이 될 것이고, 유대인들을 이스라엘 땅으로 다시 모으고, 평화의 시대를 열 것이며, 제3의 성전을 짓고, [citation needed]남성 후계자를 아버지로 하고, 산헤드린을 다시 설립할 것이라고 한다.그러나 마샤크라는 단어는 기원전 1세기부터 기원후 [10]1세기까지 유대 문학에서 거의 사용되지 않았다.

두 번째 성전 후기의 유대 전통은 두 명의 구원자를 암시하는데, 하나는 고통이고 다른 하나는 전통적인 구세주 역할을 하는 마샤흐 벤 요세프와 마샤흐 벤 [11][12][13][14][web 2][web 3]다비드입니다.일반적으로 "Messiah"라는 용어는 "Mashiach ben David"(다윗의 아들 [web 2][web 3]Messiah)을 가리킨다.

메시아의 미래의 출현에 대한 믿음은 원래 변두리 생각이었지만, 다소 논쟁적으로, 마이모니데스에 따르면 유대교 신앙의 기본 요건 중 하나이며, 이에 관해 다음과 같이 쓰여 있다: "그를 믿지 않거나, 또는 그가 도착하기를 기다리지 않는 사람은 다른 예언자들을 부정했을 뿐 아니라, 데니도 가지고 있다.구약과 모세의 랍비인 에드와 모세의 랍비이다.[15]

기원과 역사

망명 전 유대인 종말론(8~6세기).BCE)

주요 기사:유대 종말론과 바빌로니아 포로

유대 종말론의 뿌리는 이사야와 예레미야를 포함한 망명 전 예언자들과 망명 예언자 에제키엘과 도이트로 이사야에서 [web 4]찾을 수 있다.유대 종말론의 주요 교의는 이사야, 예레미야, 이즈키엘의 [web 5]저서에 자세히 설명되어 있는 특별한 순서 없이 다음과 같다.

제2성전 시대(기원전 516년-기원후 70년)

주요 기사:제2성전 시대와 제2성전 유대교

제2성전 시대 초기에 더 나은 미래에 대한 희망은 유대교의 [web 1]경전에 묘사되어 있다.바빌로니아의 망명으로부터 돌아온 후, 페르시아의 왕 키루스 대왕은 유대인들의 [web 1]망명자들의 귀환에 대한 그의 역할 때문에 이사야에서 "메시아"라고 불렸다.

후기의 제2성전 시대에는 현세의 정치적 기대에서 죽은 자가 부활하고 천국이 [web 1]지상에 세워질 것이라는 종말론적 기대까지 많은 구세주의 사상이 발전했다.메시아는 "다윗의 아들" 혹은 더 천상의 "인간의 아들"일 수도 있지만, "메시아니즘은 점점 종말론의 영향을 받게 되었고, 종말론은 종말론의 영향을 받게 되었고, 반면 "메시아적 기대는 점점 더 개인의 구원자의 모습에 [web 1]집중하게 되었다."Zwi Werblowsky에 따르면, "메시아는 더 이상 새로운 시대의 도래를 상징하지 않았지만, 그는 어떻게든 그것을 실현시켜야 했다."그래서 "주께서 기름부은 자"는 "구원과 구원자"가 되었고, 더 강한 기대와 [web 1]교리의 초점이 되었다.메시아적 사상은 유대 성경의 새로운 해석(페셔, 미드라쉬)뿐만 아니라 선견지명이 있는 [web 1]계시에 의해서도 발전했다.

종말론

주요 기사:종말론과 유대 종말론
종말론의 메시아
다음 항목도 참조하십시오.메시아의 예언과 메시아 벤 요셉

히브리어 성경 구절이 메시아를 지칭하는지에 대한 종교적 견해는 고대 이스라엘의 학자들, 그리고 그들의 원래 맥락에서 그 의미를 보는 [web 6]랍비 학자들 사이에 다를 수 있다.이사야, 예레미야, 이즈키엘의 구절에서 구세주적 증언을 읽는 것은 시대착오적이다.왜냐하면 구세주가 이들 [web 6][web 1]문헌보다 늦게 발전했기 때문이다.제임스 C에 따르면반데르캄, 기원전 2세기 이전에는 구세주 지도자를 언급하는 유대교 문헌은 없지만, 어떤 용어들은 이 방향을 가리키고 있고,[16] 어떤 용어들은 나중에 이사야의 고통받는 하인처럼 그렇게 해석되었다.

쉬 베르블로프스키에 따르면,[web 1] 헬레니즘 그리스 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 (재위: 175–163 BC)의 잔혹한 정권은 다니엘의 책에 반영되었듯이 메시아적인 기대를 다시 불러일으켰다.그의 통치는 마카베아의 반란 (기원전 167년-160년)과 하스모니아 왕조의 분할 (기원전 167년-37년)로 끝이 났다.마카베족은 셀레우코스 제국으로부터 기원전 167-110년, 기원전 110-63년, 그리고 헤롯 대왕이 권력을 잡은 기원전 63-37년 사이에 로마의 종속국가로 반독립적으로 유대를 통치했다.하스모네 왕조가 끝나면서 구세주 지도자에 대한 믿음은 더욱 [web 6]발전했다.제임스 C에 따르면반데르캄은 종말론 장르로 유대를 지배한 외세에 대해 부정적인 태도를 보이고 있지만, 이러한 힘의 거부가 종말론 [17]장르를 발전시킨 유일한 원인은 아니었다.

VanderKam에 따르면, "제2성전 문서의 대부분은 [18]종말의 구세주 지도자에 대한 언급이 없다."동물의 묵시록(기원전 160년경)이 처음이지만, 그 이후로는 종말론은 아니지만 종말론이나 종말론의 가르침을 담고 있는 일부 종말론과 일부 문헌만이 구세주 [19]지도자를 지칭한다.밴더캄에 따르면, 구세주적 암시의 부족은 유대인들이 종종 큰 문제 없이 수 세기 동안 외세에 의해 지배당했다는 사실이나 이러한 외국인 [17]세력에 대한 유대인들의 부정적인 태도로 설명될 수 있다.

기원전 첫 번째 천년에, Qumran 문서, 솔로몬의 시편, 그리고 에녹의 Similitudes에서, "외국 통치자와 원주민 통치자 모두 비난받고 현재의 사악한 [17]시대를 끝낼 메시아 (또는 메시아)에게 희망이 놓입니다.제1차 유대-로마 전쟁 (66-70 CE) 이후, 2 바룩과 4 에즈라와 같은 텍스트는 당시의 [17]절망을 반영한다.다양한 문헌에서 메시아의 이미지와 지위는 상당히 다르지만, 종말론적 메시아는 비아포칼립틱 [20]문헌에서 묘사된 지도자들보다 다소 더 높이 평가될 뿐이다.

Charleswoth는 구약성서 유사문헌에서 구세주의 개념이 발견되는데, 여기에는 다수의 아포칼립스가 [note 1]포함되어 있다.

다니엘서
주요 기사:다니엘서

다니엘서(기원전 2세기 중반)는 종말이 [21]임박했음을 예언하는 것으로 1세기에 유대인과 기독교인 모두에게 인용되고 언급되었다.의인에 대한 보상과 악인에 대한 처벌과 함께 불멸과 부활의 개념은 다니엘보다 훨씬 더 깊이 뿌리박고 있다. 그러나 이 책의 마지막 장에서 찾을 수 있다: "땅의 먼지 속에서 잠을 자는 많은 사람들은 깨어날 것이고, 일부는 영생할 것이고, 일부는 영원한 수치와 경멸을 받을 것이다.이런 믿음이 없었다면 예수 [23]부활이 중심인 기독교는 카리스마 넘치는 1세기 유대인을 추종하는 운동처럼 사라졌을 것이다.[22]

1 에녹
주요 기사:에녹서

에녹서(기원전 3-1기)[note 2]는 노아의 [24][25]증조부인 에녹의 것으로 전해지는 고대 유대 종말론적 종교 작품이다.에녹은 메시아의 천년 통치에 대한 예언적인 설명을 담고 있다.이 문서의 오래된 부분들(주로 관찰자의 책)은 기원전 300년 경으로 추정되며, 가장 최근의 부분(우화서)은 아마도 기원전 [26]1세기 경으로 추정됩니다.

1 에녹은 "인간의 [web 6]아들"이라고 불리는 기존의 천상의 메시아에 대한 생각을 담은 첫 번째 문서입니다. 1 에녹과 4 에즈라는 다니엘 7의 왕 같은 메시아에 대한 기대를 "심판을 집행하고 [27]평화와 기쁨의 새로운 시대를 여는 역할을 하는 높은 천상의 메시아"로 변화시킵니다.그는 "세상이 창조되기 전에 선택되고 신과 함께 숨겨졌으며,[web 6] 영원히 그분 앞에 있을 것"이라는 천사 같은 [web 6][28]존재로 묘사된다.그는 정의와 지혜의 화신으로, 천국에서 왕좌에 앉아 세상의 종말을 맞이하여 [web 6][28]만물을 심판할 것이다.

일부 학자들은 에녹이 메시아, 인자, 구세주 왕국, 기독교 악마학, 부활, 기독교 종말론에 [25][29]대한 신약성서 교리를 형성하는데 영향을 미쳤다고 주장한다.

사해 문서의 메시아어 제목

VanderKam은 또한 사해 [30]문서의 Messiah에 다양한 제목이 사용되고 있다고 지적합니다.

구세주적 암시
다음 항목도 참조하십시오.메시아 청구인 목록

메나헴 벤 히스기야는 전통적으로 제2신전이 [31]파괴된 날에 태어났다고 한다.

예수

유대교
주요 기사:유대인 기독교인

기독교는 구세주의 유대교 종파로 시작되었다.예수의 가르침의 대부분은 두 번째 성전 유대교의 관점에서 이해할 수 있고 받아들여졌다; 예수 추종자들을 다른 유대인들과 차별화시킨 것은 부활한 [32]메시아로서의 예수에 대한 믿음이었다.고대 유대교는 여러 개의 메시아를 인정했지만, 가장 관련이 있는 두 가지는 메시아 벤 요셉과 전통적인 메시아 벤 다윗이지만, 기독교는 오직 하나의 궁극적인 메시아만을 인정한다.예수는 많은 사람들에게 둘 중 하나 혹은 둘 [11][12][13][14]다로 여겨졌을 것이다.래리 후르타도에 따르면, "바울로가 (그리고 초기 예수 운동에서 다른 사람들과 공유한) 그리스도론과 헌신적인 입장은 아마도 단색의 유대 메시아니즘에서 벗어나거나 초월한 것이 아니라, 대신, 유대 메시아적 [33]희망의 다양한 몸체 안에 있는 독특한 표현이었다."

구세주로서의 예수의 거부
주요 기사: 유대교의 예수관

마이모니데스에 따르면, 예수는 모든 거짓 [34]메시아 중에서 가장 영향력 있고, 결과적으로 가장 피해를 입혔다.하지만, 전통적인 유대교 믿음은 메시아가 아직 오지 않았고 메시아 시대가 아직 존재하지 않기 때문에, 예수를 메시아 또는 신으로 완전히 거부하는 것은 유대교에서 결코 중심적인 문제가 되지 않았다.

유대교는 기독교가 예수에게 귀속시킨다고 주장하는 예언의 어떤 성취도 받아들이지 않았다.유대교는 우상숭배의 한 형태로 사람을 숭배하는 것을 금지한다. 왜냐하면 유대교의 중심 신념은 [35][note 3]신의 절대적인 통합과 특이함이기 때문이다.유대 종말론은 메시아의 도래가 유대인들의 고국으로의 귀환과 "신의 지식"이 [37]대지를 채우는 메시아 시대인 신전의 재건[36] 등 아직 일어나지 않은 일련의 사건들과 연관될 것이라고 주장한다.그리고 유대인들은 이 사건들 중 어떤 것도 예수의 생전에 일어나지 않았다고 믿기 때문에, 그는 메시아가 아니었다.

중세 시대에 유다 할레비와 마이모니데스는 예수를 미래의 보편적 윤리적 일신교의 중요한 준비 인물로 보았지만, 예수에 대한 전통적인 견해는 대부분 부정적이었다.18세기에 정통 야콥 엠덴과 개혁가 모세 멘델스존으로 시작된 일부 현대 유대인 사상가들은 역사적 예수가 복음서나 전통적인 유대교 설명보다 유대교에 더 가까웠을 수도 있다고 동정적으로 주장해왔다.

템플 이후 및 중세 보기

탈무드

탈무드는 메시아의 도래에 대해 폭넓게 논의하고 유대인들에게 궁극적인 선한 시기가 될 자유와 평화의 시기를 묘사한다.산헤드린 경전에는 [note 4]메시아의 도래를 이끈 사건들에 대한 긴 논의가 담겨 있다.탈무드는 메시아에 대한 많은 이야기를 전하는데, 그 중 일부는 유명한 탈무딕 [note 5]랍비들이 예언자 엘리야와 메시아의 개인적인 방문을 받았다는 것을 나타낸다.

마이모니데스

영향력 있는 유대인 철학자 마이모니데스는 그의 14권짜리 유대인 법전집인 미슈네 토라에서 힐콧 멜라킴 우밀카모테헴 11장과 12장에서 [note 6]메시아에 대해 논의했다.마이모니데스에 따르면, 나사렛의 [note 7]예수는 기독교인들이 주장하는 것처럼 메시아가 아니다.

스페인 종교 재판

1492년 유태인들이 스페인에서 추방된 후, 아브라함 벤 엘리에저 할레비 같은 많은 스페인 랍비들은 1524년이 메시아 시대의 시작이고 메시아 자신이 1530-31년에 나타날 것이라고 믿었다.[39]

현대 유대인의 견해

정통 유대교

정통 유대교는 마이모니데스가 미슈나 토라의 [citation needed]헬렉 장을 소개하면서 공식화한 13가지 신앙 원칙을 고수하고 있다.각각의 원칙은 Ani Maamin(나는 믿는다)이라는 단어로 시작한다.12번은 마샤크와 관련된 주요 원칙이다.정통 유대인들은 메시아, 사후 삶, 약속된 [40][41]땅의 회복을 엄격하게 믿는다.

나는 메시아의 도래를 전적으로 신뢰하며 믿는다.비록 그가 머문다고 해도,[note 8] 나는 그가 도착하기를 매일 기다리고 있다.

하시드 유대교

하시딕계 유대인들은 메시아의 즉각성과 그의 도착을 재촉하는 그들의 행동에 대해 특히 강하고 열정적인 믿음을 갖는 경향이 있다.하시딕 마스터들의 경건함, 지혜, 리더십 능력 때문에 하시딕 커뮤니티의 구성원들은 때때로 그들의 왕조를 메시아의 잠재적 후보자로 간주하는 경향이 있다.많은 유대인들(Megillat Rut에 대한 Bartenura의 설명과 Ch'sam Sofer의 Ch'sam Mishpat [vol. 6], 이 관점이 명시적인 98장 참조), 특히 하시딤은 만약 그의 사람들이 메시아가 될 가능성을 가지고 태어난 사람들이 있다는 믿음을 고수하고 있다.idate는 Tzadik Ha-Dor로 알려져 있으며, 이는 Tzadik of the Generation을 의미한다.그러나 후보를 지명하는 사람은 거의 없을 것으로 보인다.

차바드 메시아니즘

주요 기사:차바드 메시아니즘

차바드-루바비치의 마지막 교황인 랍비 메나헴 멘델 슈네어슨은 메시아가 매우 가깝다고 종종 선언하면서, 모든 사람들이 메시아의 도래를 위해 기도하고,[42] 증가된 친절한 행동을 통해 메시아의 도래를 재촉하기 위해 가능한 모든 것을 할 것을 촉구했습니다.1960년대 후반부터, 렙베는 그의 추종자들이 유대 [43]메시아 시대를 가져올 목적으로 봉사 활동에 참여하도록 요구했고, 이는 차바드의 [44]구세주 신앙을 둘러싼 논란을 불러 일으켰다.마시히스트라고 불리는 일부 차바드 하시딤은 "아직 렙베의 [45]죽음을 받아들이지 않았다"며, 그가 죽은 후에도 그를 살아있는 '메시아 왕'과 '세대의 모세'로 간주하며 그의 두 번째 임종을 기다리고 있다.

죽은 메시아에 관한 이"Chabad-Messianic 질문"[46]고 거센 반대 한halachic 관점에서 많은 저명한 정교회의 당국에 의해 아슈케나지non-Hasidic는 리투아니아인(리투아니아계의 유태인.)기관의 지도자들, Bnei Brak, 이스라엘에서 Ponevezh 예 시바를 포함한 이반 주소, 특히 Yeshivas Chofetz 최는, 배에 달한다.m(RSA)와 미국 랍비니컬 평의회(Rabbinical Council of America)의 SA.

보수적인 유대교

Emet Ve-Emunah 보수운동의 원칙 선언은 다음과 같다.

"앞으로" 무슨 일이 일어날지 아무도 확실히 말할 수 없기 때문에, 우리 각자는 개인적인 투기 비전을 자유롭게 만들 수 있습니다.비록 우리들 중 일부는 이러한 추측을 문자 그대로 사실로 받아들이지만, 우리들 중 많은 사람들은 그것들을 정교한 은유로서 이해한다...세계 공동체를 위해 우리는 전쟁이 폐지되고, 정의와 연민이 대인관계와 국제관계의 공리가 될 것이며, 이사야의 말을 빌리자면, "물이 바다를 덮듯이 땅이 주의 지식으로 가득 찰 것"을 꿈꾼다.우리 민족을 위해, 우리는 모든 유대인들이 시온으로 모여드는 것을 꿈꾼다. 그곳에서 우리는 다시 운명의 주인이 되고 우리의 독특한 천재를 국민 생활의 모든 영역에서 표현할 수 있다.우리는 이사야의 예언(2:3)을 긍정한다.토라는 시온에서 나올 것이며, 주의 말씀은 예루살렘에서 나올 것이다.우리는 메시아가 언제 올지, 그리고 그가 카리스마 있는 인간의 모습이 될지, 아니면 세상의 악으로부터 인류를 구원하는 상징이 될지 모른다.유대교는 구세주의자의 교리를 통해 모든 인간 개개인이 구세주의 시대를 이끌어낼 책임이 있는 것처럼 살아야 한다고 가르친다.그 밖에도 우리는 예언자 하박국(2장 3)에 근거한 마이모니데스의 말을 되뇌어 그가 지체할지라도 우리는 매일 [47]그를 기다린다.

개혁재건주의 유대교

개혁 유대교와 재건주의 유대교는 일반적으로 메시아가 있을 것이라는 생각을 받아들이지 않는다.어떤 사람들은 모든 유대인들이 틱쿤올람의 전통에 따라 일할 의무가 있는 유토피아라는 의미에서 일종의 메시아 시대(미래의 세계)가 있을 수 있다고 믿는다.1999년 미국 개혁 랍비 공식기구인 미국 랍비 중앙회의는 현대 개혁 [note 9]유대교의 정신적 상태를 기술하고 정의하기 위한 "개혁 유대교를 위한 원칙 성명"을 작성했다.

외관 계산

탈무드,[49] 미드라쉬,[50] 그리고 [51]조하르에 따르면, 메시아가 나타나야 하는 '데드라인'은 창조로부터 6000년 후이다.[note 10]이 주제에 대한 자세한 내용은 람반,[55][56] 아이작 아바넬, 아브라함 이븐 에즈라,[57] 랍베이누 바흐야,[58] 빌나 가온,[59] 루바비처 렙베,[60] 람찰,[61] 아리에 카플란,[62] 렙베틴 에스더 융레이스를 포함한 [63]수많은 초기 및 후기 유대인 학자들이 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 구약성서와 신약성서: 111페이지 James H. Charlesworth – 1985 "이 세미나는 구약성서의 다양한 구세주 제목과 아이디어의 중요성과 기독교학의 기원에 대한 더 나은 이해를 위한 그들의 중요성에 대한 평가에 초점을 맞췄다."
  2. ^ 에녹이라는 다른 두 권의 책이 있습니다: 고대 슬라브어에서만 살아남은 2 에녹과 3 에녹입니다.
  3. ^ 예수의 신성에 대한 믿음은 유대교와 양립할 수 없다.
    • "요점은 교회의 기독교학 전체, 즉 죄와 죽음으로부터 인류를 구하기 위해 십자가에서 죽은 하나님의 아들에 대한 모든 교의는 유대교와 양립할 수 없으며, 실제로 유대교 이전의 헤브라교와도 양립할 수 없다는 것입니다." 레이너, 존 D.'세계에 대한 유대인의 이해', Berghan Books, 1998, 187페이지. ISBN1-57181-974-6
    • "예수를 메시아로 믿는 것 외에도, 기독교는 유대교의 가장 근본적인 개념들을 많이 바꾸었다." 카플란, 아리에아리에 카플란 앤솔로지: 제1권 유대인의 사상과 실천에 관한 계몽박람회, 메소라 출판사, 1991, 페이지 264.ISBN 0-89906-866-9
    • "...그리스도의 교리는 과거에도 그랬고 앞으로도 유대인의 종교 사상과 동떨어져 있을 것이다."와일런, 스티븐 M실버 설정: 유대교 입문, 바오로 프레스, 2000, 75페이지.ISBN 0-8091-3960-X
    • 그러나 유대인에게 어떤 형태의 똥도 완전한 의미에서 우상숭배와 같다.유태인이 유대교를 배신하지 않고 예수를 신, 중재자 또는 구원자(메시아)로 받아들일 수 있는 방법은 없다." Schochet, Rabbi J. Emmanuel (29 July 1999). "Judaism has no place for those who betray their roots". The Canadian Jewish News. Archived from the original on 20 March 2001. Retrieved 11 March 2015.
    유대교와 예수님은 섞이지 마세요(foundationstone.com)
    • "만약 여러분이 예수가 다른 누군가의 죄를 위해 죽은 메시아라고 믿는다면, 신이 선택한 아들이거나 기독교 신앙의 다른 교조라면, 여러분은 유대인이 아닙니다.당신은 기독교인입니다.마침표" (예수를 위한 유대교: Who's What What's Archived 2006-11-23 Wayback Machine by Rabbi Susan Grossman (beliefnet - virtualtalmud)2006년 8월 28일)
    • "2000년 동안 유대인들은 예수가 히브리 성경의 구세주 예언을 충족시켰다는 주장과 교회 아버지들의 독단적인 주장, 즉 그가 신성한 삼위일체의 일부인 처녀로부터 태어났고 그가 죽은 후 부활했다는 주장을 거부했습니다...2000년 동안 기독교의 중심 소원은 유대인의 욕망의 대상이 되는 것이었다. 유대인의 개종은 예수가 그들 자신의 성경적 예언을 충족시켰다는 것을 보여주는 것이다.(수잔나 헤셸의 유대인 견해, 세계신앙의 예수: 5개 신앙의 선도 사상가들은 그레고리의 의미를 성찰한다.)바커 편집자 (Orbis Books, 2005) ISBN 1-57075-573-6. 페이지 149)
    • 예수를 메시아로 받아들이는 유대인은 없다.누군가 신앙을 맹세하면 기독교인이 된다.기독교인이자 유대인이라는 것은 불가능하다.(왜 유대인은 예수를 메시아로 받아들이지 않는가? 랍비 배리 도브 르너 지음)
  4. ^ "R. Johanan이 말했다:한 세대가 줄어드는 것을 보면, 성경에 쓰여 있는 대로 그를 기대하라. "그리고 너는 고통받는 백성을 구원할 것이다."[II 사무엘 22:28] R. Johanan은 말했다.한 세대가 강물처럼 많은 고난에 압도되는 것을 보면, 그를 기다려라. 성경에 기록된 바와 같이, "적이 홍수처럼 들이닥칠 때, 주의 영이 그를 향해 깃발을 들 것이다." 그리고 그 뒤에 "구원을 받는 자가 시온에 올 것이다."

    R. Johanan은 다음과 같이 말했다.다윗의 아들은 완전히 의롭거나 완전히 악한 세대에만 올 것이다.성경에 기록된 바와 같이, 모두 의로운 세대에는, "네 백성도 모두 의로울 것이다. 그들은 이 땅을 영원히 상속받을 것이다."아니면 완전히 사악할 수도 있다.성경에 기록된 것처럼 그는 사람이 없는 것을 보고 중재자가 없는 것을 놀랐다.그리고 성경에 기록하기를 "나를 위해서, 나를 위해서라도,[38] 내가 그것을 할 것이다.
  5. ^ R. 조슈아 b.레비는 R의 입구에서 엘리야를 만났다.시메온 b.요하이의 무덤.그는 그에게 물었다. "내 몫이 앞으로 올 것인가?"그가 대답하였다. "이 주인이 원하신다면." R. Joshua b.레위는 말했다, "두 사람을 보았지만, 세 번째 사람의 목소리가 들렸다."그리고 그는 그에게 "메시아는 언제 오느냐"고 물었다.- "가서 직접 물어보라"는 것이 그의 대답이었다."그는 어디에 앉아 있습니까?"- "입구에 있습니다."- "그리고 어떤 표지판으로 그를 알아볼 수 있습니까?"- "그는 불쌍한 나병 환자들 사이에 앉아 있습니다."모두 한 번에 풀어서 붕대를 다시 감는 반면, 그는 각각 따로따로 묶고 다시 감아주며, 만약 내가 메시아처럼 보여야 한다면, 나는 지체되어서는 안 된다.그래서 그는 그에게 가서 인사하며 말했다. "선생님과 스승님, 평안하시기를 빕니다." "레위의 아들이여, 평안하시기를 빕니다.""언제 오시겠습니까, 주인님?" 그가 물었다. "오늘"이 그의 대답이었다.엘리야에게 돌아가면서 후자는 물었다. "그가 당신에게 뭐라고 말했나요?"- "레위의 아들여, 당신에게 평화가 있기를"- 그는 대답했다.그러자 엘리자는 이렇게 말했다. "그는 당신과 당신의 아버지에게 다가올 세상의 일부를 보장해 주었다." 그는 "그는 나에게 거짓으로 말했다." 그는 대답하면서 "오늘 올 것이라고 말했지만, 아직 오지 않았다.엘리야가 그에게 대답하였다. "오늘 그의 목소리를 [38]들으시겠다면 이렇게 말씀하셨습니다."
  6. ^ Maimonides는 다음과 같이 쓰고 있다.
    • "부유된 왕은 일어나서 다윗 왕국을 고대, 최초의 주권까지 회복할 운명이다.그는 예루살렘에 성전을 짓고 길 잃은 이스라엘 사람들을 모을 것이다.모든 율법은 구약성경에 언급된 모든 율법에 따라 제물을 바치고 안식년과 유빌레를 지킨다.누구든지 그를 믿지 않는 자, 또는 그가 오기를 기다리지 않는 자는 다른 예언자들뿐만 아니라 구약과 우리의 스승 모세를 거역하는 것이다.구약성경은 그에 대해 이렇게 증언하고 있습니다. "그리고 주 당신의 신은 당신의 돌아온 사람들을 돌려보내실 것이고, 당신에게 자비를 베풀 것이며, 돌아와서 당신을 모실 것입니다.만약 길을 잃은 사람이 천국의 끝에 있다면...그리고 그는 너를 데려올 것이다." 등(신분론 30:3–5)
    • "구약성경에 명기되어 있는 이 말들은 모든 예언자들이 말한 모든 말을 포함하고 있습니다.토라의 한 구절에서도 발라암을 언급하고 있는데, 거기에서 그는 기름을 부은 두 사람에 대해 예언을 했습니다.첫 번째로 기름을 부은 사람은 다윗입니다. 그는 이스라엘을 모든 압제자로부터 구했습니다.마지막으로 기름을 부은 사람은 그의 자손 가운데서 일어나 이스라엘을 구할 것입니다.그는 이렇게 말합니다. "나는 그를 보지만 지금은 보이지 않는다."- 이 사람은 다윗이고, "나는 그를 보지만 가까이 있지 않다."- 이 사람은 기름부은 왕입니다."별이 야콥에게서 뿜어져 나왔다"는 다윗이다. "그리고 이스라엘로부터 깃발이 떠오를 것이다"라는 이것이 기름부음을 받은 왕이다."그리고 그는 모압의 가장자리를 부술 것이다" – 이것은 다윗이다, 라고 적혀있다: "..."모압을 쳐서 밧줄로 잰다."(무엘 8:2) "셋의 모든 자녀를 뿌리 뽑으리라." (사카랴 9:10) "그리고 그의 통치는 바다에서 바다까지 될 것이다." (사카랴 9:10) 라고 적혀있는 대로 기름부은 왕이다."에돔이 홀릴 것이다." 이것이 다윗이다. "에돔은 다윗의 종 등으로서 다윗의 종이 되었다."(사무엘 8:6) "세일은 그 원수에게 홀릴 것이다." 이것이 기름부은 왕이다. "구세주는 에서 산을 심판하기 위해 시온산에 올라가며, 왕국은 주군의 주인이 될 것이다.""
    • '피난처 도시'에는 이렇게 적혀 있다. '네 하나님이 네 영역을 넓혀 주신다면'또 다른 3개의 도시를 추가하라" 등(데우테리오 19:8~이런 일은 일어나지 않았다.성스러운 분은 헛되이 명령하지 않는다.그러나 예언자들의 말은 증거가 필요 없다.그들의 책은 모두 이 문제로 가득 차 있기 때문이다.
    • "부탁받은 왕이 기적을 행하고, 징조를 행하고, 세상에 새로운 것을 창조하거나, 죽은 자를 부활시키는 등의 일을 상상하지 마십시오.문제는 그렇지 않다.랍비 아키바는 미슈나의 현인들에 대한 위대한 학자였고, 바르 고크바 왕의 보조 전사였고, 자신이 기름부은 왕이라고 주장했습니다.그와 그 세대의 모든 현인들은 그가 죄에 의해 죽임을 당할 때까지 그를 기름부은 왕으로 여겼다. 그러나 그들은 그가 죽임을 당한 후에야 그가 그렇지 않다는 것을 알았다.현인들은 그에게 기적도 징조도 묻지 않았다.."
    • "만약 어떤 왕이 다윗 가문에서 일어나서, 성서와 구전에 따라, 그의 아버지 다윗과 같이 율법을 공부하고, 그의 아버지 다윗처럼 계명을 탐닉한다면, 그는 모든 이스라엘로 하여금 그것을 따르도록 강요하고, 그것을 지키도록 할 것이다. 그리고 하셈의 [하나님의] 전쟁에서 싸우도록 할 것이다. 만약 그가 기름부음을 받은 왕이라면, 그는 그 왕으로 대접받을 것이다.ne. 만약 그가 성공하여 올바른 곳에 성전을 짓고 흩어진 이스라엘 사람들을 모았더라면, 그는 확실히 기름을 부은 사람일 것이다.그리고 그는 다음과 같이 말하고 있듯이, 온 세상을 고쳐서 주님을 함께 섬길 것이다: "그러면, 나는 주의 이름으로 모든 사람을 부르기 위해 맑은 혀를 돌려서, 안녕을 예배할 것이다.한쪽 어깨를 가진 m(제파냐 3:9)이다.
    • 그러나 그가 이 정도까지 성공하지 못하거나 죽임을 당하면, 그는 토라가 우리에게 약속했던 이 사람이 아니라는 것이 밝혀지고, 그는 죽은 다윗 가문의 모든 올바르고 건강한 왕들과 같다.성스러운 자, 복되실 분께서 그를 세워서 대중을 시험하게 하셨을 뿐입니다. "어떤 지혜로운 사람들은 이 말들을 명확히 하고, 언제 끝날지 설명하고 해석하는데 비틀거릴 것입니다. 아직 정해진 시간이 아니기 때문입니다." (다니엘 11:35)"
  7. ^ 나사렛의 예수는 자신이 기름부은 사람이라고 주장하다가 산헤드린에게 저주를 받았다.다니엘은 이미 그에 대해 예언을 했습니다. "그리고 당신의 백성 반역자들의 자녀들이 일어나서 예언을 하고 비틀거릴 것입니다."마이모니데스.Mishneh Torah, Safer Shofetim, Melachim u Milchamot, Chapter 11, Halacha 4.차바드 옮김 엘리야후 투게이것보다 더 큰 장애물이 있을 수 있나요?모든 예언자들은 기름을 부은 자가 이스라엘을 구원하고 구원하며, 길 잃은 자를 모아 그들의 미츠봇을 강화한다고 말했지만, 이것은 칼로 이스라엘을 잃고 남은 자를 흩어지게 하고 굴욕감을 느끼게 하며, 토라를 바꾸게 하고, 세계 대부분의 사람들이 주 외의 신을 잘못 숭배하게 한다고 말했다.그러나 인간의 마음은 창조주의 생각에 도달할 힘이 없습니다. 창조주의 생각과 방식이 우리와 다르기 때문입니다.나사렛의 예슈와 그의 뒤를 이어 일어선 무함마드의 이 모든 일은 오직 기름부은 왕을 위한 길을 닦고, 온 세상이 함께 하나님을 섬길 수 있도록 하기 위한 것이다.그러면 나는 모든 민족을 주의 이름으로 부르고, 그를 한 어깨로 섬길 것이다.' "어때?온 세상이 기름부은 자와 토라와 율법에 관한 문제로 가득 차서, 이 문제는 멀리 떨어진 섬들과 마음속 할례받지 않은 많은 나라들 사이에 퍼져나갔고, 그들은 이 문제와 토라의 율법에 대해 논의한다.다음과 같이 말합니다.이 법들은 사실이었지만 오늘날에는 이미 사라졌고, 다음 세대에 대해서는 통치하지 않는다. 반면 다른 법들은 다음과 같이 말한다.그 안에는 비밀의 층이 있어 문자 그대로 취급해서는 안 된다.메시아가 와서 그 비밀의 의미를 밝혔다.그러나 기름부은 왕이 진정으로 일어나 성공하고 다시 살아나면, 그들은 즉시 돌아서서 그들의 아버지가 거짓을 물려받았다는 것을 알게 되고, 예언자들과 조상들이 그들을 타락시켰다는 것을 알게 된다."
  8. ^ " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " "
    아니 마민 베무나 쉬레이마 비야트 하마샤흐V'af al pi sheyitmahh im kol zeh achake lo b'chol yom sheyavo.
  9. ^ 강령에 첨부된 논평에서, "1885년 피츠버그 강령은 세계가 다윗 왕의 후계자를 지명된 후계자로 인정할 준비가 되었을 때 일어날 전통적인 유대인의 희망을 거부했습니다."이 인물은 신의 이름으로 모든 사람들을 지배하고 궁극적으로 정의, 진실, 평화의 시대를 열 것이다.아미다의 첫 번째 기도인 아봇에서 종교개혁자들은 구원자인 고엘에 대한 기도서의 희망을 구엘라로 바꿨다.원래 이 생각은 사회가 점점 더 계몽되고 있다는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 프랑스 실증주의 철학자들의 관점을 반영했다.20세기 전반의 대격변은 그 믿음을 무너뜨렸고, 대부분의 개혁 유대인들은 메시아시대를 아마도 먼 시대로 보았다.그러나 우리는 샤바트가 미래의 세상의 표본인 메이 아인 올람 하바라는 믿음을 표현할 때, 우리가 메시아의 전령사 엘리야에 대해 노래할 때, 하브달라가 샤바트를 끝낼 때, 페사흐 세더에서 늦게 엘리야를 위해 문을 열 때, 그리고 우리가 카디쉬의 첫 단락에서 희망을 표현할 때, 우리는 그것에 대한 희망을 새롭게 한다.하느님의 주권은 [48]우리 시대에 확립될 것이다.
  10. ^ 6000년:
    • 탈무드에는 다음과 같이 적혀 있다.R. 카티나는 세계는 6천 년 동안 존재할 것이며, 1[천, 7]은 황량할 것이다.그날 주님만이 높이 계심을 받으실 것이다(사 2:11)라고 쓰여 있다.R.카티나는 또한 "7년째가 시미타 해인 것처럼, '그 날에 주님만이 높으실 것이다'(사 2:11)라는 기록과 같이, 세계도 쉬게 되는 7년 중 1천년이 있다"고 가르쳤다.'샤바트' 그리고 '천 년 동안 당신의 [52]눈에는 그것이 지나간 어제와 같다'는 말도 있다.
    • 미드래시는 다음과 같이 논평했다. "6년 동안 드나들며 전쟁과 평화를 위해.일곱째언은 완전히 샤브뱃이고 영원히 [50]쉬세요.
    • 조하르는 다음과 같이 설명한다: "이스라엘의 구원은 글자 "Vav"의 신비로운 힘, 즉 6천년에 이루어질 것이다.제6천년 말에 살아서 7천년인 샤바트에 들어갈 수 있는 사람들은 행복하다.그 날은 성스러운 분이 세상의 [53]옛 영혼과 새로운 영혼의 결합을 이루실 날이기 때문이다.
    • 카발리즘[54] 전통은 창세기 1에서 창조된 7일이 자연 창조의 존재 중 7천년에 해당한다고 주장한다.전통은 일주일 중 일곱 번째 날인 샤브밧 또는 쉬는 날이 보편적인 '휴식'의 시대인 제7천년기(헤브루 6000-7000년)에 해당된다고 가르친다.

레퍼런스

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원천

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