스트라토 오브 램파쿠스

Strato of Lampsacus
스트라토 오브 램파쿠스
Strato Nuremberg Chronicle.jpg
뉘른베르크 연대기에서 중세 학자로 묘사된 스트라토
태어난기원전 335년
죽은기원전 269년
시대고대 철학
지역서양 철학
학교페리파티시즘
주된 관심사
자연철학, 물리학
영향받은

람파쿠스의 스트라토(/ˈstreɪtoʊ/; 그리스어: στρράωωωωωωωὁ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Straton Ho Lampsakenos, c.335 – c. 269 BC)는 페리파테우스철학자였고, 테오프라투스가 죽은 후 제3대장이었다. 그는 특히 자연과학 연구에 몰두했고, 아리스토텔레스의 사상 속에 자연주의적인 요소를 그렇게까지 증가시켰는데, 그는 우주의 정부를 자연의 무의식적인 힘에만 두는 것을 선호하면서 우주를 건설할 적극적인 신의 필요성을 부정했다.

인생

아르세실라오스나 아르세시우스의 아들인 스트라토는 기원전 340년에서 330년 사이에 람파쿠스에서 태어났다.[1] 그는 310년에서 306년 사이에 램파쿠스에서 가르친 기간 동안 에피쿠로스를 알았을지도 모른다.[1] 는 아테네에 있는 아리스토텔레스의 학교에 다녔고, 그 후 프톨레마이오스의 가정교사로 이집트로 가서 사모스의 아리스타르코스도 가르쳤다. 테오프라스토스(기원전 287년)의 사망 후 아테네로 돌아와, 그의 뒤를 이어 리세움 수장이 되었다. 그는 기원전 270년에서 268년 사이에 죽었다.[1]

스트라토는 특히 자연과학 연구에 몰두했는데, 이때 그는 피르티우스(그리스어: φυικςς)의 이름을 얻었다.[2] 키케로는 자신의 재능을 높이 평가하면서도 미덕과 도덕에 관계되는 철학의 가장 중요한 부분을 소홀히 하고 자연의 조사에 몸을 내맡긴다고 비난한다.[3] 디오게네스 라에르티우스가 준 그의 작품들의 긴 리스트에서, 몇몇 제목들은 도덕철학의 주제들에 달려 있지만, 대다수는 물리과학부에 속해 있다. 그의 글은 하나도 남아 있지 않고, 그의 견해는 후기 작가들이 보존한 단편적인 보고서에서만 알려져 있다.

철학

아리스토텔레스, 테오프라스토스, 그리고 스트라토. 아테네 국립대학의 프레스코화 중 일부.

스트라토는 정확한 연구의 필요성을 강조했고,[4] 이를 예로 들면서 주둥이로 쏟아지는 물이 어떻게 분리된 물방울로 쪼개지는지 관찰한 것을 낙하하는 신체가 가속된다는 증거로 활용했다.[5]

아리스토텔레스시간숫자의 움직임으로 정의한 반면,[6] 스트라토는 운동과 시간은 연속적인 반면, 수는 불연속적이기 때문에, 시간은 움직임과 독립된 존재를 가지고 있거나,[7] 단순히 시간은 그 수적인 측면보다는 운동의 양적인 측면이라고 주장했다. 심플리시우스는 아리스토텔레스의 물리학에 대한 논평에서 다음과 같은 인용구를 보존하고 있다.

우리는 해외에 나가거나 항해하거나 군사작전을 벌이거나, 전쟁을 벌이거나, 많은 시간 또는 적은 시간 동안 전쟁을 벌이며, 이와 유사하게 우리는 앉아서 잠을 자고, 많은 시간과 적은 시간 동안 아무것도 하지 않는다고 말하는데, 양이 많은 경우에는 거의 하지 않는다. 시간은 이것들 각각의 양적인 것이다. 그리고 이것이 바로 어떤 사람들이 하나와 같은 것이 각 집단에게 어떻게 보이는가에 따라 다른 것들은 천천히, 다른 것들은 빨리 왔다고 말하는 이유다. 우리는 그것이 시작된 시점부터 멈춘 시점까지의 양이 적은 것을 보았으나, 이 [간격]에서 많은 일이 일어났기 때문이다. 느린 것은 반대로, 그 안의 양이 많을 때, 그러나 행해진 것은 적다. 그리고 이 때문에 휴식이 빠르고 느린 것은 없으며, 모든 것은 그 자체의 양과 같으며, 적은 양으로도 많지도 않고, 큰 양으로도 짧지도 않기 때문이다. 그리고 이것이 우리가 점점 더 많은 시간을 말하지만 더 빠르거나 더 느린 시간에 대해서는 말하지 않는 이유다. 동작과 동작이 더 빠르거나 더 느릴 수 있지만, 동작이 더 빠르고 더디지는 않지만, 시간과 같이 점점 더 느리게 된다. 낮과 밤, 그리고 달과 해는 시간의 일부나 시간이 아니라 전자는 가볍고 어둡고 후자는 달과 태양의 회로인 반면 시간은 이것들이 있는 양이다.[8]

그는 아리스토텔레스의 주변 표면으로서의 장소 개념을 비판했는데,[9] 그것을 어떤 것이 차지하는 공간으로 보는 것을 선호했다.[10] 그는 또한 아리스토텔레스의 다섯 번째 원소의 존재를 부인했다.[11]

그는 영혼의 기능에서 pneuma('호흡' 또는 '정신')의 역할을 강조했고, 영혼의 활동성은 머리에 위치한 '통치부'에서 전신으로 뻗어나가는 pneuma에 의해 설명되었다.[12] 모든 감각은 신체의 끝에서가 아니라 영혼의 지배 부분에서 느껴진다; 모든 감각은 사상을 포함하며, 감각에서 유래되지 않은 생각은 없다.[13] 그는 영혼이 불멸의 존재라는 것을 부정하고, 플라톤이 자신의 파에도에서 내세우는 '증거'를 공격했다.[4]

스트라토는 모든 물질이 작은 입자로 이루어져 있다고 믿었지만, 그는 드모키투스의 빈 공간에 대한 이론을 거부했다. 스트라토의 견해에 따르면, 공허는 존재하지만 불완전하게 맞는 입자들 사이의 빈 공간에만 존재한다; 공간은 항상 어떤 종류의 물질로 채워진다.[14] 그러한 이론은 압축과 같은 현상을 허용했고, 겉으로 보기에 단단한 몸을 통해 이 침투할 수 있게 했다.[9]

그는 물질적 우주 밖에 있는 어떤 신의 존재도 부인한 것 같고, 물질의 모든 입자는 플라스틱과 반신성의 힘을 가지고 있지만 감각이나 지성이 없으며, 생명과 감각과 지성은 물질의 형태, 사고, 애착에 불과하다는 것을 쥐고 있었던 것 같다. 키케로는 이에 예외를 두었다.

자연철학자로 불리는 그의 제자 스트라토도 귀기울일 자격이 없다. 그는 모든 신성한 힘은 자연에 상주하고 있다고 말하지만, 출생, 증가, 부패의 원리를 포함하고 있지만, 우리가 그에게 상기시킬 수 있듯이, 모든 감각과 형태는 결여되어 있다고 주장한다.[15]

자기 앞의 원자(루시푸스데모크리투스)들처럼 람파쿠스의 스트라토는 물질주의자였고 우주의 모든 것이 물질과 에너지로 이루어져 있다고 믿었다. 스트라토는 신이 자연의 무의식적인 힘에 불과한 세속적인 세계관을 공식화한 최초의 철학자들 중 한 명이었다.

하나님이 없으면 무엇이든지 있을 수 있다는 것을 부인하는구나. 그러나 여기서 너 자신은 큰 일을 하나님께 용서를 구하는 람파쿠스의 스트라토와 반대로 가는 것 같다. 만약 하나님의 사제들이 휴가를 갔다면, 신들도 휴가일 것이다. 사실 그는 세상을 건설하기 위해 하나님의 일을 감사할 필요가 없다는 것을 부인한다. 그가 가르치는 모든 것들은 자연에 의해 만들어진다; 그러므로, 그가 말한 것처럼, 이런 것들이 거칠고 부드러운 말뭉치로 만들어지고, 움푹 패이고, 갈고리가 있고, 간섭하는 공허함, 이것들은 가르치지 않고 꿈꿀 수 있는 데모크리토스의 꿈이다. 사실, 스트라토는, 세계의 개별적인 부분을 조사하면서, 모든 것이 무게와 운동에 의해 생산되거나, 생산되거나, 생산되었거나, 생산되었다고 가르친다. 그러므로 그는 하나님을 큰 일에서 해방시켜 주시고, 나는 두려움에서 해방시켜 준다.[16]

스트라토는 아리스토텔레스식 텔레톨로지를 과 추위 속에서 발견한 근본적인 요소인 현상에 대한 순전히 물리적인 설명에 의해 대체하려고 노력했고, 특히 열을 활동 원리로 삼았다.[4] 비록 스트라토의 우주관은 세속적인 것으로 볼 수 있지만, 그는 고대 그리스 종교의 맥락에서 우주 안에 신의 존재를 받아들였을지도 모른다; 그가 자신을 무신론자로 간주했을 가능성은 낮다.[17]

지질학

찰스 리엘의 지질학 원리로부터 인용된 바와 같이:

스트라보는 강물이 엑시네로 내려온 진흙의 양이 너무 커서 침대가 점차 높아져야 한다는 것을 관찰한 자연철학자 스트라토의 가설을 전수하는 한편, 강물은 여전히 줄어들지 않은 양의 물을 계속 쏟아부었다. 따라서 그는 원래 유신호가 내륙의 바다였을 때 그 수위가 이런 수단으로 비잔티움 부근의 장벽을 무너뜨리고 프로폰티스와 교신을 이루었는데, 이 부분적인 배수로는 이미 왼쪽을 습지( into地)로 바꾸어 놓았다고 생각했고, 마침내 전체는 b가 될 것이라고 생각했다.흙으로 메워진 e 그래서, 지중해가 한때 헤라클레스 기둥에 의해 대서양으로 들어가는 통로를 스스로 열었던 적이 있고, 목성 암몬 신전 근처에 있는 아프리카에 바다껍질이 풍부했던 것도 어쩌면 긴 시간에 통로를 강요하고 탈출한 일부 옛 내륙 바다의 퇴적물일지도 모른다는 주장이 제기되었다.[18]

또한 테오프라스토스의 후계자인 람파쿠스의 게오르기우스 아그리콜라 스트라토(Georgius Agricola Strato)가 언급한 데 이어 데 마치니스 메탈릭리스(De Machinis Metalicis)[19]라는 금속 예술에 관한 책을 썼다.

근대적 영향

중세와 르네상스 시대에는 스트라토의 이름이 거의 의미가 없었다. 그러나 17세기에 그의 시스템과 스피노자팬티즘적 견해의 유사성 때문에 그의 이름이 갑자기 유명해졌다.[20] 1678년 무신론에 대한 그의 공격에서 랄프 커드워스는 스트라토의 시스템을 네 종류의 무신론 중 하나로 지정했고 그렇게 함으로써 원시 물질이 생명력을 부여받는 어떤 시스템을 묘사하기 위해 초소주의라는 용어를 만들었다.[21] 이러한 사상은 스트라토와 '스트라톤주의'를 자신의 철학의 핵심 구성요소로 채택한 피에르 베일에게 도달했다.[22] 1705년에 출판된 그의 계속적인 데 펜제 다이버즈에서 스트라토니즘은 스피노지즘과 가장 중요한 고대 등가물이 되었다.[23] 베일에게 스트라토는 우주에서 선천적인 선과 악이 없는 정해진 필요의 질서를 따르도록 모든 것을 만들었다; 우주는 지성과 의도를 가진 생물로 간주되지 않았고, 자연 외에 다른 신성한 힘도 없다.[24] 그리스 페리파테틱스 학교의 세 번째 교장으로서 스트라토는 또한 사모스의 아리스타르코스를 가르쳤는데, 그는 이후 최초로 알려진 태양중심 모델을 당시 인정된 지구중심주의의 모델에 대한 대립 가설로 제시하였다.[25] 태양중심 모형은 지구를 우주의 중심에 놓았던 지구중심주의와 달리 태양을 우주의 중심에 위치시켰다.[26] 이 아리스타르쿠스는 철학과 과학의 헬레니즘 시대에 철학자들과 과학자들, 그리고 후대의 학자, 즉 코페르니쿠스와 케플러에게도 상당한 영향을 끼쳤다.[27]

작품 목록

그의 작품 목록은 디오게네스 라에르티우스에 의해 주어진다.[28]

  • 킹쉽의 책 세 권이요
  • 정의의 책 세 권이요
  • 좋은 책 세 권이요
  • 신들의 책 세 권이요
  • 첫 번째 원칙에는 세 권의 책이 있다.
  • 다양한 삶의 모드에서.
  • 행복의.
  • 철학자-킹에 대해서.
  • 용기의.
  • 보이드 위에서.
  • 천국에.
  • 바람을 타고.
  • 인간 본성의.
  • 동물의 번식에 대해서.
  • 혼합물.
  • Sleep의.
  • Of Dreams.
  • 비전의.
  • 센세이션의.
  • 기쁨의.
  • 색상에.
  • 질병의.
  • 질병의 위기 중.
  • Densies에 대해서.
  • 채굴 기계에 대해.
  • 굶주림과 현기증이요
  • 가볍고 무거운 특성.
  • 열정이나 엑스터시.
  • 정시에.
  • 성장과 영양에 관하여.
  • 동물에 대해서 그 존재는 의문이다.
  • 민속 로어나 우화의 동물에 대하여.
  • Of Cause.
  • 문제 해결.
  • 주제 소개.
  • 사고의.
  • 정의의.
  • 학위 차이에 대해서.
  • 불의의.
  • 논리적으로 Priorical과 Priorical.
  • 전자의 속 에서.
  • 속성 또는 필수 속성.
  • Of the Future.
  • 권의 책으로 된 디스커버리지의 시험.
  • 디오게네스는 강연에서 그 저자가 논란이 되고 있다고 덧붙였다.
  • "Stato to Arsinoer 인사말"을 시작하는 편지.

메모들

  1. ^ a b c 도란디 2005 페이지 36
  2. ^ 디오게네스 라에르티우스, 철학자들의 삶, § 5.58
  3. ^ 키케로, 아카드. 퀘이스트, 9번, 드 피니버스, 5번 대
  4. ^ a b c 젤러, 네슬레 & 파머 2000, 페이지 204
  5. ^ " 실험은 심플리시우스의 물리학 해설의 한 구절로 거슬러 올라가는데, 여기서 램파쿠스의 스트라토는 떨어지는 물체가 가속된다는 증거로서 주둥이의 물을 붓는 이런 "실험"을 제시했다고 한다." 1974년, 페이지 227
  6. ^ 아리스토텔레스, 물리학, 4.11 219b5
  7. ^ 풀리 2003 페이지 156
  8. ^ 람파스쿠스의 스트라토: 텍스트, 번역 토론; Routrege, 2011, Desclos 및 Fortenbaugh, eds. 페이지 87
  9. ^ a b 풀리 2005 페이지 416
  10. ^ 풀리 2003 페이지 157
  11. ^ 풀리 2005 페이지 417
  12. ^ 훌리 2003, 페이지 162
  13. ^ 풀리 2003, 페이지 163
  14. ^ 알그라 1995, 페이지 58ff
  15. ^ 키케로, 데 나투라 디오름, I. 13.
  16. ^ Reale & Catan 1985, 페이지 103에 인용된 121 Cicero, Lucullus.
  17. ^ 2006년 이스라엘 페이지 454
  18. ^ 찰스 리엘, 1832년, 페이지 20-21
  19. ^ Georgius Agricola, De Re Metalica, Herbert Clark Hoover와 Lou Henry Hoover, p. xxvi에 의해 쓰여진 영어 교역의 Georgius Agricola, De Re Metalica.
  20. ^ 2006년 이스라엘 페이지 445
  21. ^ 에르드만 2002 페이지 101
  22. ^ 2006년 이스라엘 페이지 447
  23. ^ 2006년 이스라엘 페이지 450
  24. ^ 2006년 이스라엘 페이지 451
  25. ^ Centore, F. F. (1967-07-01). "Copernicus, Hooke and Simplicity". Philosophical Studies. 17: 185–196. doi:10.5840/philstudies196817093.
  26. ^ Heath, Sir Thomas Little (2019-11-25). The Copernicus of Antiquity (Aristarchus of Samos). Good Press.
  27. ^ "Download Limit Exceeded". citeseerx.ist.psu.edu. Retrieved 2021-12-09.
  28. ^ 디오게네스 라에르티우스, 저명한 철학자들의 삶 59, 60.

참조

  • Algra, Keimpe (1995), Concepts of Space in Greek Thought, Brill
  • Dorandi, Tiziano (2005), "Chronology", in Algra, Keimpe; Barnes, Jonathon; Mansfeld, Jaap; Schofield, Malcolm (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 0-521-61670-0
  • Erdmann, Johann Eduard (2002), A History of Philosophy, Anmol Publications
  • Furley, David (2003), From Aristotle to Augustine : Routledge History of Philosophy, Volume 2, Routledge
  • Furley, David (2005), "Cosmology", in Algra, Keimpe; Barnes, Jonathon; Mansfeld, Jaap; Schofield, Malcolm (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 0-521-61670-0
  • Grant, Edward (1974), A Source Book in Medieval Science, Harvard University Press
  • Israel, Jonathan Irvine (2006), Enlightenment Contested: Philosophy, Modernity, and the Emancipation of Man, Oxford University Press
  • Reale, Giovanni; Catan, John R. (1985), A History of Ancient Philosophy, Vol 3, Suny Press
  • Zeller, Eduard; Nestle, Wilhelm; Palmer, Leonard (2000), Outlines of the history of Greek philosophy, Routledge

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