멕시코의 유대인의 역사

History of the Jews in Mexico
멕시코계 유대인
주디오스 멕시코인
יהודים מקסיקניים‎
Judaísmo en México.png
2010년 주별 유대인 인구 지도
총인구
67,476명의 유대인[1] 자칭(2010년 인구조사)
인구가 많은 지역
멕시코 시티 메트로폴리탄 지역
언어들
멕시코 스페인어, 히브리어, 이디시어, 유대 스페인어
종교
유대교
관련 민족
유대인 디아스포라, 이스라엘 디아스포라
시리즈의 일부
유대교와 유대교
종교
텍스트
타나흐
탈무드
랍비어
커뮤니티
관련 그룹
인구.
이스라엘 땅
유럽
아시아
아프리카
북미
중남미 및 카리브해
오세아니아
교단
문화
음악
요리.
문학.
언어들
역사
정치
유대인 정치 운동
이스라엘의 정치
시오니즘

멕시코의 유대인들의 역사는 종종 Marranos 또는 "Crypto-Jews"라고 불리는 Conversos가 1519년에 도착하면서 시작되었으며, 이는 가톨릭으로 강제 개종한 유대인들을 가리키며 스페인 종교재판의 대상이 되었다고 할 수 있다.

식민지 기간 동안, 많은 유대인들이 특히 스페인과 포르투갈이 같은 군주에 의해 통치되던 이베리아 연합 기간 동안 멕시코로 왔습니다.그 정치적 상황으로 인해 포르투갈의 비밀 유대 상인들이 스페인 아메리카로 더 자유롭게 이주할 수 있었다.포르투갈인들이 1640년 스페인으로부터 독립을 되찾았을 때, 뉴 스페인에 있는 포르투갈 상인들은 멕시코 종교재판소에 의해 기소되었다.19세기 자유주의 개혁 과정에서 멕시코 로마 가톨릭 교회의 독점이 종교적 관용으로 대체되었을 때, 유대인들은 멕시코로 공공연히 이민을 갈 수 있었다.그들은 유럽에서 왔고 나중에 시리아를 포함한 무너진 오스만 제국으로부터 20세기 전반까지 왔다.

오늘날 멕시코에 있는 대부분의 유대인들은 이 이민의 후손이며 여전히 이디시어를 사용하는 아슈케나짐과 스페인어를 사용하는 유대어를 사용하는 세파르딤이라는 교민 기원에 의해 나뉘어져 있다.이곳은 주로 과달라하라와 멕시코시티에 자체 종교, 사회, 문화 기관이 있는 고립된 공동체입니다.그러나 1880년대 이후 멕시코와 미국 남서부 모두에서 식민지 시대의 Conversos의 후손을 확인하려는 노력이 있어 일반적으로 그들을 [citation needed]유대교로 돌려보내기 위한 노력이 있었다.

역사

식민지 시대

유대인과 컨버소스는 멕시코 정복과 식민지화의 일부였고, 국내 [2]무역의 발전뿐만 아니라 대서양 횡단 및 태평양 횡단 무역 네트워크의 주요 참여자였다.컨버소스는 1519년에 에르난 코르테스와 동행했다.이들은 무어인으로부터 [3][4]이베리아 반도를 되찾은 뒤 스페인에서 추방되는 것을 피하기 위해 기독교로 강제 개종한 유대인 가족들이다.이 재정복에 뒤이어 스페인 종교재판은 컨버소스를 유대인의 관습으로 되돌렸다는 비난과 함께 그들의 목표물 중 하나로 만들었다.이 시기에는 다음 두 가지 유형의 Converso가 있었습니다.가톨릭으로 완전히 개종한 크립토 유태인들과 유대인들.개종한 유대인들은 크립토 유대교를 가톨릭 교회에 보고하는 데 이용되었고, 결과적으로 그들은 가톨릭 교회 내에서 높은 권력을 가진 지위를 얻었다.게다가 이 시기에 가톨릭 교회는 사회복지를 담당했고 가장 강력한 [4]존재였다.새로운 스페인 식민지로의 컨버소 이주는 아즈텍 제국의 정복으로 인한 폭력사태가 대부분 진정되고 스페인 종교재판소가 계속된 후 1530년에 시작되었다.수십 년 동안, 가족들은 멕시코 엘리트들과 융합하며 평화롭게 살 수 있었고, 일부는 저명한 가톨릭 성직자가 되었고 일부는 유대교 [4]신자로 돌아갔다.

데이비드 네이선은 멕시코 시티의 스페인 정복자들에 의해 서반구에서 주조된 최초의 동전에는 1536년 [5]멕시코에 유대인이 존재하거나 영향을 미쳤다는 증거를 제시하는 히브리 문자 알레프(α)가 새겨져 있다고 제안했다.그는 최초의 검사관의 재임 기간 동안 만들어진 거의 모든 주사위는 중세 스페인과 멕시코 화폐에서 거의 보편적으로 볼 수 있는 크리스찬 십자가의 잠재력 마크 대신 알레프 기호를 사용한다고 지적한다.Nathan은 알려진 초기 멕시코 조폐업자들과 [6]유대인의 가족 관계를 고려했다.

1601년 프란시스카 누녜스 데 카라바할의 딸 마리아나 데 카라바할의 처형.

유대인에 대한 박해가 정복자들과 함께 뉴 스페인에 찾아왔다.베르날 디아즈 델 카스티요는 그의 글에서 코르테스가 테노치티틀란을 [3]공격하기 위해 사용했던 보트를 만든 헤르난도 알론조를 포함하여, 그들이 유대인들을 행하고 있다는 비난을 받았기 때문에 멕시코 정복 기간 동안 병사들의 다양한 처형을 묘사했다.하지만, 멕시코 종교재판은 1571년까지 완전히 확립되지 않았고, 1585년부터 1601년까지 [4][7]초기 숙청으로 컨버소와 유대인 사회에 위협이 되었다.1606년 멕시코는 스페인 왕으로부터 종교재판소의 [8]컨버소스를 석방하라는 명령을 받았다.스페인만큼 심했던 적이 없었던 멕시코 종교재판의 이완은 17세기 전반에는 더 많은 종교재판의 방문을 허용했다.뉴컨버소스는 멕시코시티, 아카풀코, 베라크루즈, 캄페체에 정착했다.일부는 사카테카스 같은 더 외진 지역으로 이주했지만, 여전히 북쪽 [7][9]지역보다 더 많은 기회를 제공했습니다.1642년부터 1649년까지 컨버소스에 대한 두 번째 종교재판 박해가 있었다.그 후, 초점은 신성모독과 도덕적 [7]위반과 같은 문제로 옮겨갔다.하지만, 식민지 기간 동안 스페인이나 다른 곳에서 유대인을 개종시키는 것은 스페인 식민지 [9]영토에 들어갈 수 없었다.

식민지 기간 동안 주목할 만한 일 중 하나는 레온 신왕국의 설립이었다.1567년 카르바할 가문은 귀족 루이스 데 카르바할의 지휘 아래 뉴 스페인에 도착했다.그와 사촌을 제외하고, 그 가족은 크립토 [10]유대인이었다.1579년, 카르바할은 당시 뉴 스페인으로 여겨졌던 곳 바로 북쪽에 있는 현재 멕시코 북동쪽에 있는 땅을 허가받았다.이 지역은 초기 정착민의 약 75%가 비밀리에 [3][4]유대인이었고, 컨버소스와 실천하는 유대인들 모두를 환영했다.몬터레이는 크립토-유대인의 [10]영향으로 식민지 시대에도 상업의 중심지로 발전했다는 설도 있다.그러나 루이스 데 카르바할과 그의 가족들은 1589년 유대교를 [3]신봉했다는 이유로 박해를 받았다.마리아나 카르바할의 오토다페는 멕시코 예술과 [11]문학의 일부가 되었다.1641년까지, 식민지는 성장했고, 몇몇 정착민들은 후에 텍사스 코아우일라와 뉴 [4]산탄데르에 새로운 정착지를 설립하기 위해 이주했다.

멕시코 종교재판의 기소 건수는 스페인과 포르투갈이 같은 군주에 의해 통치되던 1640년 이베리아 연합이 해체된 후 가장 많았다.포르투갈 상인들은 스페인 아메리카에 더 쉽게 진출했고 대서양 횡단 및 태평양 횡단 무역 네트워크와 연결된 복잡한 암호 유대인들의 공동체가 생겨났다.멕시코 종교재판에서 기소한 개별 사건의 증거에 따르면, 멕시코의 대부분의 비밀 유대교도나 그 부모는 포르투갈의 수도 리스본이나 카스텔로 [12]브랑코에서 태어났다.지역 사회의 리더였던 몇몇 부유한 포르투갈 상인들이 있었지만, 대부분은 가게 주인이나 장인이었다.유명한 상인은 시몬 바에즈로, 종교재판소는 그의 집이 1642년 박해가 시작될 때까지 17세기에 유대교 회당 역할을 하도록 했다고 비난했다.그는 초라한 환경에서 출세했지만, 그와 다른 부유한 상인들은 관료들과 어울리고 [13][14]엘리트들 사이에서 중요한 역할을 하게 되었다.그들의 재산은 포르투갈이 아프리카 해안을 지배한 이후 멕시코에서 흑인 노예 무역을 위한 아시엔토스에 기반을 두고 있었다.포르투갈 상인들은 또한 세금 농사를 짓고 스페인 함대와 요새에 상점과 [15]군수품을 공급하는 계약을 맺었다.

독립 후 이민

문화 연구소 멕시코-이스라엘.

멕시코는 독립을 쟁취한 후 종교재판을 폐지했지만 가톨릭은 공식화됐다.나머지 크립토 유태인들은 여전히 공개적으로 이를 인정하지 않고 다양한 유대 의식을 행하기 시작했고, 1825년부터 1860년까지 독일과 동유럽에서 소수의 유럽 유대인들이 도착했다.[3]이민자들은 멕시코 시민이 되는 것이 허락되지 않았지만, 멕시코에서 사는 것에 대한 그들의 주된 도전은 사회적 또는 [4]종교적이라기 보다는 경제적이었다.1861년, 한 단체가 로시 하샤나와 욤 키푸르를 기념하기 위해 홀을 빌렸는데, 이것은 최초의 공공 유대인 [3]숭배 사례로 기록된 것이다.1865년 막시밀리안 1세 황제는 유럽과 미국의 유대인 단체 대표들이 [4][8]이민의 가능성을 탐구하기 위해 멕시코로 오는 종교적 관용의 칙령을 발표했다.1864년부터 1867년까지,[3] 막시밀리안은 멕시코에 정착하기 위해 프랑스, 벨기에, 오스트리아-헝가리 출신의 몇몇 유럽 유대인들을 초대했다.1867년까지 멕시코에는 20가구의 유대인 가족만이 살았고,[4] 다른 곳에는 약 12가구가 더 살고 있었다.

개혁전쟁 중 베니토 후아레스가 이끄는 자유당은 종교의 자유를 강화했고, 그 후 도착한 유대인들은 멕시코 시민권과 완전한 통합을 [3][4]허용했다.1880년대에, 멕시코 정부가 많은 유대인 은행가들을 그 나라에서 활동하도록 초대하고 러시아에서 일어난 차르 알렉산더 2세의 암살로 유대인들이 그 나라를 떠나게 되면서 유대인들의 이민의 큰 물결이 시작되었다.유대인들은 멕시코시티와 시골 지역을 포함한 다른 여러 지역에 종종 여행 판매원으로 정착했다.멕시코 유대인 인구의 절반 정도가 이 이민의 [4]물결에 관련될 수 있다.이 시기에 온 또 다른 유대인 집단은 프랑스에서 온 사업가들이다.그러나 많은 프랑스인들은 영구체류에 관심이 없었고 멕시코에서 그들의 부를 얻은 후 돌아갔다.그러나 일부는 결혼을 하고 멕시코시티에 헤르조그, 셰러, [3][11]레비 등의 성을 남겼다.

멕시코시티의 유대인 이민자들은 결국 유럽 패션의 중심지였던 마데로 거리에 하버다셰리 같은 사업을 하고 이자벨 라 카톨리카와 마데로 모퉁이에 티파니와 비슷한 명성을 가진 라 에스메랄다 보석상(현재의 에스탄키요 박물관)을 세웠다.수도 최초의 영화관 중 하나인 엘살롱 로조의 유대인 소유주는 이 나라 최초의 유대인 [16]공동묘지를 개발하는 데 도움을 주고 있다.

19세기 후반부터 20세기까지, 세파르딕과 중동의 유대인들은 또한 마구엔 다비드와 몬테 시나이 [3]공동체를 형성하면서 현재의 시리아와 무너져가는 오스만 제국의 나머지 지역으로부터 도착하기 시작했다.동유럽에서 온 이들은 멕시코시티로 [11]이주하기 전 푸에블라, 베라크루즈, 치아파스와 같은 도시에 처음 살았던 가난한 신발공, 털장수, 행상, 양복상이었다.세파르디아 유대인들에게는 비슷한 언어와 문화가 그들이 [17]적응하는 것을 더 쉽게 만들었다.

1900년에 멕시코 인구 조사는 [8]134명의 유대인을 집계했다.그 후 1950년까지 약 7,300명의 유대인들이 동유럽에서 멕시코로, 스페인이나 옛 오스만 제국으로부터 2,640명, 쿠바와 [18]미국에서 1,620명의 유대인들이 멕시코로 이주했다.이 다양한 유대인 집단은 그들만의 종교 집단과 사회 제도를 형성했다.터키계 유대인들은 1901년부터 종교 예배를 열기 시작했고 1905년 소년들을 위한 교육기관으로 최초의 탈무드 토라를 설립했다.아슈케나지 유대인들은 1904년부터 개업식을 거행하기 시작했다.멕시코 최초의 공식적인 유대인 단체인 몬테 시나이 공동체는 [11]1912년에 설립되었습니다.

1934년 멕시코로 이주한 리투아니아계 유대인 여성의 이민 등록 양식.

멕시코 혁명 기간 동안 유대인을 포함한 많은 외국인들이 나라를 떠났지만 유대인들이 다시 상당한 숫자에 도달하기 시작한 직후였다.1917년에서 1920년 사이에 그들은 러시아, 폴란드, 리투아니아, 발칸반도 그리고 중동에서 오기 시작했다.1921년 미국이 이민에 [4]쿼터를 부과했을 때 이 비율은 증가하였다.플루타르코 엘리아스 [3]칼레스 대통령의 초청으로 동유럽에서 베라크루즈 항구로 1만 명이 도착했다.Comité de Damas와 North American B'nai B'rith와 같은 유대인 단체들은 새로운 이민자들의 [11]적응을 돕기 위해 결성되었다.1920년대에 [4]멕시코에서 유대인 사회는 성장하고 번영했다.1929년 이후 이민률은 대공황과 멕시코와 [11]비슷한 인종적 종교적 배경을 가진 사람들을 선호하는 새로운 이민 정책 때문에 느려졌다.

대부분의 유대인 사회 및 종교 단체들은 20세기 전반에 공식적으로 설립되었다.여기에는 소시에다드 베니엔시아 알리안자 몬테 시나이(1912년), 멕시코시티의 청년 히브리인 협회(1917년), 최초의 크타브 또는 유대인 종교학교(1917년), 1917년 헌법(1918년), 탈무드 토리(1918년), 탈무드 하타이(1919년) 등이 포함된다.유대인(1922년), 최초의 시온주의 조직(1922년), 최초의 아슈케나지 종교 학교(1922년), 아소시아시온 문화 IL 페레츠 파레인(1922년), 후에 이디셔 쿨투르 게젤샤프트(1922년), 다마스쿠스 유대인 공동체를 위한 하르 시나에 회당(1923년), 최초의 헤레논 운동(1923년)으로 불렸다.이스라엘 기타와 몬테레이의 첫 회당(1923년), 콜레지오 이스라엘리타 데 멕시코(1924년), 과달라하라의 아구닷 아짐 공동체(1923년), 브네즈케뎀 세파르딕 공동체 센터(1926년), 니제 이스라엘 아슈케나지 공동묘지(1929년), 이스라엘 산업 데마라.Eración 드 Sociedades Israelitas 드 México(1932년), Colegio Israelita Hatikva 몬테레이(1932년)에서, 브네이 브리스(1934년), 소시에다드 드 Beneficiencia Sdadá Umarpé은 알레포 유대인 사회에, 오늘날 Comunidad Maguén 데이비드(1938년), 또한 첫번째 시온주의자는 아닌 컨벤션(1938년).[3][8]다양한 신문과 다른 정기 간행물은 estab.lished멕시코인 이디시 레벤(Yidish, 1927), 데르 베그(Der Veg, 1929), 디 쉬타임(Yidish, 1935), 라 베르다드(La Verdad, 스페인어, 1936)와 같은 다양한 언어에서.히브리어 알파벳의 첫 인쇄기는 [8]1930년에 멕시코에 도입되었다.

멕시코의 유대인 인구는 [8]1930년에 21,000명으로 추정되었다.이때부터 1940년대까지 도착한 유대인들은 나치를 탈출한 사람들이었지만, 이 이민은 이미 가족과 친구가 있는 대부분의 [3][4]나치에 도착한 사람들만큼 예전처럼 많지 않았다.

가톨릭의 강한 정체성과 종교재판의 역사에도 불구하고, 유대인의 멕시코 이민에 대한 편협함이나 저항은 거의 없었다.가톨릭 교회는 19세기에 유대인의 이민을 환영하지 않았지만, 여전히 정부의 규제에 맞서 싸우고 있었고 증가하는 개신교를 유대인 공동체보다 더 큰 위협으로 보았다.20세기에 걸쳐 멕시코 가톨릭 교회는 유대인의 [4][19]존재에 대한 반감을 잃었다.기록된 유일한 반유대주의 사건은 1930년대 경제 불황기에 발생했다.멕시코 노조는 중국인과 유대인 이민을 제한하라고 정부를 압박했다.1931년 5월, 250명의 유대인 상인들이 멕시코 [4][8]시티의 라 라구닐라 시장에서 추방되었다. 1930년대 후반, 일부 반유대 시위가 일어났는데, 주로 베를린의 재정 지원을 받은 나치 지지자들에 의해 이루어졌다.1937년, 이민 할당제가 시작되었는데, 이것은 폴란드와 같은 특정 국가로부터의 이민을 연간 100명으로 제한하여 많은 유대인 [20]이민 희망자들을 차단시켰다.하지만, 동시에 멕시코 정부는 난민들의 이민을 허용했다. 예를 들어, 라자로 카르데나스 [4]정부 하에서 쿠바에서 온 200명의 유대인들이 불법으로 입국했을 때, 이를 외면했다.

이민 후 기간

1961년 폴란드 태생의 멕시코 아슈케나지 유대인

20세기 중반 유대인 종교 및 사회단체는 중앙문화이스라엘리타(1941년), 유대인 공동체를 대표하는 것으로 합법적으로 인정받는 중앙이스라엘리타(1942년), 유니테 유니도 디 안티파미콘(1943년), 콤미테 유니도 디 안티파미콘(1943년)과 결합하고 성장했다.중앙 이스라엘 코미테와 로지아 멕시카나 델 베나이 브리스(1944년), 티후아나에서 유니온 이스라엘 마구엔 다비드의 설립(1946년), 중앙 문화 맥시코 이스라엘(1947년), 과디오 데 이스라엘 코리타또는 영어 사용자(1957년)와 멕시코시티 아카풀코 거리에 있는 니제 이스라엘 사원(1965년)[8]이다.

1987년 트리부나 이스라엘리타는 멕시코 국립 오토노마 대학(UNAM)과 함께 멕시코에서 [8]유대교에 대한 일련의 문화 프레젠테이션을 시작했다.그러나 1990년대까지 멕시코 내 유대인들의 역사에는 관심이 거의 없었다.1992년 UNAM은 트리부나 이스라엘리타 및 코미티 중앙 이스라엘리타 데 멕시코와 협력하여 Imagenes de Encuentro: La Presencia Judia en Mexico Durante La 프리메라 Mitad del Siglo라고 불리는 멕시코 유대인 커뮤니티에 대한 연구를 발표했다.1993년 CANIEM 상을 받은 20세기 전반기 멕시코 내 유대인 존재.그것은 멕시코 사회에 통합될 뿐만 아니라 멕시코 유대인들을 묘사하지만, 디아스포라의 대부분의 다른 유대인들 보다 일상생활에서 종교를 더 잘 지킨다.1995년 트리부나 이스라엘리타는 Las Jornadas Contra del Racistiao를 Secretaria de Educacion Pubblica 및 다른 단체와 [8][19]함께 공동 후원하였다.

멕시코의 유대인 공동체

현재 멕시코 내 유대인 인구는 대부분 19세기에서 20세기 초반 이민자의 후손으로 구성되어 있으며 전국적으로 약 9만에서 10만 명으로 추산되며, 이 중 75%가 멕시코 시티에 [11][19]거주하고 있다.정확한 숫자는 알려지지 않았다.멕시코시티에 있는 코미테 중앙이스라엘리타(Comité Central Israelita)는 주요 소식통이지만 접촉은 종교개혁운동과 관련이 있을 수 있는 유대인과 자신을 세속적이라고 생각하는 사람들과 접촉하지 않는 정교회와 보수당 신도들로 제한된다.멕시코 정부의 인구 조사는 종교를 열거하고 있지만, 그 범주는 혼란스러워서 유대교 의식을 행하는 일부 개신교 종파의 종교와 유대교 종파를 혼동하고 있다.유대교로 [19]개종한 크립토 유태인들을 셀 것인가에 대해서도 논란이 일고 있다.15세 이상 인구의 62%가 기혼이고 3%는 이혼했으며 4%는 과부가 되었다.그러나 젊은 유대인 여성들은 집 밖에서 고용될 가능성이 더 높고(여성의 18%만이 주부이다), 출산율은 65세 이상 여성의 3.5명에서 현재 전체 인구의 2.7명으로 떨어지고 있다.일반 멕시코인과의 혼인은 낮은 수준이며,[11] 혼인은 3.1%에 불과합니다.비록 유대인 공동체가 멕시코 전체 인구의 1%도 안 되지만,[17][21] 멕시코는 유대인 인구가 증가할 것으로 예상되는 몇 안 되는 나라 중 하나이다.

멕시코시티 역사 중심에 위치한 유서 깊은 유대교 회당 71 내부.

멕시코 유대인 공동체는 멕시코에 뿌리를 두고 있으며 주최국에 [4]문제가 거의 없다.공공연히 유대인들은 정부 직책에서 중요한 역할을 하고 있으며 멕시코의 비즈니스, 지식인 및 예술계 [3]대부분의 영역에서 발견된다.시드니 프랭클린이라는 이름의 한 미국 태생의 유대인은 1920년대 [19]초에 인기 있는 투우사가 되었다.멕시코에서 유대인 사회와 다른 사람들 사이에 가끔 충돌이 있지만, 이것들은 일반적으로 평화적으로 해결된다.이 문제들을 돕기 위한 종교간 협의회가 있다.가톨릭 교회는 종교적으로나 문화적으로 지배적이지만, 다른 [22]종교 집단의 예배나 다른 활동을 억압하지는 않습니다.그 공동체가 직면한 유일한 도전은 결혼과 [19]국외 이주이다.하지만, 라틴 아메리카의 대중 문화는 국제 자본과 국제적인 [21]영향과 연관된 공동체와 함께 명백한 유대인의 경제적 성공을 분개할 수 있다.

멕시코에 있는 유대인들은 미국과 캐나다에 [21]있는 유대인들 보다 덜 단결속되어 있지 않다.통일 노력에도 [11][23]불구하고 이민자 후손들 사이에서는 출신지에 따른 사회적 분열이 여전하다.알레포, 다마스쿠스, 발칸 반도와 동유럽 출신들은 그들만의 유대교 회당과 다른 기관들을 가지고 있다.그러나 주요 분할은 러시아, 폴란드, 독일, 그리고 세파르딤에서 유럽의 다른 지역, 주로 이탈리아와 구 오스만 [19][23]제국 사이의 것이다.아슈케나짐은 정치적, 이념적 축을 세분화하고 보다 자유롭고 세속적인 경향이 있다.그들은 이러한 다른 [11]견해를 표현하기 위해 Mexikaner Idish Lebn, Radikaler Arbeter Tzenter, Unzer Lebn과 같은 여러 신문과 다른 출판물을 창간했다.세파르딤은 더 가부장적이고 덜 교육받으며 종교적으로 더 [21]잘 지키는 경향이 있다.시리아에서 온 사람들은 알레포에서 온 할레비스 또는 마그엔 다윗과 [11]다마스쿠스에서 온 샤미스 또는 몬테 시나이로 더 세분화된다.

인종적 정체성에도 불구하고, 모두 멕시코인임을 밝히고, 이 둘을 [21]상충하기 보다는 상호 보완적인 것으로 본다.멕시코와 다른 라틴 아메리카의 유대인 작가들에 의해 쓰여진 문학은 이 지역에서 유대인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 탐구하는 경향이 있다.이 작가들은 소니아 초크론, 알리샤 프릴리히 드 시갈, 재클린 골드버그, 마사 콘블리스, 엘리사 레르너, 블랑카 스트레포니를 포함한다.작가 로사 닛산은 노비아 케 테 베아, 속편 히쇼 케 테 나스카 [21]등 멕시코에서 유대인의 성장과 관련된 많은 책을 썼다.

1948년 5월 14일 이스라엘 텔아비브에서 열린 이스라엘 선언을 공개적으로 선언하는 데이비드 벤구리온(이스라엘 초대 총리)이 로스힐드에 있는 옛 텔아비브 미술관에 있는 현대 정치 시오니즘의 창시자인 테오도르 헤르즐의 대형 초상화 아래에 있다.전시장과 아직 완성되지 않은 두루마리는 오트 왈리쉬가 준비했다.

20세기 초, 유대인 이민자들은 멕시코에서의 생활에 적응하고 그들의 유산을 보존하는 것을 돕기 위해 많은 종교 및 사회 단체를 시작했다.멕시코시티의 역사적인 중심에 있는 타쿠바 거리에는 팔라시오 데 마르몰이라고 불리는 건물이 있다.그 장소는 원래 수녀원의 일부였지만 나중에 세분화되었고 19세기 말에 프랑스식 저택이 지어졌다.제1차 세계대전 이후, 그것은 거의 20년 동안 활동하며 중요한 유대인 커뮤니티 센터가 되었다.처음에는 새로 도착한 유대인들이 멕시코에 정착할 수 있도록 돕는 역할을 했지만, 사회와 교육의 [16]중심지이기도 했다.오늘날 대부분의 멕시코 유대교도가 소속된 주요 조직은 10개입니다.베스 이스라엘 커뮤니티 센터는 보수적인 유대교를 실천하는 영어권 커뮤니티에 대응하는 단체입니다.유대인 스포츠 센터는 약 19,000명의 회원을 가진 스포츠, 문화, 사회 기관으로서 유대인 사회의 모든 분야에 개방된 중립적인 모임 장소이다.몬테레이 커뮤니티 센터는 이 북부 도시의 주요 조직이다.노스바하 캘리포니아 커뮤니티 센터는 티후아나 유대인 커뮤니티에 봉사했다.아슈케나재 공동체는 동유럽에서 이민 온 사람들의 후손들을 섬겼다.벳 엘 커뮤니티는 보수당 조직이다.과달라하라 커뮤니티 센터는 그 도시에 사는 사람들을 위한 것이다.Maguen David 공동체는 시리아 알레포에서 온 이민자들의 후손들에 의해 형성되었다.알리안자 몬테 시나이는 시리아 다마스쿠스의 후손들에 의해 형성되었고 세파르딕 공동체는 [21][23][24]발칸반도에서 온 이민자들의 후손들에 의해 형성되었다.유대인 사회 안팎의 인도주의적 문제를 주로 다루는 여성 단체들이 많이 있다.여성들은 또한 대부분의 교육 [11]기관을 운영한다.

멕시코 유대인 중앙위원회는 1938년 당시 유럽 유대인들의 상황에 대한 대응으로 결성되었다.처음에는 유대인들이 나치로부터 탈출하는 것을 돕는 것이었지만 나중에는 멕시코의 다양한 유대인 공동체를 위한 주요 단체가 되었다.그것은 또한 멕시코 정부와 세계 유대인 회의와 같은 멕시코 밖의 다른 유대인 공동체와 함께 멕시코에 있는 모든 유대인들을 위한 대표 기구 역할을 한다.Trivuna Israelita는 이 조직의 일부이며, 그 목적은 출판물을 포함한 멕시코의 유대교에 대한 이해를 증진시키고 반유대주의에 대한 여론에 영향을 미치는 것이다.또 다른 하부 조직으로는 멕시코 유대인 여성 평의회가 있으며 주로 교육과 건강과 [23][25]관련된 프로젝트에 종사하고 있다.

멕시코 유대인 이민자 공동체는 폐쇄적이고 멕시코 [11]사회의 나머지 부분과 분리된 것으로 묘사되어 왔다.약 90%의 멕시코 유대인들이 유대인 학교에 다니고 [23][24]신앙 내에서 결혼한다.유대인 청소년들을 위한 스카우트 단체와 시온주의 단체들이 있다.멕시코 대학에 다니는 대부분의 사람들은 멕시코 유대인 학생 연맹(FEMUJ)[23]에 속해 있다. 그러나, 외부의 노력이 있었다.2009년 앨런 그라빈스키와 폴 펠드먼은 라틴 아메리카에서 단 두 곳 중 하나인 콘데사 지역에 모이쉬 하우스를 설립했다.그 아이디어는 멕시코시티의 서쪽 교외 외곽에 젊은 유대인들을 위한 사회적 센터를 만들어 유대인 공동체를 멕시코 사회의 나머지 부분으로부터 덜 고립되게 만드는 것이다.멕시코 국제 유대인 영화제는 대부분 유대인이 아닌 관객들을 끌어들여 멕시코 시티에서 과달라하라, 몬테레이, 칸쿤으로 확대되었다.엘 알레프라고 불리는 유대인 주제에 관한 라디오 쇼에는 대부분 유대인이 아닌 추종자들이 있다.Trivuna Israelita는 이스라엘과 [24]유대교에 대한 대중의 이해를 높이기 위해 사립대학에서 프로그램을 운영하고 있습니다.다른 유대인 사회 단체로는 학술 프로젝트를 위한 멕시코 친구 협회, 멕시코 고등학교에서 기술을 구현하기 위한 ORT, 알코올과 약물 남용 퇴치를 위한 레토르노, [23]장애인과 관련된 문제를 다루는 카디마가 있다.

멕시코시티의 유대인 정착촌

폴란코의 유대교 회당

대멕시코시티에는 [3]멕시코주의 콜로니아 히포드로모 콘데사, 폴란코, 로마스 데 차풀테펙, 산타페, 휘스킬루칸에 주목할 만한 커뮤니티가 존재한다.16개의 유대인 학교 중 약 12개가 멕시코시티에 있으며, 멕시코시티에는 24개가 넘는 유대교 [11][24]회당이 있다.

작가 일란 [26]스타반스에 따르면 1920년대 멕시코시티의 유대인 사회는 여전히 뉴욕의 '델란시 거리'에 해당하는 헤수스 마리아 거리 주변의 조칼로 북동쪽의 역사적인 다운타운에 집중했다.1930년대와 40년대에 많은 유대인 거주자들은 이디시가 지역 공원인 파르케 멕시코의 비공식 언어였던 로마와 콘데사의 잎이 무성한 전차 교외로 이주했다.오늘날 이 지역에는 아카풀코 거리 70번지에 유대인 박물관, 기록 보관소, 유대교 회당 및 코셰르 델리, 암스테르담 거리의 집 안에 숨겨져 있는 몇 개의 작은 정통 유대교 회당, 몬테 드 오카와 파랄 [27]거리 모퉁이에 또 다른 유대교 회당이 있다.1950년대, 60년대, 그리고 70년대에 유대인들은 폴랑코, 로마스 데 차풀테펙, 인터로마스, 보스케스 데 라스 로마스, 테카마찰코로 더 서쪽으로 이주했고, 지금은 대다수가 이곳에 [28]근거지를 두고 있다.

암호 유대인의 부활

커뮤니케이션 대학의 현 본부인 교외 로마 사카테카스 120에 있는 학교 헤브레오 몬테 시나이 재단.

멕시코 종교재판은 멕시코에서 열린 유대교의 흔적을 모두 없애는 데 성공했지만 유대인 [4]혈통을 가진 멕시코인은 2만 명으로 추산된다.크립토 유태인들은 일반 대중들에게 동화되었지만, 멕시코와 미국 남서부에는 유대인의 의식과 관습으로 보이는 것을 실천하는 가족들이 있다. 이것들이 [3][4][17]어디서 왔는지 모르거나.크립토 유대인의 유산을 주장하는 사람들은 보통 세 줄 중 하나 또는 그 이상의 증거를 제시합니다: 가족 내 유대인의 의식, 유대인의 성을 가진 종교재판 기록의 존재, 가족의 구전 기록.그것은 또한 일반적으로 가족의 역사와 [29]의식에 대한 강력한 비밀을 포함한다.일부 후손들에게 암호유대인 유산의 발견은 종종 많은 의식과 [29]관습을 채택함으로써, 그들을 세파르딕 유대교 신앙의 전부 또는 일부를 되찾게 한다.

1880년 보니파시오 로레아노 모야르는 그들 사이에서 완전한 유대인의 숭배를 회복하기 위해 컨버소스나 크립토 유대인의 후손들을 찾고 조직하는 일을 했다.이러한 노력은 1920년 히달고의[3][8] 벤타 프리타에 카알 카도시 브네즈 엘로힘을 설립하는 것으로 이어졌다(1930년부터 벤타 프리타의 유대인 공동체의 위치).멕시코시티 발레호 인근에는 유대교를 실천하는 Conversos의 작은 공동체도 있지만 주요 이민자 유대인 단체들은 이들을 인정하지 [3][19]않고 있다.

유대인 후손을 찾기 위한 노력은 계속되고 있다.텍사스 랍비 사무엘 S. 벤타 프리타 경험의 영향을 받은 레러는 1968년부터 주로 베라크루즈와 푸에블라에서 활동하며 유대인 혈통을 가진 사람들과 일하기 시작했다.많은 개종자들이 이스라엘로 [10]이주했다.1990년대에 시작된, "우리 모두"를 뜻하는 히브리어인 쿨라누라고 불리는 그룹은 멕시코의 유대인 조상, 특히 컨버소스의 조상들과 같은 유대교의 다른 측면을 탐구하기 시작했다.그들은 랍비네이트의 허락 없이 컨버소스의 후예들을 찾아 유대교로 개종시켰다.그들은 유대인의 조상을 아는 사람들과 함께 일했을 뿐만 아니라, 이유 없이 고기와 유제품을 분리하는 것과 같은 특정한 유대인의 의식을 지키는 가족들에게도 손을 내밀었다.쿨라누는 미국에 기반을 두고 있지만,[19] 멕시코에 있는 다른 유대인 사회에서 이러한 개종자들을 인정받기 위해 멕시코에서 활동해왔다.

하지만, 이러한 노력에 대한 저항은 여러 가지 이유로 있어 왔다.첫째, 유대인 혈통의 후손들 중 많은 이들이 가톨릭 신앙을 버리기를 원하지 않는다는 것이다.Crypto-Jews를 찾아 변환하는 목표는 논란의 여지가 있다.기성 이민자 유대인 사회는 가톨릭 다수로부터 문제를 일으키기를 원하지 않고 멕시코에서 지배적인 집단인 정통 유대인들이 개종하지 않기 때문에 저항하고 있다.그들은 유대인 어머니만이 유대인이라고 주장한다.유대인 위원회의 숫자는 [10][19]두 단체가 접촉하지 않았기 때문에 크립토 유태인 개종자를 포함하지 않는다.

현대 멕시코의 크립토-유대인 외에도, 식민지 멕시코의 역사는 미국 남서부의 가족들의 주장까지 확장되는데, 일부는 레온 [7]신왕국의 크립토-유대인 정착자들과 관련이 있는 멕시코 종교재판소를 탈출한 세파르딕 유대인들의 후손이다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • 라파엘라, 에이스베도 필드."신앙과 가족의 부인:17세기 멕시코의 암호 유대교와 종교재판"박사 학위 디스캘리포니아 대학교 산타 바바라 2012.
  • 알베로, 솔랑주소시에다드 조사, 1571-1700년멕시코시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1993.
  • 베이나트, 하임.조사하기 전에 대화합시다.예루살렘:히브리 대학교 1965.
  • 보카네그라, 마티아스 데, 시모어 리프만, 유대인 및 멕시코 종교재판소: Great Auto de Fe of 1649.캔자스 주 로렌스:코로나도 출판사 1974년
  • Boxser de Liwerant, Paloma Cung Sulkin, Silvia Cherem-Shabot, Ariela Katz Gugenheim, Esther Shabot Cohen, Frida Staropsky Shwartz.Imagenes de un Encuentro.La presencia judia en Maxico durante la primermitad del siglo XX. 프리메라 미타드 델 시글로 XMexico, UNAM-Tribuna Israelita-Multibanco Mercalil, 1992.
  • 추치악, 존 F.IV. 뉴 스페인의 종교재판, 1536년-1820년: 다큐멘터리 역사.볼티모어: 존스 홉킨스 대학교 출판부 2012.
  • 코르테게라, 루이스 R.에피지에 의한 죽음: 멕시코 종교재판의 사건.필라델피아:펜실베니아 대학교 출판부 2012.
  • 자일스, 메리 E.종교재판의 여성: 스페인과 신대륙.볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부 1999.
  • 고이만 골드버그, 앨리샤로스 컨버스 엔 라 누에바 에스파냐.멕시코시티: Enep-Acatlan, UNAM 1984.
  • 고이만 드 백칼, 앨리샤멕시코 백과사전 제1권, 페이지 340-344의 "컨버소스"시카고:피츠로이 디어본 1997년
  • 그린리프, 리처드 E16세기의 멕시코 종교재판.앨버커키:뉴멕시코 대학교 1969년 출판.
  • Hordes, Stanley M. (July 1982). "The Inquisition as Economic and Political Agent: The Campaign of the Mexican Holy Office Against the Crypto-Jews in the Mid-Seventeenth Century". The Americas. 39 (1): 23–38. doi:10.2307/981268. JSTOR 981268.
  • 호즈, 스탠리지구 끝까지: 뉴멕시코의 암호 유대인의 역사.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부 2005.
  • 이스라엘, 조나단 1세, "포르투갈 암호-유대주의, 1569-1649" (3장), 디아스포라 내 디아스포라: 유대인, 암호-유대인 및 세계 해양 제국 (1540-1740) 레이든: Brill 2002.
  • 케이먼, 헨리스페인 종교재판.런던:바이덴펠트와 니콜슨 1965년.
  • 카츠 구겐하임, 아리엘라보이콧.이스라엘에 있는 엘 플레이토 데 에체베리아멕시코, 유니버시다드 이베로아메리카나-이디시오네스 칼유 아레나, 2019.
  • 크라우스, 코린 A로스 주디오스 엔 맥시코1930년 Una historia con entfasis 특히 특별한 1857년 시대.Traduccion, 발표자: Ariela Katz de Gugenheim.멕시코, 이베로아메리카나 대학, 1987년
  • 라파예, 자크Cruzada y 유토피아: 엘 주데오크리스모 인 라스 소시에다데스 이베리카스멕시코시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1984.
  • 래닝, 존 테이트"스페인 제국의 의업에 있어서의 레기티머시와 림피자 드 상그레." 야르부흐 für 게시치테 4(1967년)
  • 리, 헨리 찰스.스페인 종속국의 종교 재판: 시칠리아, 나폴리, 사르디니아, 밀라노, 카나리아, 멕시코, 페루, 뉴 그라나다.뉴욕: 맥밀런 1908.
  • 리브먼, 시모어뉴 스페인에 있는 유대인들: 믿음, 불꽃, 그리고 종교재판.코랄 게이블스, FL: 마이애미 대학 출판사 1970.
  • 리브먼, 시모어Los Judios en Maxico y en America Central.멕시코시티: 시글로 21 1971.
  • 마르티네즈, 마리아 엘레나멕시코 백과사전 제1권 749~752쪽의 "림피자 데 상그레"시카고:피츠로이 디어본 1997년
  • 마르티네즈, 마리아 엘레나뉴스페인 종교계의 '혈통 간극: 피의 순결', 종교재판, 카스타 카테고리' 수잔 슈뢰더와 스태퍼드 풀.앨버커키:뉴멕시코 대학교 2007 프레스.
  • 마르틴레즈, 마리아 엘레나계보적 허구: 식민지 멕시코의 림피자 데 상그레, 종교, 성별.스탠포드(캘리포니아): 스탠포드 대학교 출판부 2008.
  • 메디나, 호세 토리비오산토 오피시오 데 라 인콰리시온 엔 멕시코 역사 재판소제2판멕시코시티 1954년
  • 씨드, 패트리샤식민지 멕시코의 사랑, 명예, 복종: 결혼 선택에 대한 갈등, 1574년-1821년.스탠포드: 스탠포드 대학 출판부 1988.
  • 시크로프, 알버트 A로스 에스타투토스 드 림피자 드 상그레.마우로 아미뇨 옮김마드리드:타우로스 1985년
  • 우쉬맨, 에바 알렉산드라La vida entre el judismo y el cristianismo en la Nueva Espana, 1580-1606.멕시코:폰도 데 컬투라 에코노미코 1992.
  • 우쉬맨, 에바 알렉산드라"1521-1660년 스페인 아메리카 정복, 식민지화, 무역에 대한 새로운 기독교인과 암호유대인의 참여," 유대인과 유럽의 서구로의 확장, 1450-1800년, 파올로 베르나르디니와 노르만 피어링, eds.뉴욕: Berghan Books 1991, 186-202페이지.
  • Warshawsky, Matthew D. (June 2008). "Inquisitorial Prosecution of Tomás Treviño de Sobremonte, a Crypto-Jew in Colonial Mexico". Colonial Latin American Review. 17 (1): 101–123. doi:10.1080/10609160802025516. S2CID 162293133.

메모들

  1. ^ "Panorama de las religiones en México 2010" (PDF) (in Spanish). INEGI. p. 3. Archived from the original (PDF) on 21 October 2015. Retrieved 2 March 2015.
  2. ^ 에바 알렉산드라 우쉬마니"1521-1660년 스페인 아메리카 정복, 식민지화, 무역에 대한 새로운 기독교인과 암호유대인의 참여," 유대인과 유럽의 서구로의 확장, 1450-1800년, 파올로 베르나르디니와 노르만 피어링, eds.뉴욕: Berghahn Books 1991.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Kaminer, José (25 August 2010). "Los judíos y su presencia en México desde el siglo XVI" [Jews and their presence in Mexico since the 16th century]. Diario Judío (in Spanish).
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Lenchek, Shep (February 1, 2000). "Jews in Mexico, a struggle for survival: Part One". Mexconnect newsletter. ISSN 1028-9089. Retrieved November 28, 2012.
  5. ^ Nathan, D. L. "신세계 최초의 동전에 관한 히브리어 편지?"셰켈.제XXIX권, 제1호, 2006년 1월-2월, 8-14페이지http://numismatics.org/collection/2006.13.1
  6. ^ Hoge, Robert Wilson, 현재 내각 활동, ANS Magazine, 2007년 봄.http://numismatics.org/magazine/cabinetspring07/
  7. ^ a b c d Carroll, Michael P (Spring 2002). "The debate over a crypto-Jewish presence in New Mexico: The role of ethnographic allegory and orientalism". Sociology of Religion. 63 (1): 1–19. doi:10.2307/3712537. JSTOR 3712537.
  8. ^ a b c d e f g h i j k "Los Judios en México desde 1519 a 1996" [The Jews in Mexico from 1519 to 1996] (in Spanish). Mexico City: Colegio Hebreo Tarbut. Archived from the original on February 6, 2013. Retrieved November 28, 2012.
  9. ^ a b Seymore B. Leibman. "Fuentes desconocidas de la historia Mexicano-Judia" [Unknowns sources of the history of Mexican Judaism] (PDF) (in Spanish). Mexico City: Colegio Nacional de México. Archived from the original (PDF) on December 3, 2013. Retrieved November 28, 2012.
  10. ^ a b c d Joel Millman (June 15, 2000). "Texas Rabbi Claims Mexico Is Playing Host to a Lost Tribe --- He Inspires Mass Conversions With His Belief That Jews Served in Cortes's Ranks". Wall Street Journal. New York. p. A1.
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n Judit Bokser Liwerant. "Mexico". Jewish Women A Comprehensive Historical Encyclopedia. Retrieved November 28, 2012.
  12. ^ 조나단 1세이스라엘, "포르투갈 암호-유대주의, 1569년-1649년", 디아스포라 내 디아스포라: 유대인, 암호-유대인, 세계 해양 제국 (1540년-1740년)레이든: Brill 2002, 97-98페이지.
  13. ^ 이스라엘, "포르투갈 암호-유대주의" 페이지 98-99.
  14. ^ 에바 A. 우흐마니, "시몬 바에즈 세비야", 미카헬, 디아스포라 유대인 역사 저널, 8세(1983년), 페이지 126-61.
  15. ^ 이스라엘, "포르투갈 암호-유대주의", 페이지 101-02.
  16. ^ a b Murphy-Larronde, Suzanne (Jan–Feb 2006). "Guiding Mexico's Jewish Legacy". Americas. 58 (1): 4–5.
  17. ^ a b c Dennis Wasko (May 16, 2011). "The Jewish Palate: The Jews of Mexico". Jerusalem Post. Jerusalem. Retrieved November 28, 2012.
  18. ^ Natalia Gómez (January 24, 2006). "Tras las huellas de los judíos en México" [Following the footsteps of the Jews in Mexico]. El Universal (in Spanish). Mexico City. Retrieved November 28, 2012.
  19. ^ a b c d e f g h i j Lenchek, Shep (March 1, 2000). "Jews in Mexico, a struggle for survival: Part Two". Mexconnect newsletter. ISSN 1028-9089. Retrieved November 28, 2012.
  20. ^ "The Jews of Mexico". The Museum of the Jewish People at Beit Hatfutsot. Retrieved 24 June 2018.
  21. ^ a b c d e f g Medina, Manuel F (Spring 2000). "Imaging a space in between: Writing the gap between Jewish and Mexican identities in Rosa Nissan's narrative". Studies in the Literary Imagination. 33 (1): 93–106. ProQuest 198122825.
  22. ^ World Trade Press. (2010). Mexico Society and Culture Complete Report. Petaluma, CA: World Trade Press. p. 15. ISBN 9781607803942.
  23. ^ a b c d e f g "Jewish Community in Mexico". Mexico City: Tribuna Israelita. Archived from the original on September 23, 2011. Retrieved November 28, 2012.
  24. ^ a b c d Ben Harris (October 5, 2009). "In Mexico City, insular community begins to reach out". JTA News Service. Jerusalem. Retrieved November 28, 2012.
  25. ^ "Quiénes Somos" [Who we are] (in Spanish). Mexico City: Tribuna Israel. Archived from the original on November 2, 2012. Retrieved November 28, 2012.
  26. ^ Ilan Stavans (30 December 2011). Return to Centro Histórico: A Mexican Jew Looks for His Roots. p. 108. ISBN 9780813552262.
  27. ^ Vivienne Stanton (April 2009), Out of sight: The many faces of Jewish Mexico, archived from the original on 2013-10-17
  28. ^ Vivienne Stanton (September 13, 2010), The many faces of Jewish Mexico
  29. ^ a b Jacobs, Janet L (October 31, 1999). "Conversa Heritage, Crypto-Jewish Practice and Women's Rituals". Shofar. 18 (1): 101. doi:10.1353/sho.1999.0089. S2CID 144843432.

외부 링크