니다

Niddah
니다
이 기사에 관한 할라키아어 문헌
토라:레위기 15:19~30 18:19 20:18
바빌로니아 탈무드:니다
Mishneh Torah:케두샤(홀리니스):Issurei Biah (금지된 성관계): 4–11
슐찬 아룩:여레 드아 183~202

전통적인 유대교에서 니다(또는 히브리어: 니다)는 자궁에서 혈액이 배출된 여성(가장 일반적으로 월경 ), 또는 월경이 끝났지만 아직 미카에 담그지 않은 여성을 말한다.

레위기에서는 토라니다와의 [1]성관계를 금지하고 있다.이 금지는 전통적인 유대법과 사마리아인들에 의해 유지되어 왔다.그것은 개혁 유대교 신봉자들과 다른 자유주의 [2][3]분파들에 의해 대부분 거부되어 왔다.

랍비 유대교에서는 시간이 지남에 따라 추가적인 긴장과 금지가 축적되어 니다의 다양한 측면의 범위가 넓어졌습니다. 지속 기간(최소 12일), 성관계에 대한 금지로 확장되었습니다: 인접한 침대에서 자는 것, 신체 접촉, 심지어 배우자를 포함한 모든 남성에게 물건을 건네주는 것; 레퀴리.ng 세부적인 의식 정화 과정.[2][4][5]

19세기 후반부터, 독일 현대 정교회의 영향으로, 니다에 관한 법률은 또한 Taharat haMishpacha로 언급된다.히브리어 가족의 순결을 뜻하는 히브리어로 여성의 불순함을 강조하고(개혁운동에 의해 비판받는 개념) 니다가 자손의 순결에 영향을 미칠 수 있음을 경고함으로써 대중을 격려하기 위해 만들어진 변명적인 완곡어이다.

어원과 사용법

Niddah“추방”과“제거”[11]의 일반적인 의미는 뿌리 ndd," 먼 만들기"(는 아람 말 성경 번역 사용은 뿌리 rhq," 멀기"을 사용한다), 여성의 월경 periods,[12]동안에,“제외되”사회에서 quarantin로 추방됨으로써“제대”이 물리적 분리 반영하는 것을 삼가고가 들어온다.se에 교육파라테 [11]숙소성서 후반부에서, 이 의미는 죄와 [2][11][12]불순물의 개념을 포함하도록 확장되었고,[2] 이것은 생리에 대한 고대 태도와 관련이 있을 수 있다.

말 그대로, 여성 명사 niddah는 이동(즉, 분리)을 의미하며, 일반적으로 의식[13]불순물에 의한 분리를 의미한다.중세 성경 해설가 아브라함 이븐 에즈라는 니다라는 단어는 당신을 내쫓는다는 의 메나데켐(menadechem)이라는 용어와 관련이 있다고 쓰고 있다.

히브리어 성경

니다라는 명사는 히브리 성경마소레틱 텍스트에 25번 나온다.이러한 용도의 대부분은 레위기에서의 불결한 형태에 관한 것이다.예를 들어, 레비티쿠스에서, 남자가 그의 동생의 아내를 데려간다면, 그것은 "불결함"이다.숫자에는 모두 붉은 암소의 의식(숫자 19:1)과 관련된 다섯 가지 용도가 있으며,[14] "분리의 물"이라는 구절을 사용하고 있다. 2편 29:5에는 히스기야가 레위인에게 레위인의 아버지 아하즈의 우상일 가능성이 있는 니다를 예루살렘 [15]신전에서 꺼내라는 권고가 포함되어 있다.에제키엘에서는 레비티쿠스의 용법을 따른다.마지막으로 스가랴는 예루살렘을 [16]씻는 에 대한 종말론적인 언급으로 끝을 맺습니다. "그날 다윗의 집과 예루살렘 주민에게 죄와 불결함을 위한 샘이 열릴 것입니다." (스가랴 13:1)

랍비교 명령

유대교 랍비어 문헌에 포함된 많은 니다의 법칙은 거의 전적으로 토라 강 주변에 세워진 "펜스" 즉, 안전장치로 구성되어 있다.일반적으로 적용되는 규칙은 여성이 토라의 관점에서 볼 때 몸 안의 근원으로부터 자궁혈액 배출을 느낄 때까지 깨끗하다는 것이다.하지만, 유대교 랍비 들에 비록 그녀가라, 단지 그녀의 body,[17]또는 그녀의 흰 옷이나 시트에서 또는 검은 색 빨간 피 얼룩, 그리고 피 얼룩 직경의 경우에 그녀는 그녀의 남편으로부터까지 자신을 분리하야 한다fava 콩(약 20mm),보다 크다 줄곧 피의 방전 느끼지 못하고 있는 여자가 불결한 것으로 선포했다. 그녀는.7일 동안 깨끗한 상태를 유지할 수 있으며 의식용 목욕탕(차량)[18]에서 정화할 수 있습니다.커피색이나 밤색에 치우친 짙은 갈색의 핏자국은 여성을 더럽히고 분비물을 느끼는 조건으로 그녀의 니다를 표현한다.그러나 검사용 천으로 확인하면서 같은 색을 봤지만 혈액이 전혀 배출되지 않았다면 [19][20]깨끗하다.반대로 질 분비물이 흰색이거나 연한 노란색, 녹색 또는 파란색을 띠는다고 해서 여성에게는 niddah[19]되지 않는다.그러나 랍비 법으로 핏자국을 [18]더럽히기 위해 충족해야 할 다른 많은 조건들이 있다.

이스라엘의 딸들은 비록 한 방울의 피가 겨자알로 보여도 7일 동안 정결하게[21][22] 기다릴 정도로 자기들 스스로에 대해 엄격히 행동했다.

비록 Written 법 명시적으로 그들이 불규칙한 혈액 목격(는 부정만 정규 기간이 시작된 지 여드레째 되는 날에서 18day[23]의 결론에 이르게 발생하는)을 본 적이 있어 여성 청결(인프라를 보)의 7일 세고 명한다(레위기 15:25–28), 이스라엘의 현인 그림 모든 wom고 있습니다.w앙정화하기 [24]전에 7일 동안 깨끗함을 세는 규칙적이고 자연적인 정화작용을 경험했다.

토라의 적용

니다에 대한 레위티쿠스의 묘사는 본질적으로 두 부분으로 구성되어 있다: 의례적인 순수성(투마와 타하라) 측면과 성관계 금지 측면.[25]

의식의 순수성 측면

레비티쿠스의 성경 규정에는 생리를 하는 여성은 7일 동안 떨어져 있어야 한다고 명시되어 있다(레비티쿠스 15장 19절).이 기간 동안 그녀가 앉거나 누워 있는 어떤 물체도 "투마의 운반체"가 된다.이 기간 동안 그녀의 미드라와 접촉한 사람은 의례적으로 불순해진다(레위기 15:19–23) 게다가 그녀와 성관계를 가진 남자는 그녀 또는 그녀의 미드라와 접촉한 불순한 하루와는 대조적으로 7일간 의례적으로 불순하게 된다(레위기 15:24).

순결법칙은 이론적으로 여전히 존재하지만, 현대에는 일반적으로 불순해지는 실질적인 결과가 없기 때문에(예: 예루살렘의 신전은 방문할 수 없기 때문에) 법은 실질적인 표현이 없다.

이후 일부 랍비 당국은 순결법을 [26]잊지 않기 위해 니다미드라를 피하는 것을 권장했다(그러나 필수는 아니었다).이 장려는 성경적으로 규정된 7일 동안만 이루어졌고, 특정 랍비적 끈의 일부로 추가된 마지막 날에 대해서는 아니었다.루바비처 랍비 메나헴 멘델 슈네슨은 현대에 [27]니다중간에서 기권하는 것을 단념했다.

성관계

레비티쿠스는 또한 니다 상태에 있는 여성과의 성관계를 금지한다."그리고 불순한 여자에게는 그녀의 나체를 드러내지 말아야 한다." (레위기 18장 19절)

토라는 금지를 어길 경우 개인(남녀 모두)에게 카레스를 처벌하는 것으로 끝을 맺는다(레위기 20:18).니다와의 신체적 관계에서 이 이슈르(금지) 구성요소는 이스라엘의 모든 아동에게 완전한 효력을 발휘하며 의무화된다.

실정법

용어 및 정의

  • 니다, 생리 때문에 불순해진 여자.
  • 혈중 자궁배출로 불순해진 여성 Zavah는 마지막 생리가 시작된 시점부터 8~18일 사이에 배출이 발생했다는 점에서 비정상적으로 간주됐다.
  • 니다 기간이 끝난 후 물에 담그는 의식욕인 미케베.
  • 베스토트, 여자가 생리 흐름을 볼 수 있는 날들
    • 오나 베노닛, 이전 생리가 시작된 지 30일째 되는 날
    • 베셋 하초데시, 이전 생리가 시작된 유대인 달의 같은 날
    • Veset HaFlagah, 월경 간격 일수(또는 차바드민하그당 반일)
  • 월경혈이 끝났는지 확인하는 천인 베디카
  • Ben niddah(남성) 또는 bat niddah(여성)로, 어머니가 niddah일 때 임신한 사람

월경 개시

랍비법에 따르면 여성은 생리, 출산, 성병 또는 다른 [28]이유로 인해 자궁에서 피가 나온 것을 알게 되면 iddah가 된다.만약 그녀가 생리의 증거를 보기 전에 생리를 시작했다면, 랍비닉 규정상 그녀가 알아차릴 때까지 그녀는 niddah로 간주되지 않는다.이 시점까지, 그 규정은 시행되지 않는다.

여성이 혈액의 흐름을 직접 볼 필요는 없다; 그녀의 자궁에서 유래한 징후가 있는 얼룩을 알아채는 것은 충분하다; 혈흔은 그러한 증거 없이 불충분하다, 예를 들어, 그녀가 손가락을 베고 난 직후에 얼룩을 발견했을 때, 그녀는 혈액이 명백하게 nidah가 되지 않는다.자궁의만약 그녀가 속옷에서와 같이 불확실한 혈흔을 발견한다면, 그녀가 니다인지 아닌지를 판단하기 위해 랍비법에 의해 사용되는 일련의 복잡한 기준이 있다; 그 여성 자신은 이러한 기준을 알지 못할 것으로 예상되며, 랍비[29]도움을 구해야 한다.

niddah 상태 지속 시간

Torah에 따르면 niddah 기간은 7일이지만, Ashkenazi 커뮤니티에서는 랍비족이 최소 지속 기간을 [4][5][30][31]12일로 늘리는 엄격함을 추가했다.(커스텀의 차이에 대해서는, 「7일간의 청결」섹션을 참조해 주세요).

니다에 대한 성경적 정의는 생리 시작 후 7일 이내에 발생하는 혈액 배출을 말한다.이 7일간의 기간이 지나면, 여성은 즉시 마이크에 담글 수 있다(생리를 멈춘 경우).이 7일 후에 발견된 혈액은 비정상적인 혈액(zavah)으로 간주되며, 해당 비정상적인 혈액 흐름의 지속 시간에 따라 더 엄격한 요건을 따릅니다.

아모라임 시대에는 생리의 시작과 종료가 언제이고, 따라서 혈액이 정상 월경(niddah)인지 비정상적인(zavah) 혈액인지를 판단하는 데 혼동을 일으킬 수 있기 때문에, 모든 여성은 배출을 지속적인 비정상적인 흐름(zavah gedolah—זז-ז co co)으로 취급하는 것이 일반적인 관행이자 실용적인 할라차가 되었다.월경 후 7일 이내에 이상 무균형을 해제한다.니다 기간의 연장은 랍비 제이라의 [32]엄격함으로 알려져 있다.모든 정교회와 일부 보수당 당국이러한 "깨끗한 7일"을 [33][34]지켜야 한다고 판결한다.

niddah 동안의 연습

정통 유대교 공동체에서 여성들은 월경이 멈췄는지 여부를 테스트할 수 있다; 이 의식은 헤프섹 타하라로 알려져 있다.그 여자는 해가 질 무렵에 목욕을 하거나 샤워를 하고, 특별한 천을 손가락에 감고 질 주위를 쓸어냅니다.천에 흰색, 노란색 또는 투명한 분비물만 나타나면 생리가 멈춘 것으로 간주됩니다.분비물이 빨갛거나 분홍빛이면 생리가 계속되고 있음을 나타냅니다.만약 갈색과 같은 다른 색이라면, 종종 랍비와의 협의가 수반되는 추가 조사 대상이 됩니다.의식에서는 먼저 이 테스트를 수행하는 데 사용되는 천을 주의 깊게 검사하여 얼룩이나 색이 들어간 실 또는 얼룩이 없는지 확인해야 합니다. 비록 이 의식을 위해 설계된 작은 천이 있지만, 천 자체는 깨끗한 흰색 천일 수 있습니다.

정통 유대교 공동체에서는 생리 흐름의 정지에 대한 보장을 위해 더 많은 의식이 행해진다.헤프섹 타하르 후에, 몇몇 여성들은 피가 전혀 나지 않도록 하기 위해 18분에서 1시간 동안 모크 다축으로 알려진 천을 삽입한다; 그렇지 않으면 점막을 자극하여 월경과 무관한 출혈을 일으킬 수 있기 때문에, 이것은 조심스럽게 행해져야 한다.만약 자극이 출혈을 일으킬 우려가 있다면, 랍비는 이 관행을 포기할 수 있다."베디카"는 생리가 끝난 후 7일 동안 매일 아침과 저녁으로 반복된다.또 다른 전통은 이 기간 동안 흰 속옷을 입고 흰 침구를 사용하는 것이다; 반대로, "7번의 깨끗한 날"을 세지 않을 때, 얼룩에 시달리는 일부 여성들은 흰색 소재에 피가 보일 때만 일부러 색 속옷과 색 화장지를 사용한다.유대 율법에 따르면..."깨끗한" 7일 동안이 아닐 때, 모든 여성들은 이러한 이유로 색상의 속옷을 입도록 권고받는다.또한 여성은 가능한 질문을 피하기 위해 닦은 후 화장지를 보는 것을 자제할 것을 강력히 권고한다.

니다 중 신체 접촉

1976년 에티오피아 북부 암보버 유대인 마을에 있는 니다 오두막(메르젬 고고).

유대교에서 금지된 대부분의 관계와 마찬가지로, 여성이 니다 [35][36]상태에 있을 때 애정적이거나 성욕적인 방식으로 신체 접촉을 하는 것은 랍비적으로 금지된다.남녀를 [37]불문하고 이러한 접촉은 금지되어 있다.

다만, 부부간의 경우, 성인은 [38][39]애정이나 성욕이 없는 스킨십, 만지지 않은 물건의 통과, 같은 침대에서 자는 등, 성접촉의 위험을 피하기 위해 추가 제한을 가했다.이러한 법칙은 "분리의 법칙"을 의미하는 하르차꼿이라고 불리며, 일반적으로 [40]놓여 있지 않은 식탁에 어떤 물건을 놓는 것과 같이 그들의 분리를 상기시키기 위해 사용되는 독특한 조치를 취할 뿐만 아니라, 손에서 손으로 물건을 전달하는 것을 규제하는 금지 규칙을 암시한다.분리법칙(하르카콧)은 성경에 나오는 명령에서 유래한 것입니다. "여자가 [월경] 불결함으로 인해 떨어져 있는 한 여자의 나체를 드러내기 위해 접근해서는 안 됩니다." (레위기 18:19)[40]어떤 사람들은 배우자와 신체적으로 거리를 둠으로써 감정적, 정신적 연결과 같은 비육체적인 방식으로 관계가 발전해야 한다고 제안했습니다.

일부 보수당의 포즈들은 중세나 현대 정교회 당국보다 하르차코트에 관해 상당히 관대하다.미리암 버코위츠는 유대교 율법과 랍비니컬 의회의 기준에 관한 위원회에서 "하르차코트는 가능한 많이 지켜져야 하지만 각 [33]: 36 부부의 재량에 맡겨야 한다"고 판결했다.위원회의 또 다른 책임에서, 수잔 그로스만은 형제자매 사이에 적절한 스킨십은 [41]허용된다고 말했다.

청소 7일

When blood from a menstruant (niddah) has ceased altogether, shortly before sunset she performs on herself a "cessation of uncleanness", known by its Hebrew euphemism hefseq be-ṭaharah (הפסק בטהרה‎ = lit."정화의 증거"를 제시하며, 이 기간 동안 모든 자궁출혈이 진정되었는지 확인합니다.목욕을 한 [42]후 질 안에 하얀 면이나 린넨 천을 넣고 안쪽을 쓸어낸 후 그 자리에 20분 정도(적어도 저녁 [43]황혼 중) 포근하게 맞는 면봉을 놓아두면 된다.피를 흘린 흔적이 없을 때,[44] 그 여성은 다음날부터 7일 동안 깨끗함을 세기 시작하는데, 이 기간 동안 남편과 [45][46]신체 접촉을 하는 것은 여전히 금지되어 있다.이 여성은 7일 동안 부드럽고 하얀 흡수성 [47][48]면 보자기를 사용하여 아침과 저녁에 각각 한 번씩 자신을 점검한다.

세파르딕 유태인 전통에서는 생리 시작 전 72시간(3일) 동안 남편과 신체 접촉이 없었던 여성이 모든 자궁출혈이 멈춘 후 즉시 헤프섹 베샤하르(수프라 참조)를 할 수 있도록 허용하고 다음 날 7일간의 청결상태와 who를 세기 시작한다.몰입이 최고조에 달합니다.그러나 아슈케나짐세파르딕 유대인 공동체 사이에는 그녀가 피를 보기 전 72시간(3일) 이내에 남편과 함께 살 경우 언제 7일간의 청결상태를 세기 시작할지에 대한 관습의 차이가 존재한다.

  • 아슈케나짐:모세의 할라키스 판결에 따르면, 모든 경우, 여성이 남편과 지난 72시간 이내에 동거했는지, 남편과 동거하지 않았는지, 여성이 피를 본 지 불과 2, 3일인지, 또는 단지 핏자국이 있는지, 그녀는 그녀가 죽은 날로부터 5일이 경과할 때까지 7일의 청결을 세우기 시작한다.피를 본 후에야 7일 동안 [49]깨끗함을 세는 거죠예를 들어 일요일에 피를 보지 못하게 되면 목요일에는 hefseq be-aharaharah(수프라 참조)를, 금요일에는 7일간의 [50]청결상태의 첫날을 시작할 수 있습니다.이 날은 그 사이에 피가 흐르는 것에 방해받지 않고, 이 깨끗한 7일을 마친 후, 그녀는 다음 [51]날 밤에 의식용 목욕탕에 몸을 담근다.이때 그녀는 더 이상 월경이 아니라 깨끗하다고 여겨져 남편에게 허락된다.
  • 세파르딕 유대인:북아프리카, 스페인, 터키, 중동(이란 포함) 출신이 많은 유대인들은 보통 부부가 마지막으로 동거한 시점(즉, 마지막으로 성관계를 맺은 시점)부터 7일간 청결을 세는 슐한 아루크의 관습을 따를 것이다.이것은 그녀의 몸에서 [52]월경의 혈액과 섞였을 것으로 의심되는 정액을 배출할 수 있게 해줄 것이다.예를 들어, 부부가 토요일에 마지막으로 동거한 후 일요일에 피를 보았다면, 그녀는 화요일(모든 피가 멈춘 상태)에 헤프세크 베-샤하라(suprah)를 시작하고, 수요일에는 7일간의 깨끗한 [51][53]첫날을 시작할 수 있다.이 날은 그 사이에 피가 흐르는 것에 방해받지 않고, 이 깨끗한 7일을 마친 후, 그녀는 다음 날 밤에 의식용 목욕탕에 몸을 담근다.이때 그녀는 더 이상 월경이 아니라 깨끗하다고 여겨져 남편에게 허락된다.

세파르디아 유대인 사회에서 7일 동안 청결을 세우기 전에 나흘을 기다리는 것은 단지 한 남자와 그의 아내 사이에 부부간의 불륜이 있었고, 그녀의 생리까지 이어진 것을 의미한다.그러나 월경 주기까지의 며칠 동안 부부 사이에 성관계가 없고, 그 후 남편의 피가 섞인 교배 종자가 몸에서 배출될 염려가 없다면 4일을 기다릴 필요는 없지만, 곧 헤프섹 베하하라를 시작할지도 모른다(참조).supra)에 이어 [54]7일간의 청결도를 카운트합니다.(세파르딕 유대인들 사이에서) 7일간의 청결을 언제 시작할지를 결정하는 데 사용되는 또 다른 요소는, 그러한 모든 목격이 멈춘 후, 그녀는 단지 그녀에게서 더러운 핏자국을 발견했을 때, 이틀이 지난 후에 7일간의 청결을 세기 시작할 수 있다는 것이다.남편과 [55]동거할 때부터 괴롭힘을 당했어요그러나 아슈케나짐에서는 여자가 더러운 핏자국을 보고도 피가 나오지 않으면 5일을 기다렸다가 7일 동안 깨끗함을 [49]세어 본다.

마이모니데스는 일부 유대인 공동체의 생리가 7일 [56][57]동안만 피를 보더라도 7일 동안 정결하게 기다리는 이전의 관습에 대해 언급하고 있다.이 관습은 20세기에 예멘[58][59]유대인들 사이에서 널리 행해졌지만,[58] 모로코의 일부 지역,[58] 바그다드[58]몇몇 가족과 함께, 마이모니데스가 그것을 잘못된 [56]관행이라고 부르는 것처럼, 후에 많은 사람들에 의해 거부되고 버려졌다.

니다와 다산

전통적으로 여성이 의례적으로 몰입하는 밤은 생리가 시작된 지 12일 정도 지나기 때문에 여성의 배란과 맞물리는 경우가 많아 성관계가 성사되면 임신에 성공할 가능성이 높아진다.그러나 일부 여성의 경우, 이 기간은 배란일로부터 훨씬 지나며, 니다 상태에서의 성관계 금지와 결합되어 사실상 여성이 [60]임신을 할 수 없는 상황, 즉 "할복불임"[61]이라고 불리는 상황을 초래한다.이 효과적인 불임의 경우, 랍비는 수태를 촉진하기 위해 할라키 협착을 완화하기 위해 사례별로 시도한다.정통 유대교 내에서는 이 여성들에게 [62]생리가 끝날 까지의 시간을 단축할 수 있도록 관습을 수정해야 한다는 요구가 있었다.또 다른 제안은 배란 [63]주기를 연장하기 위해 호르몬제를 복용하는 것이다.

베디카에 의한 확인

히브리어로 "목격자"라고 불리는 베디카 천은 니다를 정화하는 과정에서 사용되는 깨끗한 흰색 천이다.관찰력이 있는 유대 여성들이 생리를 마쳤는지 여부를 판단하기 위해 사용합니다.그 천은 에 삽입되고, 만약 피가 발견되지 않는다면, 여성은 7일간의 무혈 기간을 세기 시작할 수 있다.매일 아침과 오후 늦게 해가 지기 전에 검사를 합니다.피를 찾지 못하면 해질녘 8일 저녁 미카베로 가서 남편과 [64]교제할 수 있다.이러한 옷들은 약 2x4인치이며, 현지 유대카 상점, 현지 미카 차량, 이스라엘 정교회 지역 상점 또는 깨끗한 흰색의 부드러운 면이나 린넨 천으로 [65]재단할 수 있다.

이 관습은 또한 유대 남성들에 의해 성관계 후에 그가 그의 아내로부터 피를 받았는지 확인하기 위해 그녀가 [66]성관계 중에 월경을 했는지 확인하기 위해 가끔 사용된다.

물에 담그다

여성은 7일간의 청결을 세고 나면(수프라 참조), 유대교의 의례적 순결법에 따라 건설된 의례적 목욕탕(미크베)에 몸을 담그는 것이 요구됩니다.After concluding her seven days of cleanness, she is not allowed to immerse during the daytime, even on the eighth or ninth days, because of a rule introduced on account of her daughter's immersion (Hebrew: סרך בתה) and which was enacted for the sake of conformity, so that the daughter will not see her mother immerse during the daytime and wrongly어머니의 7일째를 세는 날이라고 가정하고, 어머니가 7일째의 깨끗한 날을 이미 끝냈다는 것을 깨닫지 못한 채 해가 지기 전 7일째에 잠기는 것은 괜찮다고 생각합니다.따라서 이 법은 계산 착오나 비틀거림을 방지하기 위한 것이었다.비록 여성이 딸이 없더라도, 성인들은 아무런 구별을 하지 않았지만, 8일째 낮의 낮 시간이나 어느 [67]날에도 모든 여성이 잠입하는 것을 금지했기 때문에, 밤에만 잠입하는 이러한 규칙이 여전히 적용된다.그러나 정상 참작할 수 있는 상황에서 랍비들은 또한 7일간의 청결을 완전히 마친 후 그 날에 담그도록 허락했다.

미크웨이를 방문할 때마다 얼마나 많은 몰입이 행해지는지에 대해서는 다른 관습이 있다.정교회에서는 적어도 [68]두 번은 담그는 것이 많은 관습이다.따라서, 그들은 담그고, 축복을 낭독하고, 그리고 다시 담그게 된다.다른 의견은 다른 계명과 마찬가지로 이 [69]계명을 수행하기 전에 축복이 낭송되어야 한다고 말한다.

마이크를 위한 즉각적인 준비는 몸의 모든 부분(귀와 손톱 아래 포함)을 철저히 씻는 목욕이나 샤워와 더불어 손톱과 발톱을 다듬고 칫솔질과 치실질을 하며 머리를 빗는 것을 포함한 다른 일상적인 위생 관행을 포함한다.물에 담그기 전에, 여성은 실제로 담그는 동안 물이 피부와 머리카락에 접촉하는 것을 방해하는 것이 없는지, 또는 "a whatīṣah" = "흡입물"로 알려진 것(예: 점토, 반죽, 페인트, 껌 수지 등)을 스스로 점검해야 합니다.[70]마이크 차량 자체에는 여성 수행원이 참석하여 여성이 자신의 머리카락을 포함하여 완전히 몰입할 수 있도록 합니다.그것이 수행자의 최우선 임무이지만, 그녀는 여성의 등을 확인하거나 적절한 의례 의례에 관한 질문에 대답함으로써 도움을 줄 수도 있다.

월경이 시작될 것으로 예상되는 날에는 관계를 자제할 것

고전적인 규정들은 또한 여성이 [71]월경을 시작할 것으로 예상되는 날에 성관계를 금지한다.일반적으로 말해서, 그녀의 이전 생리가 시작된 날과 같은 의 같은 날, 즉 히브리 달력에 따르면, 이 규칙에 해당하는 3일이 있다; 이전 생리가 시작된 날로부터 정확히 30일 후; 그리고 그녀의 이전 생리가 시작된 날과 같은 거리에 있는 t.마지막 [72]생리가 있기 전에요예:최근 두 번의 생리 간격이 28일이었다면 28일째에는 성관계를 자제해야 한다.대부분의 정교회 당국에 따르면, 이것은 전기의 시작부터 후기의 시작까지 측정된다.그러나 일부 권위자들, 특히 샤바드 학계에서는 이것이 이전 생리가 끝날 때부터 다음 [73]생리가 시작될 때까지 측정된다고 판결한다.

여성이 실제로 소변을 보는 날 동안 생리를 하지 않는 경우, 예를 들어, 여성의 남편이 여행을 하려고 할 때 등 대부분의 당국에 의해 성행위가 허용되고 생리가 [74]시작된 후에만 돌아오는 특정한 상황이 있다.

신혼부부

모든 정교회 당국에 따르면 처녀의 첫 성관계는 '담 베툴림(dam betulim)'의 결과로 niddah가 되기도 한다.'최고혈류').이는 혈흔이 발견되지 않았더라도 관찰된다.하지만, 신부는 일반적인 [75]5일 대신, 헤프섹 타하라를 수행하기 전에 4일만 세어봅니다.헵섹 타하라는 단순히 여성이 모든 자궁출혈이 멈추었는지 확인하기 위해 검사용 천을 질 안에 넣고 깨끗하게 함으로써 다음 날 7일간의 청결을 시작합니다.일부 보수당 당국은 자궁출혈이 [33]관찰되지 않는 한 여성은 niddah가 아니라고 판결한다.

niddah 프로세스의 프라이버시

츠니우트('겸손함'을 뜻하는 헤브루)에서 많은 정통 유대인들과 일부 보수 유대인들은 니다의 시대를 일반 [76]대중들에게 비밀로 하는 관습을 따르고 있다.

보수적인 유대교

보수적인 유대교 당국은 가족 순결의 법칙은 규범적이고 여전히 유효하다고 가르치지만, 니다 기간 동안 어떠한 접촉도 완전히 금지해야 하는지 등 얼마나 많은 다른 엄격함이 지켜져야 하는지에 대해서는 의견이 분분하다.여성이 미크웨이에 잠입하기 전 7일을 "깨끗한" 날로 계산해야 하는지 여부.

2006년 12월, 랍비니컬 의회의 유대인 법과 표준에 관한 위원회는 성경의 요구 범위와 보수적인 유대인의 니다에 관한 랍비니컬 금지의 계속적 적용 가능성을 논의하는 3개의 책임을 통과시켰다.각 책임자는 서로 다른 [77]준수 기준을 지지했습니다. 세 명의 책임자는 다수 의견으로 통과되었습니다. 하나는 수잔 그로스먼[41] 의해 통과되었고 다른 하나는 미리암 [79]버코위츠에 의해 [78]통과되었습니다.

대다수의 정통 랍비들은 비록 랍비 금지 [80][81][82][83]명령일 뿐이지만, 7일간의 청결을 여전히 모든 생리 여성에게 적용한다고 주장한다.보수 유대교 운동을 대표하는 두 명의 덜한 의견, 하나는 그로스만, 다른 하나는 라이즈너에 따르면 "7번의 깨끗한 날"은 오늘날까지 지켜질 필요가 없으며, 여성들은 생리가 시작된 지 7일 후에나 성관계를 재개할 수 있다.7일 이상 지속되면 ssation.그로스만과 버코위츠는 여성들은 언제 생리가 끝났는지에 대한 그들 자신의 판단에 의존할 수 있으며 위에서 [41][78][79]설명한 것처럼 일상적으로 베디카를 할 필요가 없다고 판결했다.

공식적인 입장에도 불구하고, 가족의 순결과 관련된 관습은 종종 보수적인 유대인들에게 널리 지켜지지 않았다.그러나, mikvahniddah의 문제에 초점을 맞춘 United Synagogue Review(2006년 가을/겨울에 전술한 responsea의 죽음과 함께 발행)에서는, Rabbi Myron S.유대인 법과 기준에 관한 위원회의 멤버인 겔러는 보수적인 유대인 [84]공동체 내에서 가족의 순결의 법칙을 준수하는 것의 상승에 대해 다음과 같이 썼다.

보수적인 유대교는 과거에는 이 관행을 대부분 무시했지만, 최근에는 이 지역의 침묵을 재평가하고 인간의 성욕과 여성에 [citation needed]대한 mikvah 몰입의 정신적 의미를 고려하기 시작했다.

개혁 유대교

개혁 유대교와 다른 자유주의 종파들은 월경과 관련된 많은 의식과 금지, 특히 [2]미크베의 사용을 대부분 거부했다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

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참고 문헌

외부 링크