조시아 로이스

Josiah Royce
조시아 로이스
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태어난(1855-11-20)1855년 11월 20일
그래스 밸리, 캘리포니아, 미국
죽은1916년 9월 14일(1916-09-14) (60세)
교육캘리포니아 대학교 버클리 (B.A., 1875)
존스홉킨스 대학교 (박사, 1878)
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교객관적 이상주의
미국의 이상주의
논문인간지식원칙의 상호의존성(1878)
학술 어드바이저헤르만 로체
찰스 샌더스 피어스
박사과정 학생커트 존 뒤카세
C. I. 루이스
조지 산타야나
기타 주목할 만한 학생에드윈 홀트
주요 관심사
윤리, 종교 철학
주목할 만한 아이디어
철학적 사상의 가치의 지침이자 결정자로서의 실천적 삶
영향
영향받은
서명
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조시아 로이스(Josiah Royce, 1855년 11월 20일 ~ 1916년 9월 14일)는 미국의 객관적 이상주의 철학자이자 미국 이상주의의 [5]창시자이다.그의 철학적인 생각들은 그의 개인주의, 절대주의의 옹호, 이상주의 그리고 그의 신에 대한 개념화를 포함했다.

로이스의 "시대를 위한 단어"(1914)는 1936년 프랭클린 델라노 루즈벨트에 의해 인용되었다: "인류는 지금 큰 위기 중 하나를 통과한다.새로운 생각, 새로운 문제들 – 정의, 자선, 용기, 인내, 충성의 일을 지속할 것을 요구하는 새로운 요구... 나는 공부하고, 사랑하고, 아낌없이, 그리고 바라건대, 내 세대에 걸맞게 되기를 바랐다."

로이스는 역사를 공부하고 쓴 유일한 유명한 미국 철학자로 알려져 있다.그의 역사 작품은 주로 미국 서부에 초점을 맞췄다.

인생

로이스는 1855년 11월 20일 캘리포니아 그래스밸리에서 조시아와 사라 엘리너(베일리스)의 아들로 태어났다. 로이스는 1849년 미국 개척자들의 서쪽으로의 이동에서 그들의 부를 추구한 최근 영국 이민자들이었다.1875년에 그는 캘리포니아 대학교 버클리로부터 학사 학위를 받았고, 그곳에서 후에 영어 작문, 문학, 수사학을 가르치는 강사직을 수락했습니다.

대학에 있는 동안, 그는 지질학과 자연사 교수이자 진화와 종교의 양립에 대한 저명한 대변인인 조셉 르콩트와 함께 공부했습니다.르콩트의 [6]죽음 직후에 출판된 추모문에서, 로이스는 르콩트의 가르침이 자신의 발전에 미치는 영향을 다음과 같이 묘사했다: "그렇게 자극된 경이로움은, 나에게, 철학의 시작이었다." (p.328).헤르만 로체와 함께 독일에서 공부한 후, 그는 미국으로 돌아와 존스 홉킨스 [7]대학에서 박사 학위를 마쳤고, 1878년에 그 기관의 첫 네 개의 철학 박사 학위 중 하나를 받았다.존스 홉킨스 대학에서 그는 독일사상의 역사에 대한 강의를 했는데,[8] 이는 그가 역사 철학을 고려할 수 있었기 때문에 "그의 주요 관심사 중 하나"였다.캘리포니아 버클리 대학에서 4년을 보낸 후, 그는 1882년 로이스의 친구이자 철학적 적대자였던 윌리엄 [9]제임스의 안식년 후임으로 하버드에 갔다.로이스의 하버드 지위는 1884년에 영구화되었고, 그는 1916년 9월 14일에 사망할 때까지 그곳에 머물렀다.

역사학

로이스는 철학적 군중 속에서 두드러지는데, 왜냐하면 그는 그의 인생의 중요한 기간 동안 역사, 특히 미국 서부를 공부하고 쓰는데 보낸 유일한 주요 미국인 철학자였기 때문이다.로이스는 당대 미국 철학의 4대 거인 중 한 명으로서 명성과 성과 모두에서 역사학자로서의 자신을 빛냈다.(포메로이, 2)하버드에서의 첫 3년 동안, 로이스는 영작문, 법의학, 심리학, 그리고 다른 교수들을 위해 철학과 같은 많은 다른 과목들을 가르쳤다.비록 그는 결국 글쓰기 철학에 정착했지만, 그의 초기 성인기는 광범위한 관심사로 특징지어졌는데, 그 동안 그는 소설을 쓰고, 초자연적인 현상을 조사했고, 상당한 문학 비평의 단체를 출판했다.역사학자이자 철학자로서만 그는 두각을 나타냈다.그러나 로이스는 너무 말랐고 1888년 신경쇠약에 걸려 직무에서 벗어나야 했다.

그래스밸리 도서관 로이스 분관

존 클렌데닝의 1999년 저서는 로이스의 [10]표준 전기이다.로이스의 자전적 발언은 오펜하임의 [11]연구에서 찾을 수 있다.1883년 로이스는 캘리포니아 주의 역사를 써달라는 출판사의 요청을 받았다. "하버드에서의 그의 불안정한 상황과 그가 동쪽으로 온 철학적 작업을 추구하려는 욕구를 고려하면, 로이스는 그 가능성을 매력적으로 느꼈다.그는 친구에게 '돈에 속았다'[12]는 편지를 썼다.로이스는 그 일을 부업으로 여가를 채우는 데 사용할 수 있다고 생각했다.1891년에 그의 역사 집필 경력은 끝이 났지만, 캘리포니아의 역사 책에 대한 여러 리뷰와 그의 역사를 보충하기 위한 저널에 기사를 발표하기 전에는 끝이 나지 않았다.

철학

1882년과 1895년 사이에 로이스는 가장 저명한 미국 철학자 중 한 명으로 자리매김했다.1885년에 출판된 "철학의 종교적 측면"과 1892년에 출판된 "현대 철학의 정신"은 둘 다 하버드 강의에 바탕을 두고 있으며, 철학 세계에서의 그의 위치를 확고히 했다.이들 중 전자는 오류의 실체에 기초한 신의 존재에 대한 새로운 증거를 담고 있었다.로이스는 모든 오류는 일부 완전한 진실에 비해 잘못된 것으로 판단되며, 우리는 스스로를 무혐의로 여기거나 심지어 우리의 오류도 진실의 세계의 증거라는 것을 받아들여야 한다고 주장했다.이상주의는 가정에 의존하며 가정적으로 진행된다는 것을 분명히 한 로이스는 이러한 가정 없이, "실용적인 삶과 이론의 가장 일반적인 결과 둘 다, 가장 단순한 인상에서 가장 가치 있는 믿음까지"가 속한 보편적 전체에 대한 우리의 사상의 객관적인 참조의 필요성을 옹호한다.우리 모두가 완전히 불가능한 것은 아니더라도 대부분에게는 불가능할 것이다.(철학의 종교적 측면, 페이지 324 참조)

이상주의적 가설에 대한 정당성은 실용주의자의 꼬리표를 받아들이면서 로이스가 성숙기에 반복적으로 만든 점이며, 철학 사상의 가치의 지침이자 결정자로서 실용주의자의 꼬리표를 받아들인다.로이스는 "개인의 마음과 모든 것을 포용하는 마음과의 관계"에 대한 완전하거나 만족스러운 설명을 할 수 없다는 사실을 받아들였지만(RAP, 페이지 371 참조), 이러한 어려움에도 불구하고 그가 관리할 수 있는 최선의 설명을 제공하고자 한다.이 입장은 그의 세대의 철학자들에 의해 '페리빌리즘'이라고 불리며, 로이스가 이를 수용한 것은 찰스 샌더스 피어스와 윌리엄 제임스의 영향 때문일 것이다.

로이스는 또한 나중에 개인주의라고 불리게 된 관점을 옹호한다. 즉, "의식 있는 개인과 보편적인 생각 사이의 애매한 관계는...보편적 사고의 요소로서 그 포함의 의미로 결정될 것이다.그들은 실제로 그들 자신 이외의 어떤 사람의 '꿈 속의 것들'이 되지는 않을 것이지만, 그들의 모든 현실은, 정확히 그들 속에 있는 그대로, 더 높은 현실의 일부일 뿐이라는 것을 알게 될 것이다.이 현실은 힘이 되지 않고 개인을 꿈꾼다고 해서 개인을 만들어내지는 못하겠지만, 별개의 존재로서 그 안에 이성적인 완전성이 없는 존재를 완성시킬 것이다.(RAP, 페이지 380–381) 이것은 피할 수 없는 가설이며, 로이스는 그 도덕적, 종교적 측면이 절대자의 존재를 가리킵니다.

절대주의와 일시주의

로이스가 옹호한 "절대" 로이스는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 F의 사상과는 상당히 달랐다. H. 브래들리Royce's Absolute는 커뮤니티의 토대이자 창시자입니다.개인적이고 시간적인 존재는 과거 전체를 보존하고 해석의 행동으로 현재를 유지하며 미래의 모든 가능성을 예측하며 이러한 가능성을 커뮤니티의 이상으로서 가치 있게 주입합니다.로이스의 절대론과 다른 사상가들이 가지고 있는 비슷한 생각의 주된 차이점은 그것의 시간적, 개인적 성격, 그리고 그것의 해석적 활동이다.이 신성한 활동 로이스는 찰스 샌더스 피어스가 제안한 "진화적인 사랑"이라는 개념의 관점에서 점점 더 보게 되었다.로이스는 인간은 우리가 하는 모든 행동의 돌이킬 수 없는 절대자의 경험을 가지고 있다고 믿었다.우리의 행동이 돌이킬 수 없는 길과 맞서는 것은 절대자를 시간적으로 필요로 하는 것과 같다.로이스는 절대자의 철학적인 생각은 일관된 사고 체계를 위해 불가피한 가설이지만, 실용적인 목적과 의미 있는 윤리적 삶을 위해 인간에게 필요한 모든 것은 지속적인 "해석 의지"라고 주장했다.모든 해석행위의 시간적 근거는 절대자의 다른 이름인 "통역자 정신"이지만, 성공적인 해석과 윤리적 삶을 위해 그러한 존재에 대한 철학적 이해가 요구되지는 않는다.

'신의 개념' 논쟁

로이스의 경력과 사상에 대한 벤치마크는 그가 버클리 철학 연합에 연설하기 위해 캘리포니아로 돌아왔을 때 나타났는데, 표면적으로 그의 신에 대한 개념을 조지 홈즈 하우슨, 조셉 르 콩트, 그리고 시드니 메제스의 비판으로부터 지키기 위해서였다. 뉴욕 타임즈는 "거인의 전투"라고 불렀다.거기서 로이스는 오류보다는 무지에 기초한, 인식론적 불확실성보다는 개인의 존재의 단편성에 기초한 신의 실체에 대한 그의 새로운 모달 버전을 제시했다.그러나 하우슨은 로이스의 교리가 절대자에 대한 존재론적 지위를 남기지 않았다고 공격했고, 하우슨에 따르면 로이스의 이상주의는 일종의 유해한 비인격주의로 만들었다.로이스는 결코 이 결과를 의도하지 않았고 하우슨의 비판에 대해 처음에는 토론에 대한 긴 보충 에세이(1897년)에서 응답했고, 그 다음에는 "세계와 개인"이라는 제목으로 출판된 그의 기포드 강의에서 개인의 철학을 더 자세히 발전시킴으로써 응답했다.동시에 로이스는 제임스의 가상의 절대주의에 대한 단호한 공격을 견뎌내고 있었다.로이스는 나중에 브래들리의 철학에 대한 그의 관여가 보장된 것보다 더 강한 절대자와의 관계를 이끌어냈을 수도 있고, 스피노자에 대한 그의 끈질긴 독서가 비슷한 영향을 미쳤을 수도 있다는 것을 인정했습니다.

세계와 개인

기포드 강의의 첫 번째 시리즈는 로이스의 "현실주의", "신비주의", "비판적 합리주의"라고 불리는 세 가지 존재에 대한 역사적 개념을 논증하고 "제4의 존재 개념"을 옹호했다.로이스에 따르면, 현실주의는 독립적으로 되는 것이고, 신비주의와 비판적 합리주의는 다른 기준, 즉 비판적 합리주의의 경우 즉시성을 발전시켰다.로이스는 존재의 기본적 성격에 대한 가설로서 이들 각각이 모순에 빠진다는 것을 보여준다.반대로 로이스는 그의 가설로서 "존재하는 것은 전체와 독특하게 관련되어 있다"고 제시한다.이 공식은 존재의 세 가지 중요한 측면, 즉 전체, 개인, 그리고 그것들을 구성하는 관계를 보존합니다.존재론에 대한 이전의 로이스의 가설이 용어의 분석에서 관계가 발견된다는 것을 당연하게 여겼던 곳에서, 여기서 그는 용어가 그들의 관계에 의해 구성된다는 인식으로 옮겨가고, 그리고 우리가 가정해야 하는 것처럼, 실체를 언급하기 위해 받아들여지는 한, 우리는 독특하게 구성되는 개인을 생각해야 한다.다른 개인과 그들만의 관계에 대한 총체적인 것.기포드 강의의 제2시리즈에서 로이스는 이러한 관계를 시간화하고, 우리가 통일되고 가변적인 "타임팬" 또는 "명쾌한 현재"의 질적인 지속적 에피소드 내의 차이와 방향에 주목함으로써 계승과 공간과 같은 아이디어에 대해 생각하는 법을 배운다는 것을 보여준다.로이스는 "우리의 시간적 경험 형태는 따라서 특이하게 유언의 형태이다"라고 설명한다.(세계와 개인, 제2시리즈, 124페이지)

그러므로 로이스에게 의지는 자신을 넘어 가능한 미래로 도달하고 인정된 과거에 작용하는 내면의 역동성이다.공간과 그에 적합한 추상적 서술은 이 역동성의 왜곡이며, 형이상학적 오류, 특히 "현실주의"는 이러한 추상적 개념을 문자 그대로 받아들이는 것으로부터 진행된다.철학 자체는 서술적인 노선을 따라 진행되기 때문에 그 존재론을 소설의 한 종류로 제공해야 한다.하지만 아이디어들은 공간적인 것이 아니라 역동적으로, 시간적인 것으로, 실천과 자질의 세계에서 그들이 하는 것에 비추어 볼 때, 시간적인 형태를 가지고 있고 활동이다.감사의 세계에 속하는 사상의 서술적 표현은 "묘사보다 더 효과적...우주가 실제로 우주의 무대와 풍경을 제공하지만, 세계의 연극은 시간에 일어난다." (WI2, 페이지 124–125).설명의 세계에서 추상적으로 착안된 시간은 결코 완전히 공간화될 수 없지만, 우리에게 영원의 개념을 제공하지만, 시간이 살고 경험하는 동안, 이 설명은 역사적, 윤리적으로, 그리고 미학적으로 이 설명의 근거가 됩니다.철학은 서술적으로가 아니라 서술적으로 진행되기 때문에, "우리 이상주의의 실제 세계는 우리 인간에 의해 시간적 질서로 보아야 한다" 즉, "목적이 충족되거나, 유한한 내적 의미가 최종 표현에 도달하여 외적 의미와 통일되는 곳"이다.

그러므로, 로이스에게 있어서, 우리의 심리적 그리고 감사된 경험을 우리의 철학적 교리에 통합하기 보다는 논리에 따라 철학을 하도록 의무화하는 것은 개념적 사고의 한계이다.로이스에 따르면, 우리의 개념적 경험과 지각적 경험 사이의 평행성을 가정하고, 전자를 후자에 대한 지침으로 사용하는 충분한 증거가 있으며, 특히 우리의 내적 목적의 이상화가 우리가 가지고 있지 않은 더 큰 전체에서 그것들을 다른 사람들의 목적과 연결할 수 있도록 하는 방법에 관하여.경험을 조정하다우리는 더 큰 전체를 섬기는 데서 찾을 수 있는 성취감을 느낄 수 있고, 그 성취의 경험이 한정된 자아를 넘어 우리를 바깥으로 인도하는 방식에 따라 점진적으로 우리의 성격을 형성할 수 있지만, 우리는 우리의 경험이 속한 더 큰 전체를 경험할 수 있는 체질은 아니다.우리는 내면의 삶 전체가 존재하는 어떤 경험자가 있다고 가정하지 않을 수 없지만, 어떠한 경험적 내용도 그러한 경험자의 실체를 보장하지 않고 가정의 필연성만 있을 뿐이다.

충성의 철학

이 사회 형이상학은 로이스의 충성 철학의 토대를 마련한다.1908년에 출판된 이 제목의 책은 1906-07년 로웰 연구소, 하버드 예일 대학, 일리노이 대학에서 강의한 내용에서 따왔다.캘리포니아의 역사만큼이나 이른 시기에 그의 글에서 기본적인 사상은 분명했다.여기서 로이스는 최근 철학사에서 가장 독창적이고 중요한 도덕 철학 중 하나를 제시한다.

"충성"에 대한 그의 개념은 본질적으로 기독교의 아가픽 사랑에 대한 보편적이고 에큐메니컬한 해석이었다.대체로, 로이스는 점점 덜 직접적인 이상에 대한 우리의 충성심이 우리의 개인적 발전에서 형성적인 도덕적 영향이 되는 미덕 윤리다.사람들이 점점 더 충성심을 형성할 수 있게 되면서, 그들 자신보다 더 큰 대의에 대한 실용적이고 지속적인 헌신, 그리고 이러한 충성심이 여러 세대에 걸쳐 사람들의 더 높은 목적에서 실현될 수 없게 되면서, 인류는 점점 더 높은 이상은 완성된 "벨로베티드 커밋"의 창조라는 것을 인식할 수 있게 되었다.한 사람 한 사람이 공유하는 '통합'입니다.우리의 충성스러운 봉사의 이상적 경험으로서 사랑받는 커뮤니티는 로이스의 도덕 철학인 '끝의 왕국'에 통합되지만, 초월적이고 규제적인 것이 아니라 내재적이고 작동적인 것으로 해석됩니다.

이 이상에 대한 철학적 지위는 가설로 남아있지만, 우리의 유한한 목적을 달성함에 있어 이상에 대한 삶은 개개인을 위해 그것을 구체화한다.도덕적으로 아무리 발달하지 않은 사람이라도, 우리 각자는 우리에게 주어진 것 이상의 경험의 실체를 보여주는 경험을 해왔습니다.이 넓은 현실은 우리가 사랑에 빠졌을 때 가장 일반적으로 예시된다."연인들의 영적 결합"은 인간보다 더 높은 수준에서, 개인적이고 의식적인 존재를 가지고 있다.의식의 유사한 통일성, 등급상 초인적인 통일성, 그러나 우리의 개별적인 성격과 밀접하게 연결되어 있고, 만약 충성심이 잘 확립되어 있다면, 진정한 대의가 우리 자신의 진정한 헌신을 얻는 곳이라면, 반드시 존재해야 한다.그런 가설을 인정하면 충성심은 한심한 신화의 섬김이 되지 않는다.그렇다면 우리의 대의가 가진 선은 인간보다 더 높은 수준의 경험을 위한 구체적인 사실이 될 것이다.(충성의 철학, 페이지 311).

이 움직임은 로이스가 말하는 그의 "절대 실용주의" 즉, 이상은 철저히 실용적이며, 더 포괄적일수록 더 실용적이라는 주장을 보여준다.그러므로 이상에 대한 구체화는 우리의 의식적인 삶을 설명할 수 없게 만드는 대가를 치르지 않고는 경험적으로 의심할 수 없다.로이스는 만약 우리가 이상들의 구체화가 정말로 일어난다는 것을 인정한다면, 우리는 권리가 있을 뿐만 아니라, 그러한 이상들이 존재하는 더 큰 이해할 수 있는 구조들, 즉 신의 의지의 목적적 특성들을 현실로 간주할 수 밖에 없다고 주장한다.사람들이 더 높은 명분과 낮은 명분을 구분하는 방법은 자신의 봉사가 타인의 충성심을 파괴하는지, 아니면 그들에게 가장 좋은 것이 무엇인지 살펴보는 것이다.궁극적으로 개인적인 성격은 상실된 대의에 대한 봉사를 인식함으로써 절정에 도달하고, 이를 통해 우리는 우리의 궁극적인 충성심이 충성 그 자체에 있다는 것을 배울 수 있다.

로이스에 대한 최근의 학문은 그의 충성 철학을 인종주의적 동화와 정복 이론에 기초하고 있다고 틀을 잡았다.Tommy J. Curry는 이전 세대의 로이스 학자들이 조시아 [13]로이스가 인종적 접촉 이론을 발전시키기 위해 사용한 역사적 맥락과 원문들을 무시해 왔다고 주장한다.커리는 로이스가 그의 동시대인들에게 제국주의자이자 반흑인 인종차별주의자로 널리 읽혔다고 쓰고 있다.존 M과 같은 다른 미국 철학자들. 실용주의자이자 분리주의자였던 메클린은 인종과 흑인에 대한 조시아 로이스의 견해에 공개적으로 이의를 제기했다.메클린은 로이스의 이론이 백인 앵글로스가 인종적 재능과 이상을 향해 세계를 이끌어야 할 의무가 있는 반면, 흑인에게는 특별한 재능이 없으며, 따라서 동화를 통해 그들의 인종적 특성이 파괴될 수 있다고 주장했습니다.

기독교의 문제

로이스 사상의 마지막 단계는 1881년 이후 그가 옹호해 온 개념의 적용과 추가적인 설명을 포함했다.어떤[who?] 사람들은 여기서 로이스의 생각이 근본적으로 바뀌었다고 보았지만 그 증거는 결정적인 것이 아니다.로이스의 가설적 존재론, 일시주의, 개인주의, 네 번째 존재 개념에 기초한 그의 사회적 형이상학, 그리고 사랑받는 공동체의 이상에 있어서의 유한한 목적의 통일성은 남아 있다.방법의 뚜렷한 변화도 없고 이상주의를 버리려는 명백한 움직임도 없다.로이스 자신은 충성의 철학의 "연속적 표현"을 "인간의 경험 측면에서 검증 가능한 주요 개요에서 검증 가능한 윤리적 의견과 가르침의 일관된 체계를 형성하고 형이상학적 이상주의의 방어 가능한 형태를 위한 기초를 제공할 수 있다"고 선언했다.(기독교의 문제, 제1권, 제9페이지)

로이스는 방법론이나 존재론에서 결코 구식 절대주의자가 아니었지만 그의 동료들 중에는 나중에야 이것을 알게 된 사람들이 있었다.그들 중 일부는 그가 어떤 근본적인 방식으로 그의 견해를 바꿨다고 믿었다.로이스의 윤리와 종교 철학은 확실히 성숙했지만, 기본적인 철학의 틀은 바뀌지 않았다.쇼펜하우어의 비관적인 대우와 대조적으로 그의 경력을 통해 유언을 파악하는 이상주의적인 방법을 제공한 로이스는 보편화되고 현대화된 형태로 니체와 권력에 관해 의지를 이해하는 경향이 있는 다른 사람들의 비판으로부터 파울린 기독교를 구하는 것이 남았다.토릭 교리는 더 이상 현대인의 마음에 맞지 않았다.이 작품에서 인상적인 것은 성령, 성 카톨릭 교회, 그리고 보편적 공동체로서의 성인들의 교감에 대한 시간적 설명입니다.이 공동체는 공유된 기억과 희망을 필요로 하는 상호 해석적인 활동의 과정이다.보이지 않는 공동체의 현실을 보여주기 위해, 아마도 로이스는 1910년에 사망한 그의 죽은 아들 크리스토퍼와 그의 절친한 친구 윌리엄 제임스와 교감을 찾고 있었을 것이다.로이스는 이것들과 다른 개인적인 비극들을 그의 출판된 작품의 본문에서 멀리 떨어뜨렸지만, 슬픔은 확실히 그의 통찰력에 영향을 주고 깊어졌으며 아마도 그의 희망의 질을 과장했을 것이다.

로이스의 사상에 영향을 준 두 가지 주요 인물은 찰스 샌더스 피어스와 윌리엄 제임스였다.사실, 피어스의 사상이 미국 아카데미에 들어온 주요한 방법은 로이스의 가르침과 글쓰기, 그리고 결국 그의 학생들의 그것 때문이라고 주장할 수 있다.피어스는 또한 로이스의 "철학의 종교적 측면" (1885년)을 검토했다.어떤[who?] 사람들은 피어스가 로이스의 박사 학위도 감독했다고 주장했지만, 피어스가 1879년에 존스 홉킨스에 도착했기 때문에 그것은 불가능하다.

논리

로이스는 하버드 논리학과, 부울 대수학과 수학의 기초에 영향을 미쳤다.그의 논리, 논리 철학, 수학 철학은 찰스 피어스와 알프레드 켐프에 의해 영향을 받았다.

로이스의 발밑에서 논리를 배운 학생으로는 모달 논리를 개척한 클라렌스 어빙 루이스, 부울 대수학을 공리화한 에드워드 버밀리 헌팅턴, 헨리 M 등이 있다. 셰퍼, 그의 유명한 뇌졸중으로 유명하죠.로이스의 논리와 수학에 관한 많은 글들은 버트런드 러셀과 알프레드 노스 화이트헤드의 프린키피아 매스매티카의 확장 논리에 비판적이며, 그들의 접근법에 대한 대안으로 읽힐 수 있다.논리학과 과학적 방법에 관한 그의 많은 글들은 로이스 (1951, 1961년)에서 재현되었다.

심리학

로이스의 인간 철학은 개인의 자아와 사회적 타인의 상호관계의 산물로서 조지 허버트 [14]미드의 저술을 위한 기초를 닦았다.

로이스는 자신을 사회적 상호작용 과정의 [15]산물로 보았다.로이스는 다음과 같이 썼다: "원래 경험적 자아는 우리의 사회적 경험의 부차적인 것이다.문자 그대로의 사회생활에서 에고는 항상 알터(Alter)와 대조적이다.[16]

그는 또한 사회적 자아 자체가 병들 수 있다고 생각했고, 과대망상이나 박해를 사회적 지위에 대한 우려와 [17]함께 일상적 자의식의 왜곡으로 보았다.

Erving Goffman은 1895년 광란의 웅장함 속에서 일어나는 주관적인 자아 감각의 왜곡에 대한 그의 선구적인 연구가 4분의 3세기 [18]후에 타의 추종을 불허한다고 생각했다.

레거시

캘리포니아 그래스 밸리 공립 도서관 입구에 있는 로이스를 기리는 비문.

선택한 출판물

주요 기사: Josiah Royce 참고 문헌 목록

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레퍼런스

  1. ^ Pinkard, Terry (2002). German Philosophy 1760–1860: The Legacy of Idealism. p. 172. ISBN 9780521663267.
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추가 정보

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  • 코튼, J. 해리, 1954년로이스 온 더 휴먼 셀프하버드 대학 출판부
  • Curry, Tommy J., 2018.또 다른 백인의 짐: 조시아 로이스의 '백인종 제국 철학의 탐구' SUNY 프레스
  • Foust, Mathew A., 2012.충성에 대한 충성: 조시아 로이스와 진정한 도덕적 삶.포드햄 대학 출판부
  • 호들갑, 피터, 1965년.조시아 로이스의 도덕 철학.하버드 대학 출판부
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  • Kegley, Jacquelyn Ann K., 1997.진정한 개인 및 진정한 커뮤니티: 로이스의 공공 철학.밴더빌트 대학 출판부
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  • 1985년, 쿠클릭, 브루스Josiah Royce: 지적인 전기.해킷.
  • 마르셀, 가브리엘, 1956년로이스의 형이상학.헨리 레지너리 컴퍼니입니다
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  • Parker, Kelly A.와 Krzystof Skowronski, eds, 2012.21세기의 조시아 로이스.렉싱턴 북스
  • 스미스, 존 E., 1950.로이스의 '소셜 인피니트'리버럴 아츠 프레스
  • 트로터, 그리핀, 1997년충실한 의사: 로이스의 윤리와 의학의 실천.밴더빌트 대학 출판부
  • -----, 2001.로이스에서.워즈워스.
  • 툰스톨, 드웨인 A., 2009.네, 하지만 꼭 그렇지는 않습니다. 조시아 로이스의 '에티코-종교적 통찰'을 만나다포드햄 대학 출판부

외부 링크

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조시아 로이스