에르네스토 라클로
Ernesto Laclau에르네스토 라클로 | |
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태어난 | 1935년 10월 6일 |
죽은 | 2014년 4월 13일( 세비야, 스페인 | 78세)
시대 | 20세기/21세기 철학 |
지역 | 서양 철학 |
학교 | 포스트 마르크스주의 |
주요 관심사 | 헤게모니 · 정체성 정치 |
에르네스토 라클로(Ernesto Laclau, 1935년 10월 6일 ~ 2014년 4월 13일)는 아르헨티나의 정치 이론가이자 철학자이다.그는 종종 마르크스주의 이후의 정치 이론의 '발명자'로 묘사된다.그는 오랜 파트너인 샹탈 무프와의 협력으로 잘 알려져 있다.
1964년 부에노스아이레스 대학을 졸업하고 1977년 에식스 대학에서 박사학위를 받았다.
1986년부터 그는 에식스 대학의 정치이론 교수로 재직하며 수년간 이념과 담론 분석의 대학원 프로그램과 인문사회과학 이론 연구 센터를 설립하고 감독했습니다.그의 지도 하에, 이념과 담론 분석 프로그램은 포스트 구조주의 이론(특히 소슈어, 데리다의 작품), 포스트 분석 사고(비트겐슈타인과 리처드 로티) 및 정신 분석(주로 작품)에 기초한 독특한 유형의 담론 분석의 개발을 위한 연구 프레임워크를 제공했다.f Lacan) 정체성, 담론, 패권 등 구체적인 정치현상에 대한 혁신적인 분석을 제공한다.이러한 이론적이고 분석적인 성향은 오늘날 '에섹스 담론 분석 학교'[1]로 알려져 있다.
그의 경력 동안 Laclau는 북미, 남미, 서유럽, 호주 및 남아프리카의 많은 대학에서 광범위하게 강의를 했습니다.그는 또한 미국에 있는 SUNY 버팔로와 노스웨스턴 대학에서 근무했습니다.
라클라우는 2014년 [2][3]세비야에서 심장마비로 사망했다.
전기
라클라우는 부에노스아이레스[4] 대학에서 역사를 공부했고 1969년까지 PSIN(국가좌파사회당)의 일원이었으며, 그 때 영국의 역사학자 에릭 홉스봄이 그의 옥스퍼드 [5]입학을 지지했다.그는 2005년 PSIN이 자신이 [5]인정하지 않는 방향으로 발전했다고 말했지만 PSIN의 설립자인 호르헤 아벨라르도 라모스와 밀접한 관계를 맺고 있었다.같은 인터뷰에서 그는 자신이 이리고예니스타 가문 출신이며 1930년대 악명 높은 10년 동안 유스토 독재 정권의 강력한 반대자였던 페론주의 정치인 아르투로 자우렛체가 아버지의 [5]절친한 친구였다고 주장했다.
말년에 그는 아르헨티나 사회주의자 연맹(스페인어: Socialista Argentina)[6]과 긴밀한 관계를 맺었고 아르헨티나에서는 [7]페론주의와 관련이 있다.
일하다.
라클라우의 초기 작품은 알투세리안 마르크스주의의 영향을 받아 1970년대 신 마르크스주의자들 사이에서 논의된 문제들, 즉 국가의 역할, 자본주의의 역학, 대중 운동 건설의 중요성, 혁명의 가능성 등에 초점을 맞췄다.라클라우의 가장 중요한 책은 1985년 샹탈 무프와 공동 집필한 헤게모니와 사회주의 전략이다.이 책에 요약된 입장은 (a) 마르크스주의 경제적 결정론, (b) 계급투쟁이 사회에서 가장 중요한 적대이라는 관점을 거부하기 때문에 보통 포스트 마르크스주의로 묘사된다.2001년 제2판 소개에서 라클라우와 무프는 이 라벨에 대해 언급하면서 포스트 마르크스주의자이기도 하지만 포스트 [8]마르크스주의자이기도 했다고 말했다.헤게모니와 사회주의 전략의 핵심 혁신은 좌파 운동이 성공하고 좌파 헤게모니를 확립하기 위해서는 다양한 집단과 동맹을 맺을 필요가 있다는 라클로와 무프의 주장이었다.이 책의 마지막 장에서는 "급진적이고 다원적인 민주주의"라는 프로젝트가 주창되었다. 즉, 주체는 자유와 평등이라는 가치의 중요성을 받아들이지만 용어의 의미를 두고 싸우는 민주주의이다.
헤게모니와 사회주의 전략에서 Laclau와 Mouffe는 또한 '불륜'에 대한 구성주의적 설명을 제공했다.후기의 비트겐슈타인의 작품을 인용함으로써, 그들은 사회적 실체가 언어적 그리고 비언어적 이산적 [9]표현 모두를 통해서만 의미가 있다고 주장했다.그러므로, 어떤 것의 의미는 미리 주어지는 것이 아니라, 사회적 관행을 통해 만들어진다.라클라우는 그의 견해를 나중에 요약한 글에서 소서르에서 이 넓은 의미의 담론에 대한 지지가 있다고 주장한다."담화로...필연적으로 언어나 글쓰기의 영역에 국한된 것이 아니라 관계가 구성적인 역할을 하는 요소의 복합체를 의미한다.즉, 요소들은 관계형 복합체가 사전에 존재하는 것이 아니라 이를 통해 구성된다는 것을 의미합니다.따라서 '관계'와 '객관성'은 동의어이다.Saussure는 언어에는 긍정적인 용어가 없고 단지 차이점이라고 단언했습니다.어떤 것은 [10]다른 어떤 것과의 차이점을 통해서만 알 수 있습니다.
Laclau는 그 후 모든 정치적 정체성이 '자연적'으로 개인에 의해 경험되더라도 (개인의 정체성이 정체성으로 인식되지 않을 정도로) 정체성의 본질을 다시 고려하기 위해 이 담론을 사용했다.예를 들어, 한 개인이 그들이 단지 '태어난 남성'이라고 생각할 수 있지만, 라클로에게는[citation needed] 그렇지 않다: '악성'은 선천적인 의미가 없는 사회적으로 구성된 범주이다.
라클라우는 그의 최근 작품에서 그의 초기 글에서 널리 퍼졌던 주제인 포퓰리즘으로 되돌아갔다.라클라우는 '포퓰리즘 이유론'에서 정치적 담론에서 포퓰리즘의 본질, '국민'과 같은 인기 패권 블록의 형성, 정치에서의 영향의 중요성을 고려했다.라클라우는 포퓰리즘의 근간이 정의의 보편적 사상을 표현하고 상징적으로 정치 환경을 구축하는 '빈 서명자'를 만드는 데 있다고 주장했다.포퓰리즘을 민주주의에 대한 위협으로 보는 사람들에 대해 라클라우는 포퓰리즘이 [11]민주주의에 필수적인 요소라고 주장했다.
Laclau와 Slavoj Zijek의 관계
라클라우는 라카니안 "아카마르키스트" 슬라보즈 지젝과의 오랜 대화로 잘 알려져 있다.이것은 적어도 라클라우가 지젝의 첫 번째 영어 책을 썼던 1989년으로 거슬러 올라간다.지젝은 라클라우가 라클라우의 사상을 점점 더 수용하게 된 원인으로 널리 알려져 있으며, 라클라우의 '우리 시대의 혁명에 대한 새로운 성찰'(1990년)에 실린 그의 에세이 "담론 [12]분석 너머"은 라클라우의 작품에 대한 정신분석학적 비판을 제공했다.2000년, Laclau, Zijek 및 Judith Butler는 각각 다른 사람의 작품에 3회 주기로 응답하는 만일의 사태, 헤게모니, 유니버설리티를 발표했다.지젝과 라클라우는 그들의 유사성과 상호 존중을 언급했지만, 세 대화자 사이에 상당한 정치적, 이론적 차이가 나타났다.2000년대 초 여러 개의 신랄한 출판물 이후, 라클라우는 "포퓰리즘의 이유"(2005)에서 지젝은 정치에 대해 비현실적이고 혼란스러운 접근을 했으며, 그를 "마티안들을 기다리고 있다"[13]고 묘사했다.2006년 비판적 조사(Critical Inquiry)에서 두 사람은 정치적 행동, 마르크스주의와 계급투쟁, 헤겔, 포퓰리즘, 그리고 라카니안 [14][15]리얼에 대해 점점 더 적대적인 방식으로 논쟁을 벌였다.2014년 데이비드 하워스와의 인터뷰에서 라클라우는 지젝이 유치원의 [16]레닌주의에 싸인 광기 어린 극좌파 입장을 취했기 때문에 지젝과의 관계가 악화되었다고 말했다.
참고 문헌
- 마르크스주의 이론의 정치와 이념 (NLB, 1977년)
- Laclau, Erneso; Mouffe, Chantal (2001) [1985]. Hegemony and Socialist Strategy. London: Verso. ISBN 9781859843307.
- 우리 시대의 혁명에 대한 새로운 고찰 (Verso, 1990)
- 정치적 정체성 만들기 (편집자) (Verso, 1994)
- 해방 (Verso, 1996)
- 우발성, 패권성, 보편성 (Judith Butler 및 Slavoj Zijek과 함께) (Verso, 2000)
- Laclau, Ernesto (2005). On Populist Reason. Phronesis. London: Verso. ISBN 9781859846513.
- 사회의 수사적 기반 (Verso, 2014)
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Jules Townsend, '불륜 이론과 정치 분석: 에식스 학파의 새로운 패러다임?' , 영국 정치 및 국제 관계 저널 제5권, 2003년 2월 제1호, 페이지 129-142를 참조하십시오.
- ^ "ÚLTIMO MOMENTO: Falleció en Sevilla, el téorico y politólogo argentino, Ernesto Laclau Radio Rivadavia". Rivadavia.com.ar. Archived from the original on 14 April 2014. Retrieved 13 April 2014.
- ^ Blackburn, Robin. "Ernesto Laclau, 1935-2014". VersoBooks.com. Retrieved 14 April 2014.
- ^ Cuales eran las principales ideas de la obra de Ernesto Laclau - La Nacion, 2014년 4월 13일
- ^ a b c Las manos en la masa - Ernesto Laclau contra Negri, Hardt y Zizk, Pagina/12, 2005년 6월 5일 (스페인어)
- ^ 우나에스타 포르 라 트랜스폼 - 라 뱅가디아
- ^ Ernesto Laclau, el ideo de la Argentina divida 2015-04-19 Wayback Machine - Perfil, 2014년 4월 14일 아카이브 완료
- ^ Laclau & Mouffe 2001.
- ^ Laclau & Mouffe 2001, 페이지 108.
- ^ Laclau 2005, 페이지 68
- ^ Laclau 2005.
- ^ Žižek, Slavoj (1990). Beyond Discourse Analysis. London: Verso. pp. 249–260.
- ^ Laclau 2005, 페이지 232
- ^ Laclau, Ernesto (2006). "Why Constructing A People is the Main Task of Radical Politics". Critical Inquiry. 32 (4): 646–680. doi:10.1086/508086. JSTOR 10.1086/508086. S2CID 146643004.
- ^ Žižek, Slavoj (2006). "Schlagend, aber nicht Treffend!". Critical Inquiry. 33 (1): 185–211. doi:10.1086/509751. JSTOR 10.1086/509751. S2CID 154718020.
- ^ Laclau, Ernesto (2014). Ernesto Laclau: Post-Marxism, Populism and Critique. Abingdon: Routledge. p. 271.
추가 정보
라이브러리 리소스 정보 에르네스토 라클로 |
작성자: 에르네스토 라클로 |
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- Anna Marie Smith, Laclau 및 Mouffe: 래디컬 민주주의 상상, 런던: 루트리지, 1998.
- 데이비드 하워스, 담화, 밀턴 케인즈:오픈 유니버시티 프레스, 2000.
- Louise Philips and Marianne Jorgensen, 이론과 방법으로서의 담화 분석, London: Sage, 2002.
- 데이비드 하워스, 알레타 노르발, 야니스 스타브라카키스(에드), 담론 이론과 정치 분석(맨체스터):맨체스터 대학 출판부, 2002.
- Simon Critchley와 Oliver Marchart (eds), Laclau: A Critical Reader, 런던: Routledge, 2004.
- Warren Breckman, 심볼릭의 모험: 포스트마르크시즘과 급진 민주주의, 뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2013
- David Howarth와 Jacob Torfing (eds) 유럽 정치 담론 이론, Houndmills: Palgrave, 2005.
외부 링크
- 에식스 대학의 이론 연구 센터, 포퓰리즘과 담론 이론의 철학적 뿌리에 관한 라클로 논문을 포함합니다.
- 이념과 담화 분석 네트워크
- Ernesto Laclau와 Chantal Mouffe와의 하트, 마인드, 급진적 민주주의 인터뷰
- 엔트레비스타 a Ernesto Laclau sobre el juego de la polytica
- 이력서
- 오늘날 마르크시즘의 1991년 기사만 신만이 안다.
- 사회주의 전략: 다음은 어디인가? Ernesto Laclau와 Chantal Mouffe의 1981년 마르크시즘 투데이 기사