에리히 프롬
Erich Fromm에리히 프롬 | |
|---|---|
 1974년 프롬 | |
| 태어난 | 에리히 셀리그만 프롬 1900년 3월 23일 |
| 죽은 | 1980년 3월 18일(79세) |
| 모교 | 하이델베르크 대학교 |
| 시대 | 20세기 철학 |
| 지역 | 서양 철학 |
| 학교 | |
주요 관심사 | 인문주의, 사회이론, 마르크스주의 |
주목할 만한 아이디어 | 존재와 존재 방식, 안전과 자유, 사회적 성격, 성격 지향 |
| 의 시리즈의 일부 |
| 프랑크푸르트 학파 |
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| 에 관한 일련의 기사의 일부 |
| 정신분석학 |
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에리히 셀리그만 프롬(Erich Seligmann From, 1900년 3월 23일 ~ 1980년 3월 18일)은 독일의 사회심리학자, 정신분석학자, 사회학자, 인문주의 철학자, 민주사회주의자이다.그는 나치 정권을 피해 미국에 정착한 독일계 유대인이었다.그는 뉴욕시에 있는 William Alanson White Institute of Psychiology, Psychalysis and Psychology의 설립자 중 한 명이었고 프랑크푸르트 비판 [4][n 1]이론 학교와 관련이 있었습니다.
인생
에리히 프롬은 1900년 3월 23일 프랑크푸르트 암 마인에서 정통 유대인 부모인 로사(크라우스)와 나프탈리 프롬의 [5]외동딸로 태어났다.그는 1918년 프랑크푸르트 암 마인 대학에서 법학을 두 학기 동안 공부하기 시작했습니다.1919년 여름 학기 동안, 프롬은 하이델베르크 대학에서 공부했고, 그곳에서 그는 알프레드 베버, 정신과 의사이자 철학자인 칼 야스퍼스, 그리고 하인리히 리커트 밑에서 사회학을 공부하기 시작했다.프롬은 1922년 하이델베르크에서 "유대인 법에 대하여"라는 논문으로 사회학 박사학위를 받았다.
당시 프롬은 종교 시온주의 랍비 네헤미아 [6]안톤 노벨의 영향을 받아 시온주의에 강하게 관여하게 되었다.그는 유태인 Studentenverbindungen과 다른 시온주의 단체에서 매우 활동적이었다.그러나 그는 곧 시오니즘이 "보편주의적 메시아니즘과 휴머니즘"[7]에 대한 그의 이상과 상충된다며 시오니즘을 외면했다.
1920년대 중반, 그는 하이델베르크에 있는 프리다 라이히만의 정신분석 요양원을 통해 정신분석학자가 되기 위해 훈련을 받았습니다.그들은 1926년에 결혼했지만, 얼마 지나지 않아 헤어졌고 1942년에 이혼했다.그는 1927년에 자신의 임상 개업을 시작했다.1930년 그는 프랑크푸르트 사회연구소에 입사하여 정신분석 훈련을 마쳤다.
독일에서 나치가 권력을 장악한 후, From은 처음에 제네바로 이동한 후 1934년에 뉴욕의 콜롬비아 대학으로 이사했다.Fromm은 Karen Horney, Harry Stack Sullivan과 함께 네오프로이드 정신분석학파에 속해 있다.호니와 프롬은 각각 상대방의 사상에 현저한 영향을 끼쳤으며, 호니는 프롬을 위해 정신분석의 일부 측면을 조명했고, 후자는 호니를 위해 사회학을 설명했다.그들의 관계는 1930년대 [8]말에 끝났다.콜롬비아를 떠난 후, 프롬은 1943년 워싱턴 정신 의학교의 뉴욕 지부를 설립하는 것을 도왔고 1946년에는 윌리엄 앨런슨 정신 의학, 정신 분석, 심리학 연구소를 공동 설립했습니다.그는 1941년부터 1949년까지 베닝턴 대학의 교수였고 1941년부터 1959년까지 뉴욕의 New School for Social Research에서 강의를 했다.
프롬은 1949년 멕시코시티로 이사한 뒤 멕시코 국립자치대학(UNAM) 교수가 돼 의대에 정신분석학과를 설립했다.한편 1957년부터 1961년까지 미시간 주립대에서 심리학 교수로, 1962년 이후에는 뉴욕대 예술과학대학원 심리학과 겸임교수로 재직했다.그는 1965년 은퇴할 때까지 UNAM에서 가르쳤고 1974년까지 멕시코 정신분석학회(SMP)에서 가르쳤다.1974년 그는 멕시코시티에서 스위스 무랄토로 이사했고 80세 생일을 5일 앞둔 1980년 자택에서 숨을 거뒀다.그 동안 From은 자신의 임상 실습을 유지하며 일련의 책을 출판했다.
프롬은 무신론자였지만[9][n 2] 그의 입장을 "비신론적 신비주의"[10]라고 묘사했다.
심리학 이론
1941년 그의 첫 번째 중요한 작품인 자유로부터의 탈출을 시작으로, 프롬의 글은 철학적, 심리적 토대뿐만 아니라 사회적, 정치적 논평으로 많은 주목을 받았다.사실, 자유로부터의 탈출은 정치심리학의 창시작 중 하나로 여겨진다.그의 두 번째 중요한 작품인 Man for Helf: 1947년에 처음 출판된 '윤리의 심리학에 대한 탐구'는 자유로부터의 탈출에 대한 생각을 지속시키고 풍부하게 했다.이 책들을 종합하면, 프롬의 인간성 이론의 윤곽이 드러났는데, 이것은 프롬의 인간성 이론의 자연스러운 산물이었다.프롬의 가장 인기 있는 책은 1956년에 처음 출판된 국제적인 베스트셀러인 '사랑의 예술'로, 이 책은 '자유의 탈출과 자신을 위한 인간'에서 발견된 인간 본성의 이론적인 원리들을 요약하고 보완했습니다. 이 원칙들은 프롬의 다른 많은 주요 작품들에서 다시 다루어졌습니다.
프롬의 세계관의 중심은 탈무드와 하시디즘에 대한 그의 해석이었다.그는 젊은 시절 랍비 J. 밑에서 탈무드를 공부하기 시작했다.호로위츠, 그리고 나중에는 차바드 하시드인 살만 바루치 라빈코우 랍비 치하.하이델베르크 [11]대학에서 사회학 박사 학위를 취득하는 동안, 프롬은 차바드의 설립자인 Liadi의 Rabbi Shneur Zalman에게 타냐를 공부했다.프롬은 프랑크푸르트에서 공부하는 동안 네헤미아 노벨과 루트비히 크라우제 밑에서 공부하기도 했다.프롬의 할아버지와 아버지 쪽 증조할아버지는 랍비였고, 어머니 쪽 증조할아버지는 유명한 탈무드 학자였다.그러나 Fromm은 1926년 정통 유대교에서 벗어나 성서적 이상에 대한 세속적 해석으로 전향했다.
프롬의 인본주의 철학의 초석은 아담과 이브가 에덴 동산에서 추방된 성경에 나오는 이야기에 대한 그의 해석이다.프롬은 탈무드에 대한 자신의 지식을 바탕으로 선악을 구별할 수 있는 것은 미덕으로 여겨지지만 성서학자들은 아담과 이브가 일반적으로 신을 거역하고 지식의 나무에서 음식을 먹는 것으로 죄를 지었다고 생각한다.하지만, 이에 대한 전통적인 종교적 정설에서 벗어나, 프롬은 권위주의적 도덕적 가치를 고수하기 보다는 독립적인 행동을 취하고 도덕적 가치를 확립하기 위해 이성을 사용하는 인간의 미덕을 극찬했다.
프롬은 권위주의적 가치 체계에 대한 단순한 비난을 넘어 아담과 이브의 이야기를 인간의 생물학적 진화와 실존적 불안감에 대한 우화적인 설명으로 사용했고, 아담과 이브가 지식의 나무로부터 식사를 했을 때, 그들은 여전히 자연과 분리된 것으로 인식하게 되었음을 주장했습니다.이것이 그들이 "벌거벗은" 것과 "부끄러움"을 느낀 이유입니다: 그들은 자연과 사회의 힘 앞에서 인간으로 진화했고, 그들 자신의 죽음과 무력함을 자각하고, 동물로서의 본능적이고 인간 이전의 존재에서와 같이 더 이상 우주와 통합되지 않았습니다.프롬에 따르면, 분열된 인간 존재에 대한 인식은 죄책감과 수치심의 원천이며, 이 존재적 이분법의 해결책은 사랑과 이성의 독특한 인간 능력의 발달에서 찾을 수 있다.하지만, 프롬은 프로이트의 역설적인 사랑뿐만 아니라, 그의 사랑에 대한 개념을 반영되지 않는 대중적 개념과 구별했다.
프롬은 사랑을 감정이 아닌 대인 창조적 능력으로 여겼으며, 그는 이 창조적 능력을 "진정한 사랑"의 증거로 흔히 나타나는 다양한 형태의 자아도취 신경과 사도마조히즘 성향과 구별했다.사실, Fromm은 "사랑에 빠짐"의 경험을 사랑의 본질을 이해하지 못했다는 증거로 보았고, 그는 사랑의 본질에는 항상 보살핌, 책임감, 존경, 그리고 지식의 공통 요소가 있다고 믿었다.Fromm은 토라에 대한 그의 지식을 바탕으로 니네베의 주민들을 죄의 결과로부터 구하고 싶지 않았던 요나의 이야기를 언급했는데, 이는 대부분의 인간관계에서 보살핌과 책임의 질은 일반적으로 결여되어 있다는 그의 믿음을 보여주는 것이었다.프롬은 또한 현대 사회에서 다른 사람들이 진정으로 원하고 필요로 하는 것에 대한 객관적인 지식은 말할 것도 없고, 그들의 동료들의 자율성을 존중하는 사람은 거의 없다고 주장했다.
프롬은 자유가 인간 본성의 한 단면이라고 믿었고, 우리는 그것을 받아들이거나 탈출할 수 있었다.그는 우리의 자유의지를 받아들이는 것이 건강한 반면, 탈출 메커니즘으로 자유를 탈출하는 것이 심리적 갈등의 근원이었다고 보았다.From은 가장 일반적인 이스케이프 메커니즘의 3가지를 개략적으로 설명했습니다.
- 자동 순응: 이상적인 자아를 사회가 선호하는 유형의 인격에 대한 인식에 따르도록 바꾸고, 그 과정에서 진정한 자아를 잃는다. 자동 순응은 자아에서 사회로의 선택 부담을 대체한다.
- 권위주의: 다른 사람에게 자신을 통제하는 것.한 사람의 자유를 다른 사람에게 넘김으로써, 이 법은 선택의 자유를 거의 완전히 없앤다.
- 파괴성: 자유에서 벗어나기 위해 다른 사람이나 세계 전체를 제거하려는 과정입니다.프롬은 "세계의 파괴는 그것에 의해 짓눌려지는 나를 구하기 위한 마지막, 거의 필사적인 시도"[12]라고 말했다.
생필리아라는 단어는 생산적인 심리적 성향과 "존재 상태"를 묘사하기 위해 프롬에 의해 자주 사용되었다.예를 들어, From은 그의 책 "The Heart of Man: It Genius For Good and Evil"의 부록에서 그의 인문주의 신조의 일부로 다음과 같이 썼다.
"진보를 선택하는 사람은 세 가지 방향으로 생산되는 모든 인간의 힘을 발전시킴으로써 새로운 단결을 찾을 수 있다고 믿습니다.생물애, 인류와 자연에 대한 사랑, 독립과 자유라는 두 가지를 따로 또는 함께 제시할 수 있다."[13]
Erich Fromm은 8가지 기본적인 요구를 상정했습니다.
| 필요하다. | 묘사 |
|---|---|
| 초월성 | 인간은 자신의 동의 없이 세상에 내던져진 인간이나 [14]사물을 파괴하거나 창조함으로써 자신의 본성을 초월해야 한다.인간은 악성 공격이나 생존 이외의 이유로 살인을 통해 파괴할 수 있지만,[14] 그들은 또한 그들의 창조물을 창조하고 신경 쓸 수도 있다. |
| 근원성 | 뿌리는 뿌리를 내리고 세상에서 [14]다시 편안함을 느낄 필요가 있다.생산적으로, 뿌리는 우리가 어머니의 안전을 넘어 외부와 관계를 [14]맺을 수 있게 해준다.비생산적인 전략으로 인해, 우리는 집착하게 되고,[14] 엄마나 엄마 대리인의 안전과 안전에서 벗어나는 것을 두려워하게 됩니다. |
| 아이덴티티 감각 | 정체성에 대한 욕구는 집단에 대한 순응으로 비생산적으로 표현되고 [14]개인성으로 생산적으로 표현됩니다. |
| 방향의 틀 | 세상과 그 안에서 우리의 위치를 이해하는 것. |
| 흥분과 자극 | 단순히 대응하는 것이 아니라 적극적으로 목표를 향해 노력하는 것. |
| 유니티 | 한 사람과 바깥의 자연과 인간의 세계 사이의 일체감." |
| 효과 | 성취감을 [15]느끼고 싶은 욕구. |
프롬의 "자유로부터의 탈출" 논문은 다음 구절에 요약되어 있다.프롬이 언급한 '개성화된 남자'는 소속감(자연, 가족 등)의 '1차적 유대감'에서 벗어난 남자로, '자유감'으로도 표현된다.
개인화된 인간이 세상과 관계를 맺을 수 있는 유일한 가능한 생산적인 해결책은 모든 남자와의 적극적인 연대와 자발적인 활동, 사랑, 일, 그리고 그를 일차적인 유대가 아닌 자유롭고 독립적인 개인으로서 세상과 다시 결합시키는 것이다.하지만, 만약 경제적, 사회적, 정치적 상황이...방금 언급한 의미에서 개성을 실현하기 위한 근거를 제시하지 않는다.그러나 동시에 사람들은 안전을 주었던 유대관계를 잃었고, 이 지연은 자유를 견딜 수 없는 부담으로 만든다.그리고 그것은 의미와 방향이 결여된 일종의 삶과 함께 의심과 함께 같아진다.개인의 자유를 빼앗더라도 불확실성으로부터 구제를 약속하는 세계와 인간에 대한 굴종이나 일종의 관계에서 벗어나려는 강한 경향들이 생겨난다.
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5가지 기본 방향
그의 책 "Man for Helf From"에서 "성격의 지향성"에 대해 말했다.그는 개인이 세계와 관련된 두 가지 방식에 초점을 맞춤으로써 그의 성격 이론을 프로이트의 그것과 구별한다.프로이트는 성욕 조직이라는 관점에서 성격을 분석했지만, 프롬은 삶의 과정에서 1) 사물을 획득하고 동화시키는 것, 2) 사람에 대한 반응으로 세상과 관계를 맺는다고 말한다.사회화.프롬은 이 두 가지 세계관계의 방식이 본능적인 것이 아니라 개인의 삶의 특수한 상황에 대한 반응이라고 주장했다. 또한 그는 사람은 결코 배타적인 오리엔테이션의 한 가지 유형이 아니라고 믿었다.삶의 환경과 관련된 이 두 가지 방법은 기본적인 성격 지향으로 이어진다.
프롬은 그가 수용적, 착취적, 사재기적, 마케팅이라고 부르는 비생산적 성격 성향 4가지와 생산적이라고 부르는 긍정적인 성격 성향 1가지를 열거한다.수용적이고 착취적인 성향은 기본적으로 개인이 다른 사람과 관계를 맺을 수 있는 방법이며 성격의 사회화 속성이다.사재기 지향은 재료/밸류 특성을 획득하고 동화시키는 것입니다.마케팅 지향은 현대의 인간 상황에 대응하여 생겨난다.시장의 현재 요구에 따라 가치가 결정됩니다.그것은 상대론적 윤리이다.반대로, 생산적인 성향은 객관적인 윤리다.인류의 실존적 투쟁에도 불구하고, 각 인간은 삶에서 사랑, 이성, 생산적인 일을 할 수 있는 잠재력을 가지고 있다.프롬은 "인간이 친밀함과 독립성을 동시에 추구해야 하는 것은 인간 존재의 역설이며, 다른 사람들과의 일체성과 특수성을 동시에 추구해야 한다. ...이 역설과 인간의 도덕적 문제에 대한 해답은 생산성이다."라고 쓰고 있다.
다른 저명한 심리학자들에 대한 프롬의 영향
프롬의 네 가지 비생산적 성향은 1953년부터 1955년 사이 칼 로저스와 협력하여 심리측정학 테스트인 Ellias H. Porter의 PhD를 통해 검증되었습니다.Fromm의 4가지 비생산적 오리엔테이션은 1967년 Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD 및 1971년 Elias H. Porter,[17] PhD에 의해 처음 발표된 Elias Porter와 Strength Deployment Inventory에 기초가 되기도 했다.프롬은 또한 워싱턴 랩 스쿨과 볼티모어 랩 [18]스쿨의 설립자가 된 그의 제자 샐리 L. 스미스에게 영향을 주었다.
프로이트 비판
프롬은 지그문트 프로이트의 삶과 업적을 상세히 조사했다.프롬은 초기 프로이트 이론과 후기 프로이트 이론 사이의 불일치를 확인했습니다: 즉, 1차 세계대전 전에는 프로이트가 인간의 욕구를 욕망과 억압 사이의 긴장으로 묘사했지만, 전쟁이 끝난 후에는 인간의 욕구를 생물학적으로 보편적인 삶과 죽음 사이의 투쟁으로 구성하기 시작했습니다.프롬은 프로이트와 그의 추종자들이 두 이론 사이의 모순을 인정하지 않았다고 비난했다.
프롬은 또한 프로이트의 이원론적 사고를 비판했다.프롬에 따르면, 프로이트는 인간의 의식을 두 극 사이의 투쟁으로 묘사하는 것은 좁고 제한적이었다.프롬은 또한 프로이트를 20세기 초 비엔나의 가부장적 환경 밖에서 생각할 수 없는 여성 혐오주의자라고 비난했다.하지만, 이러한 비판에도 불구하고, 프롬은 프로이트와 그의 업적에 대해 큰 존경을 표했다.프롬은 프로이트가 알베르트 아인슈타인, 칼 마르크스와 함께 "근대의 건축가" 중 하나라고 주장했지만, 그는 마르크스를 프로이트보다 역사적으로 훨씬 더 중요하고 더 훌륭한 [19]사상가라고 생각했다.
정치 사상 및 활동
프롬의 가장 잘 알려진 작품인 자유로부터의 탈출은 개인의 진정한 욕망이라고 생각되는 자유에 도달하기 위해 권위의 원천과 통제력을 찾고자 하는 인간의 충동에 초점을 맞추고 있다.현대 정치 질서와 자본주의 체제에 대한 프롬의 비판은 그가 중세 봉건주의로부터 통찰력을 얻도록 이끌었다.'자유로부터의 탈출'에서 그는 중세 사회의 구성원들에게 요구되는 개인의 자유, 경직된 구조, 의무의 결여에서 가치를 찾았다.
현대 사회와 대조적으로 중세의 특징은 개인의 자유가 없다는 것이다.하지만 현대적 의미에서 인간은 자유롭지 못했고, 혼자 있고 고립된 것도 아니었다.태어나는 순간부터 사회세계에서 뚜렷하고, 변하지 않고, 의심할 여지가 없는 장소를 갖게 되면서, 인간은 구조화된 전체에 뿌리를 두고 있었고, 따라서 삶은 아무런 자리도 남기지 않고, 의심할 필요도 없는 의미를 지니고 있었다.경쟁은 비교적 적었다.한 사람은 사회적 [20]위계질서 상위에 경제적 의무를 지우는 것처럼 전통에 의해 결정되는 생계를 보장하는 특정한 경제적 위치에서 태어났다.
프롬의 사회와 정치 철학의 정점은 1955년에 출판된 그의 책 "The Sane Society"로, 인문주의적이고 민주적인 사회주의를 지지한다고 주장했다.주로 칼 마르크스의 초기 작품들을 바탕으로, 프롬은 대부분의 소련 마르크스주의에서 누락되고 자유주의적 사회주의자들과 자유주의 이론가들의 글에서 더 자주 발견되는 자유의 이상을 다시 강조하려고 노력했습니다.프롬의 사회주의 브랜드는 서구 자본주의와 소련 공산주의를 모두 거부했는데, 그는 서구 자본주의와 소련 공산주의를 비인간화한다고 보았고, 이는 사실상 보편적인 현대적 소외 현상을 낳았다.그는 사회주의 휴머니즘의 창시자 중 한 명이 되어 마르크스의 초기 저작과 미국과 서유럽 대중들에게 그의 휴머니즘 메시지를 홍보했다.
1960년대 초에 프롬은 마르크스주의 사상을 다룬 두 권의 책을 출판했다. 마르크스와 프로이트와의 만남)1965년, 마르크스주의 인문주의자들 사이의 서양과 동양의 협력을 촉진하기 위해, 프롬은 사회주의 인문주의라는 제목의 일련의 기사를 발표했다. 국제 심포지엄.1966년, 미국 휴머니스트 협회는 그를 올해의 휴머니스트로 선정했습니다.
한동안 프롬은 미국 정치에서도 활동했다.그는 1950년대 중반에 미국 사회당에 입당했고, 그들이 일부 미국 정치 사상에서의 맥카시즘 경향에 대한 대안적인 관점을 제공하는 것을 돕기 위해 최선을 다했다.이 대안적 관점은 1961년 그의 논문 'May Man Premit'에서 가장 잘 표현되었다. 외교정책의 사실과 허구성에 대한 조사하지만, SANE의 공동 설립자로서, 프롬의 가장 강력한 정치적 활동은 국제 평화 운동이었고, 핵 군비 경쟁과 미국의 베트남 전쟁 개입에 맞서 싸웠습니다.유진 매카시 상원의원의 민주당 대선 후보 지명을 지지한 후, 프롬은 1974년 미국 상원 외교위원회의 청문회를 위해 '데탕트 정책에 관한 발언'이라는 제목의 논문을 썼지만, 다소 미국 정계에서 물러났다.프롬은 1979년에 넬리 삭스 상을 받았다.
비판
Eros and Civilization에서 Herbert Marcuise는 Fromm에 대해 비판적입니다.처음에는 급진적인 이론가였지만 나중에는 순응으로 돌아섰다.마르쿠즈는 또한 프롬과 그의 가까운 동료 설리번과 카렌 호니는 프로이트의 성욕 이론과 다른 급진적 개념을 제거했고, 따라서 정신분석을 [21]현상만 수용하는 이상주의 윤리 세트로 감소시켰다고 언급했다.모두는 Sane Society[22]과 해부학 인간 Destructiveness,[23]에 프롬의 대응은 프로이트는 무의식의 중심 중요성 인식을 위하여, 그러나 또한 자신이 본능과 사회 통제의 수동적인 결과이며 최소로 자신을 그려 낸 자신의 개념을 바로잡는 경향이 있어서 실질적인 인정 받아 마땅하다고 주장한다.volition 또는 variable.프롬은 마르퀴즈와 같은 후대의 학자들이 이러한 개념을 독단으로 받아들인 반면, 사회심리학은 보다 역동적인 이론적이고 경험적인 접근을 필요로 한다고 주장한다.노암 촘스키는 프롬의 공공지식인 좌파적 정치행동에 대해 "나는 프롬의 태도를 좋아하지만 그의 작품은 상당히 [24]피상적이라고 생각했다"고 말했다.
작동하다
초기 독일어 작업
- 다스 위디쉬 게제츠 Ein Beitrag zur Soziologie des 디아스포라-Judentums.1922년 승진. ISBN3-453-09896-X
- Uber Methode and Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie.Zeitschrift für Sozialforschung, 1932년 Bd. 1, S. 28-54.
- Die Psychalytische Charakterologie and Ihre Bedeutung Für die Sozialpsychologie.Zeitschrift für Sozialforschung, 1932년 Bd. 1, S. 253년–277년
- 소지알 사이콜로지셔 테일. 입력: Studien über Autoritét and Familie.Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung.알칸, 파리 1936, S. 77-135
- Zweite Abteilung: 에르헤붕겐 (에리히 프롬 u.a.)입력: Studien über Autoritét and Familie.Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung.알칸, 파리 1936, S. 229-469.
- Die Furcht vor der Freiheit, 1941년(영어로 "자유의 공포/욕").ISBN 3-423-35024-5
- Psychalyse & Ethik, 1946.ISBN 3-423-35011-3
- Psychalyse & Religation, 1949년.ISBN 3-423-34105-X (더 드와이트 H). Terry 강의 1949/1950)
나중에 영어로 작업합니다.
- 자유로부터의 탈출(미국), 자유의 공포(영국)(1941) ISBN 978-0-8050-3149-2
- 인간 본인을 위한 윤리심리학 탐구(1947년) ISBN 978-0-8050-1403-7
- 정신분석과 종교(1950) ISBN 978-0-300-00089-4
- 잊혀진 언어 꿈, 동화, 신화의 이해 입문(1951) ISBN 978-03-018436-9
- 정신사회(1955) ISBN 978-0-415-60586-1
- 사랑의 예술(1956) ISBN 978-0-06-112973-5
- 지그문트 프로이트의 사명; 그의 성격과 영향의 분석(1959년)
- 선불교와 정신분석(1960년) ISBN 978-0-285-64747-3
- 인간이 승리할 수 있을까? 대외정책 사실 및 허구조사(1961) ISBN 978-0-385-00035-2
- 마르크스의 인간 개념(1961) ISBN 978-0-8264-7791-0
- 환상의 사슬을 넘어서: 마르크스와 프로이트(1962) ISBN 978-0-8264-1897-5와의 만남
- 그리스도의 교리와 종교, 심리학, 문화에 관한 기타 에세이 (1963) ISBN 978-0-415-28999-3
- 인간의 심장, 선악의 천재(1964년) ISBN 978-06-090795-2
- 사회주의 휴머니즘 (1965년)
- 당신은 신처럼 될 것이다: 구약성서와 그 전통에 대한 급진적 해석(1966) ISBN 978-0-8050-1605
- 인간화된 기술을 향한 희망의 혁명(1968년) ISBN 978-1-59056-183-6
- 인간의 본성(1968) ISBN 978-0-86562-082-7
- 정신분석의 위기(1970) ISBN 978-0-449-30792-2
- 멕시코 마을의 사회적 특징; 사회심리분석적 연구(Fromm & Maccoby)(1970) ISBN 978-1-56000-876-7
- 인간 파괴성의 해부학(1973) ISBN 978-0-8050-1604-8
- 보유 여부(1976) ISBN 978-0-8050-1604-8
- 프로이트 사상의 위대함과 한계(1979) ISBN 978-06-011389-6
- 불복종 및 기타 에세이(1981) ISBN 978-0-8164-0500-8
- 생명의 사랑(1986) ISBN 0-02-910930-2
- 존재의 예술(1993) ISBN 978-0-8264-0673-6
- The Art of Listening (1994) ISBN 978-0-8264-1132-7
- 인간으로서(1997년) ISBN 978-0-8264-1005-4
「 」를 참조해 주세요.
설명 메모
레퍼런스
- ^ "Erich Fromm and the Revolution of Hope". jacobinmag.com.
- ^ Watson, Ben (2013). "Ben Watson: Truly Liberating / Radical Philosophy". Radical Philosophy (178).
- ^ Hooks, Bell (2013). Writing Beyond Race: Living Theory and Practice by bell hooks (pg. 93). ISBN 9780415539142.
- ^ a b 펑크, 레이너에리히 프롬: 그의 삶과 아이디어.Ian Portman 옮김 Manuela Kunkel뉴욕: Continuum International Publishing Group, 2003.ISBN 0-8264-1519-9, ISBN 978-0-8264-1519-6. 페이지 13.
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추가 정보
- 드 로드리고, 엔리케, 신자유주의 파톨로지아스 드 라 노멀리다드 콘베산도 누에스트로 티엠포 콘 에리히 프롬마드리드:PenBooks, 2015.ISBN 978-84-608-1648-5. (스페인어)
- 프리드먼, 로렌스 J. 에리히 프롬의 삶: 사랑의 예언자.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2013.ISBN 978-0231162586.
- Funk, Rainer, Erich From: 그의 인생과 아이디어 삽화가 그려진 전기.연속체:뉴욕, 2000년ISBN 978-0826412249.
- Funk, Rainer, "Life and Work of Erich Fromm", 로고스, 6:3, 2007 Summer
- 기슬랭 데란데스, "자유로부터의 탈출:현대 권위주의의 관점에서 에리히 프롬을 재검토한다.", 조직 연구(저널), 2018.
- 젠슨, 월터 A., 에리히 프롬의 사회학 이론 공헌칼라마주, 미: 프린트 밀, 2017.ISBN 978-0970491947.
외부 링크
- 스위스 국립도서관의 헬베티카트 카탈로그에 실린 에리히 프롬의 출판물
- erich-fromm.de – Erich From Archives; 문학단지
- 국제 에리히 프롬 협회
- Erich Fromm 온라인 – Erich Fromm, 그의 생애와 일에 관한 공식 웹사이트: 문서, 연구소, 스터디 센터, 재단, 문예단지 및 이벤트에 관한 정보.
- 국제 재단 에리히 프롬 (이탈리아어)
- 1958년 마이크 월리스 인터뷰2013년 7월 25일 Wayback Machine(hrc.utexas.edu에서 아카이브 완료)
- 1958 Mike Wallace 인터뷰(러시아어) doi: 10.5281/zenodo.10672
- 에리히 프롬에 대한 FBI 파일
- 자유의 공포 제5장 자유로부터의 탈출 메커니즘, 에리히 프롬(1942)
- 브리태니커 백과사전의 에리히 프롬
