또는 아도나이

또는 아도나이(Hebre: אוררנ),),),),),),), 《주의 빛》은 유대 철학자 랍비 하스다이 크레스카스(c. 1340년 - 1410년/1411년)의 제1작이다. 일부 유대인들은 기도(유대교의 신의 이름 참조) 이외의 존칭인 아도나이(주)조차 사용하지 않는 것을 선호하기 때문에 이 신의 칭호조차 직접 언급하지 않기 위해 언어용어로 오르하셈(Or Hashem)이라고 부르기도 한다.

작업목적

중세 초기의 일부 유대 종교 합리주의자들이 당시 철학, 특히 신아리스토텔주의 합리주의에 비추어 고전 유대 신학을 재해석하려는 경향이 있었다. 이것은 사디아 가온, 마이모니데스(이븐 시나 아비켄나의 영향을 받은 사람), 게르손데스(이븐 로슈드, 일명 에반스로의 영향을 받은 사람)와 같은 유대 합리주의 철학자들의 프로그램이었다. 크레스카스 관점에서는 이런 관점이 종종 잘못된 결론으로 이어졌고, 유대교 신앙의 특수성을 흐리게 할 우려가 있었다. 그는 이 프로그램이 유대교의 교리적인 내용을 아리스토텔레스 개념의 대리물로 전락시켰다고 느꼈다.

크레스카스는 마이모니데스와 게르소니데스의 합리주의에 맞서 고전 유대인의 사고를 정당화하려는 목적을 숨기지 않는다. 이 두 가지 중에서 전자는 특히 계시와 신앙을 철학과 조화시키기 위해 노력했다. 이러한 조화가 성립될 수 없는 경우, 마이모니데스는 모세의 배척에 아리스토텔레스를 따르는 것을 거부했지만, 그의 후계자들은 정반대의 진로에 골몰한 것 같았다. 그들에게 철학적 합리주의는 고전적인 종교적 사고보다 우월했다.

크레스카스는 철학적 투기의 권리를 인정한 철학자로 중세 합리주의자들을 만났다. 그는 그들의 추측에서 신학자를 위한 두 가지 진리의 옹호자였던 기독교 신학자들과 무슬림 신학자들에 동의하지 않았다. 하나는 신학자를 위한 것이고 다른 하나는 자연인이 인식할 수 없는 철학자였다. 초자연적이고 비합리적인 것은 후자는 자연인의 지성에 열려 있기 때문이다.

크레스카스는 아리스토텔레스적 합리주의가 절대적으로 부정할 수 없는 것과는 거리가 멀다는 것을 보여주려 했다. 이 점에서 그는 바루치 스피노자의 선구자다. 크레스카스는 학식과 정직성을 달리 흠모하는 마이모니데스가 그리스 철학을 유대교 교리의 근간으로 삼은 듯한 사실을 개탄한다.

크레스카스는 아리스토텔레스적 명제의 실현 불가능성을 보여주려 한 후, "토라(즉 유대교)가 떠받치고 있는 뿌리와 주춧돌, 그리고 그것이 돌아가는 선회" (서문에서)를 세우려 했다.

크레스카스는 이단자들을 비난하지 않고 오히려 그가 이단자로 간주하는 견해들이 쉬어가는 지상의 약점을 폭로한다. 그는 유대교의 내용과 철학의 범위 안에서 그것들에 대한 한계를 제시하기를 원한다. 그의 저서는 4개의 주요 분파("마마")로 나뉘어져 있으며, "켈랄림"과 장("페라킴")으로 나뉘어져 있다: 모든 믿음의 기초를 다루는 첫 번째 방법, 즉 신의 존재, 신앙의 근본 교리의 두 번째 방법, 근본은 아니지만 유대교의 모든 교리에 구속되는 다른 교리의 세 번째 방법, 네 번째 방법. 전통적이긴 하지만 의무적인 성격이 없고 철학적인 구성에 개방적인 교리

첫 번째 원인

제1차 본분할은 마이모니데스가 자명하다고 받아들이고 하나님에 대한 자신의 생각을 구성하는 아리스토텔레스적 명제("학다못") 25개(또는 26개)에 대한 철저한 비판으로 시작된다.

첫 번째 섹션에서 그는 이러한 이론, 특히 타브리지가 인용한 이론에 대한 모든 데모를 제시하며, 두 번째 부분에서는 이러한 존재론적, 물리적인 명제들 중 많은 것들이 불충분하다는 것을 보여주고, 따라서 자신의 하나님 개념을 위한 메이모니데스의 증거를 철거한다. 크레스카스는, 제1원인의 존재가 철학적인 증거에 취약하다는 것을 인정하면서도, 다만 우발적인 것에 의해서만(그는 끝없는 원인의 사슬은 생각할 수 없다는 아리스토텔레스식 가정을 거부한다, 다시 말해 현존하는 것으로 간주되는 모든 것의 제1원인은) 가하와 마찬가지로 신의 절대적 단결을 증명할 수 있는 철학을 가지고 있다.자리의

첫 번째 원인은 철학적으로 단순한 것으로 해석될 수 있다. 복합적인 경우 복합적인 것에 대해 다른 원인이 가정되어야 하기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 이것이 신의 단결이라는 것을 내세울 필요는 없을 것이다. 비록 우리의 하나님이 전지전능하다고 생각되었다 하더라도, 다른 기능들을 가진 다른 신들은 여전히 존재할 수 있다. 그러므로 계시만이 하나님의 단결을 세울 수 있는 능력이 있다. 셰마 이이스라엘("히아, 오 이스라엘") 철학의 신조가 없이는 신뢰할 수 있는 지침이 될 수 없다.

크레스카스는 신에 대한 그의 생각에 새로운 요소를 도입한다. 그의 전임자들은 하나님의 가장 높은 행복, 즉 신의 본질은 하나님 자신의 지식이라고 주장했다. 크레스카스는 이것이 불충분하다는 것을 거부하고, 대신 하나님의 사랑을 내세우며, 항상 스스로를 소통하고 선한 일을 하는 데 전념한다. 그는 마이모니데스를 신성한 속성의 능력 때문에 반대한다. 인간의 주관적인 관점에서 볼 때, 속성은 신의 차이를 증명하는 것처럼 보일 수 있다; 그러나 이것이 그들이 신에게 객관적으로 그렇게 한다는 것을 의미하지는 않는다. 신에서, 절대적 선에서, 그들은 동일한 통일체로 합쳐진다; 술어는, 특히 논리적이거나 개념적인 중요성만을 가지고 있는, 진정한 다중성이나 구성을 일으키기에 무능하다.

6대 기본 교리

2부에서는 크레스카스가 노출된 신앙에 의해 전제된 6가지 기본 교리를 열거하고 있는데, 그 없이는 유대교가 멸망할 것이라고 믿는 것, 즉 신의 전지전능, 섭리, 전지전능, 예언에 대한 믿음, 자유의지, 그리고 세상이 어떤 목적을 위해 창조되었다는 것이다.

하나님의 전지전능은 셀 수 없이 많은 개별적인 존재들을 포용한다. 신은 아직 존재하지 않는 것에 대한 지식을 가지고 있다. 그러나 신은 모든 가능성들 중 무엇이 일어날지 알고 있다. 그 결과 가능성의 본질은 변하지 않는다. 신의 지식은 인간의 지식과는 다르다. 즉, 하나에서 다른 것으로 추론하는 것은 타당하지 않다. (여기서 그는 마이모니데스와 게르소니데스의 편을 든다.)

신의 섭리는 직간접적으로 모든 종과 개인을 포용한다. 그것은 보상하고 처벌한다, 특히 앞으로. 크레스카스는 이 점에 대해 마이모니데스와 게르소니데스의 이론을 배척한다. 지식(지식적)이 아닌 사랑은 신과 인간의 결합이다. 하나님의 사랑으로부터 선한 것만을 진행하며, 형벌도 본래 선한 것이다. 신의 전지전능은 단순히 시간에 있어서 무한할 뿐만 아니라 강렬함에도 있다.

계시, 그리고 그것("creatio ex nihilo")만으로도 분명히 알 수 있다. 자연법은 신에게 제한이 없지만, 비합리적인 것이 무엇이든 신의 전지전능함이나 그의 힘의 부족을 증명하지 못한다. 즉 신은 합리적으로 행동한다.

예언은 인간 정신의 최고 수준이다. 마이모니데스는 특정한 조건에 의존하게 만든다. 크레스카스는 이를 인정하면서도 이러한 조건이 충족되면 예언선물의 거부를 인정하지 않겠다는 점에서 마이모니데스와는 차이가 있다. 하나님과의 연결과 교감은 지식에 의해서가 아니라 사랑과 경외심에 의해 이루어지며, 우리가 주의 계명을 지키면 우리를 하나님께 인도한다.

매우 광범위한 것은 크레스카스가 의지의 자유를 제시하는 것이다. 그는 어떤 경우에도 그것의 거절을 향해 나아가고 있다. 인과법칙이 만연하여 인간의 행위는 그 운영에서 물러날 수 없다. 게다가 신의 전지현은 우리의 결심을 예상한다. 그러나 토라는 선택의 자유를 가르치고 우리의 자기결정권을 전제로 한다. 따라서 그는 인간의 의지는 어떤 면에서는 자유롭지만, 다른 면에서는 확고하다고 결론짓는다. Will은 혼자 생각할 때는 자유 대리인으로 작용하지만, 원격 원인과 관련하여 볼 때는 필요에 따라 행동하거나, 또는 자극적인 원인에 관해서도 자유자재로 작용하지만, 신성한 전지적 감각을 참고하여 분석하면 구속된다. 인간은 자유롭다고 느낀다. 그러므로 그는 책임감이 있고 보상받거나 벌을 받아야 한다. 수반되는 감정(독서적이거나 행동하기 싫은 것)은 그 행위를 우리 자신의 것으로 만든다.

세계의 목적

마이모니데스는 세상의 궁극적인 목적에 대한 모든 조사를 헛되고 부당하다고 거절했다. 크레스카스는 그러한 궁극적인 목적을 가지고 있으며 그것을 영혼의 행복이라고 가정한다. 이 삶에서 영혼은 신과 결합한 후 열심히 노력하고 있다; 토라의 법칙은 영혼의, 결코 멈추지 않는 갈망인 이것을 깨닫도록 돕는다. 죽은 후에 영혼은 더 높은 존재에서 더 큰 사랑의 가능성으로 들어갈 것이다. 이전의 사상가들은 불멸을 지식에 의존하게 만들었다. 크레스카스는 이것이 종교의 가르침에 반하는 것이며, 또한 완전히 불합리하다고 믿었다. 크레스카에 대한 사랑은 앞으로 영원한 영혼의 행복을 가져다 주고, 그에 따른 하나님과의 교감이 뒤따른다. "영혼은 인간의 형태와 본질이며, 미묘한 영적 물질로, 지식을 위해 축출되었지만, 그 본질은 아직 인지하지 못하고 있다."

이 정의에 의해 크레스카스는 영혼의 지식의 독립성을 확립하려고 시도한다. 지식은 영혼을 낳지 않는다. 인간의 최고 완성도는 지식을 통해 얻어지는 것이 아니라, 주로 모든 선의 원천인 사랑의 경향과 그리움을 통해 얻어지는 것이다. 인간의 마지막 목적, 그의 가장 높은 선은 하나님의 율법에 순종하여 나타나는 사랑이다. 하느님의 가장 큰 목적은 인간이 다가올 영원한 행복에 참여하게 하는 것이다.

제3차 본분단은 창조에 관한 이론에 많은 주의를 기울인다. 그러나 어떤 이론이 받아들여지든 기적과 계시에 대한 믿음은 영향을 받지 않는다. 종교적인 전통은 세상과 물질이 창조된다는 가정에 너무나 유리하고, 게르소니데스의 반 이성화는 너무나 결론에 이르기 때문에 크레스카스는 창조의 부정을 이단적인 것으로 간주한다. 불멸, 형벌, 보상, 부활(그러나 비이성적이지 않은 기적), 율법의 돌이킬 수 없는 영원한 의무, 우림과 툼밈에 대한 믿음, 메시안적 구원은 받아들여야 할 교리로 취급되는 다른 교리들, 그러나 엄격히 말해서 기본은 아니다.

제4부에서는 13개의 의견이 투기적 결정에 열려 있는 것으로 열거되어 있는데, 그 중 세계 해체에 관한 질문이다. (크레스카는 천하가 견디는 동안 지구가 멸망할 것이다.) 우리 세계 말고 다른 세계가 있었나? 천체에는 영혼과 이성이 부여되어 있는가? 부적과 주술은 어떤 중요한 의미를 가지고 있는가? '스데딤'이란 무엇인가? 전이증은 어때?

철학적 근거에 의한 마이모니데스의 반대자였던 크레스카스 역시 마이모니데스 법전인 미쉬네 토라의 방법에 불만을 품고 있었다. 이는 보편적 적용("Or Adonai, 서문")의 일반적 원칙 확립을 소홀히 하여 출처 표시가 없고, 의견이 엇갈리는 경우가 드물었으며, 새로운 사례를 충족시킬 수 있는 조항이 부족했기 때문이다.

유대인들 사이에서만 오랫동안 요셉 알보를 통해서만 운동을 했다면, 예를 들어 돈 이삭 아바바넬이 그의 메시안 이론을 특히 논박하고, 아브람 샬롬이 그의 네베 샬롬에서 연구했지만, 크레스카스의 작품은 바루치의 형성에 있어서 가장 중요하고 근본적인 중요성을 지니고 있었다. 스피노자의 시스템. 스피노자의 속성과 속성의 구별은 크레스카스가 주관적으로 주장하는 속성과 신에 있는 그들의 객관적 실재성을 구분하는 것과 동일하다. 창조와 자유 의지에 대한 스피노자의 견해, 신과 타인에 대한 사랑과 크레스카의 견해 사이의 연결고리는 조엘에 의해 그의 "주르 창세기 데 르르 스피노자의 것"(브레슬라우, 1871년)에서 확립되었다.

참조

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Kaufmann Kohler and Emil G. Hirsch (1901–1906). "Crescas, Hasdai ben Abraham". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.