실체론

Substance theory

물질 이론 또는 물질-속성 이론물체가 물질에 의해 소유되지만 그것과 구별되는 물질성질에 의해 각각 구성된다는 것을 주장하는 존재론적 이론이다. 이 역할에서 물질은 하부 기질 또는 그 자체로 언급될 수 있다.[1][2] 물질존재론적으로 독립특이사항이다. 물질은 그들 스스로 존재할 수 있다.[3][4] 종종 물질에 기인하는 또 다른 결정적인 특징은 변화를 겪는 능력이다. 변화는 변화 전후존재하는 것을 포함한다. 그것들은 지속되는 물질이 성질을 얻거나 잃는 관점에서 설명될 수 있다.[3] 반면에 속성이나 특성은 물질로 예시될 수 있는 실체들이다.[5] 재산은 그들의 비어를 특징짓고, 그들은 그들의 소유자가 어떤 사람인지 표현한다.[4]

물질존재론형이상학의 핵심 개념으로, 이 개념은 세상에 얼마나 많은 물질이나 개인이 채워지거나, 가구를 갖추거나, 존재한다고 하는가에 따라 단성, 이원론 또는 다원론적 품종으로 분류될 수도 있다. 일원론적 견해에 따르면 실체는 하나뿐이다. 를 들어, 스토이즘과 스피노자는, 각각 피누마나 이 이 세상의 유일한 물질이라는 단일한 견해를 가지고 있다. 이러한 사고방식은 때로는 임수주의 사상과 관련이 있다. 이원론은 세계를 두 가지 기본 물질(예: 심성과 물질의 카르테스 물질 이원론)으로 구성한다고 본다. 다원주의 철학으로는 플라톤형태론, 아리스토텔레스히로모르프식 범주가 있다.

고대 그리스 철학

아리스토텔레스

아리스토텔레스히로모픽 형태로 이해되는 생식종에 대한 이차적 의미로 "substance"(그리스어: οὐσίίαousia)라는 용어를 사용했다. 그러나, 그는 주로 자신의 물질 범주인 표본("이 사람" 또는 "이 말")이나 개인, 개인, 즉 우발적 변화에서 살아남으며 이러한 보편성을 정의하는 이곳의 본질적 성질을 가진 사람과 관련하여 그것을 사용했다.

물질(가장 엄격하게, 주로, 그리고 무엇보다도 물질이라고 불리는 물질)은 어떤 주제에 대해 언급되지도 않고, 예를 들어, 개인이나 말에도 언급되지도 않은 물질이다. 주로 물질이라고 불리는 것들이 있는 종은 이러한 종들의 생성과 마찬가지로 2차 물질이라고 불린다. 예를 들어, 개별적인 인간은 종, 인간, 동물에 속하며, 따라서 인간과 동물 모두 이차적인 물질이라고 불린다.[6]

Aristotle, Categories 2a13 (trans. J. L. Ackrill)

제1권 제6장에서 물리학 아리스토텔레스는 어떠한 변화도 변화 전과 그 이후의 것과 같이 불변주체의 성질에 관하여 분석되어야 한다고 주장한다. 그러므로 그의 변동에 대한 히로모픽 설명에서 물질은 변환의 상대적 하부 기질, 즉 (실질적) 형태의 변화로 작용한다. 범주에서 속성은 물질로만 예측되지만, 물리학 제1권 제7장에서는 아리스토텔레스가 원소(元所)를 획득(또는 상실)함으로써 물질 기질로부터 ( generatedπῶααι; 카테고리 2a35)가 생성되는 "부적격의식"에서 존재하게 되고 소멸하게 되는 물질에 대해 논한다.공식적으로 그러한 종류의 물질을 정의하는 tial 속성(이차적 의미) 그러한 실질적인 변화의 예로는 수태와 죽음뿐 아니라 신진대사도 있다. 예를 들어 사람이 먹는 빵이 사람이 되는 식이다. 한편, 우발적인 변화에서는 본질적인 속성이 변하지 않기 때문에, 형식적인 본질로 물질을 식별함으로써, 물질은 그에 따라 적격한 의미에서 상대적인 주제 물질 또는 재산적 변화의 주체로 작용할 수 있다(즉, 생사의 문제를 배제하는 것). 이런 종류의 우연한 변화의 예는 색깔이나 크기의 변화다: 토마토가 빨갛게 되거나, 어린 말이 성장한다.

아리스토텔레스는 1차 물질(상세물질) 외에 2차 물질(Δεττεααα δὐσααααααααααααααααααααααααααααααα are are are areα are are)이 있다고 생각하는데, 이는 보편성(Categories 2a11–a18)이다.[7]

현대 이론의 "구체적인 세부사항"이나 "재산적인 묶음"은 모든 물질이 어떤 형태로든 존재하는 아리스토텔레스에서 선행되지 않는다. 원소나 순수 원소들은 없으며, 항상 혼합물이 있다: 일차적 특성과 이차적 특성의 네 가지 잠재적 결합을 저울질하여 원소들 사이의 이산적 1단계와 2단계 추상적 변환으로 분석한다.[citation needed]

그러나, 아리스토텔레스의 신학에 따르면, 불변 형태의 형태는, 우주 너머에, 무력하고 망각한 채, 움직이지 않는 이동자들의 영원한 실체 속에 물질 없이 존재한다.

피러니즘

초기 피러니즘은 물질이 존재한다는 생각을 거부했다. Pyrho는 이것을 다음과 같이 표현했다.

"누구든지 잘 살고자 하는 자는 (우다이모니아) 이 세 가지 질문을 고려해야 한다. 첫째, 천성적으로 실용파타(윤리적 문제, 문제, 주제)는 어떤가? 둘째, 우리는 그들에게 어떤 태도를 취해야 하는가? 셋째, 이런 태도를 가진 사람들에게는 어떤 결과가 나올까?" Pyrrho의 대답은 "실용성에 대해서는 모두 adiaphora(논리적인 차이아로 구분되지 않음), ostathmēta(불안정, 불균형, 측정할 수 없음), anepikrita(판단되지 않음, 미확정, 불독함)이다. 그러므로 우리의 감각적 인식이나 독사이(관점, 이론, 신념)는 우리에게 진실을 말하거나 거짓말을 하지 않으므로, 우리는 분명히 그것에 의존해서는 안 된다. 오히려 우리는 adoxastoi (뷰가 없는) adoxastoi, aclineis (이쪽으로 또는 저쪽으로 가려지지 않는 것), acradantoi (우리의 선택을 거부하는 것에는 흔들리지 않는 것)가 되어야 하며, 모든 것에 대해 그것이 더 이상 없거나 둘 다거나 둘 다 아니라고 또는 둘 다 아니라고 말해야 한다.[8]

스토이즘

Stoics플라톤이 가르친 대로, 여기 물질에 있어서 구제불능의 존재라는 생각을 거절했다. 그들은 모든 존재들이 피누마라고 불리는 창조적인 불에 휩싸여 있다고 믿었다. 그리하여 그들은 아낙사고라스티마에우스 사상을 바탕으로 아리스토텔레스와는 다른 범주의 체계를 발전시켰다. 이러한 맥락에서 스토이즘의 근본적 근거는 어떤 추상적인 천국이 아니라 본질적으로 현실과 연결된 존재로서 사고의 시작을 나타냈기 때문에 항상 유지되어야 하는 보편적으로 일관된 윤리적, 도덕적 규범이었다.[9][10]

신플라톤주의

신플라톤주의자들은 우리의 감각에 자신을 나타내는 표면 현상 아래에는 3가지 높은 영적 원리나 하이포스테스가 있으며, 각각은 앞의 것보다 더 숭고한 것이라고 주장한다. 플로티누스에게 이것들은 영혼이나 세계 소울, 존재/지적 또는 신성한 마음(nous), 그리고 "하나"이다.[11]

종교철학

기독교

고대의 기독교 작가들은 아리스토텔레스식의 본질에 대한 개념을 고수했다. 그들의 특이성은 신학적 뉘앙스를 분별하기 위해 이 사상을 이용하는 것이었다. 알렉산드리아의 클레멘트는 물질과 영적 물질, 즉 피와 우유, 정신과 영혼 모두를 고려했다.[12] 오리지널은 그리스도와 아버지와의 유사성을 공통점으로 표현한 최초의 신학자일 것이다. 테르툴리안은 서양에서도 같은 견해를 공언했다.[13] 카파도키아 집단의 교리학(카에사리아바실, 니사아의 그레고리)은 트리니티가 그들 사이의 관계에 의해 개별화된 세 개의 하이포스타이즈에 하나의 물질을 가지고 있다고 가르쳤다. 후세에 이르러서는 성체(聖體)의 도그마(道 dog) 때문에 '보조'의 의미가 더욱 중요해졌다. 투어의 대주교라바르딘의 힐데베르트는 약 1080년 에 전이라는 용어를 도입했다; 그 용어는 1215년 라테란 제4차 평의회 이후 확산되었다.

토마스 아퀴나스에 따르면, 존재는 세 가지 다른 방식으로 물질을 가질 수 있다. 그는 다른 중세 철학자들과 함께 하나님의 '엘 샤다이'(창 17:1)라는 별명을 자급자족이라고 해석하고 신의 본질은 존재와 동일하다고 결론지었다.[14] 아퀴나스는 또한 영적 생물의 실체가 그들의 본질(또는 형태)과 동일하다고 여겼다. 따라서 그는 각 천사가 고유한 종에 속한다고 여겼다.[citation needed] 아퀴나스의 관점에서 복합 물질은 형태와 물질로 구성된다. 인간의 실체적 형태, 즉 영혼은 육체로부터 그 개성을 받는다.[15]

불교

불교는 실물의 개념을 거부한다. 복잡한 구조는 본질 없이 구성 요소의 집합체로 이해된다. 부품의 결합을 카트라고 하는 것과 마찬가지로 원소의 집합도 사물이라고 한다.[16] 모든 형성은 불안정하며(아니카), 일정한 핵심이나 "자아"(아나타)가 결여되어 있다.[17] 물리적인 물체는 형이상학적 기질이 없다.[18] 발생된 기업들은 조건부로 이전의 기업들에 매달린다: 상호의존적 발생에 관한 주목할 만한 교육에서 효과는 대리인에 의해 야기되는 것이 아니라 이전 상황에 의해 조건화된다. 우리의 감각, 지각, 감정, 소망, 의식이 흐르고 있고, 그들의 영구적인 운반자의 관점은 그릇된 것으로 거부된다. 마디아마카 학파, 즉 나가르주나는 존재론적 공허(ūūnynynyat)의 사상을 소개했다. 불교 형이상학 아비달마는 세상의 모든 것의 기원, 지속성, 노화, 부패를 결정하는 특별한 힘을 상정하고 있다. Vasubandhu는 "aprapti" 또는 "phthagjanatvam"[19]이라고 불리는 인간을 만드는 특별한 군대를 추가했다. 실존하는 영혼이 없기 때문에 개인적인 불멸에 대한 믿음은 기초를 잃는다.[20] 죽은 존재 대신 카르미크 법칙에 의해 운명이 정해진 새로운 존재가 등장한다. 부처는 출생, 이름, 나이에 의해 증언된 사람들의 경험적 정체성을 인정했다. 그는 공연자들의 행위와 책임의 저작을 승인했다.[21] 상하의 문책, 자백, 면죄부를 포함한 징계 관행은 그 정당성을 위해 지속적인 인격을 필요로 한다.[22]

초기 현대 철학

르네 데카르트는 실체에 의해 존재하기 위해 다른 실체가 필요 없는 방식으로 존재하는 실체를 의미한다. 그러므로 이 엄밀한 의미에서는 신만이 실재하는 것이다. 그러나 그는 창조된 것들로까지 그 용어를 확장하는데, 그것은 오직 존재하기 위해 신의 동의만 필요로 한다. 그는 이 중 두 가지가 심신이라고 주장했는데, 각각은 그들의 속성과 본질에 있어서 다른 것과 구별되며, 존재하기 위해 다른 것을 필요로 하지 않는다. 이것이 데카르트의 실체 이원론이다.

바루치 스피노자는 데카르트의 정신과 물질의 "진정한 구별"을 부인했다. 스피노자에 따르면 물질은 하나로 불가분의 것이지만, 복수의 "속성"을 가지고 있다. 그러나 그는 어떤 속성을 "우리가 생각하는 물질에 대한 [단일] 본질을 구성하는 것"으로 간주한다. 하나의 물질에 대한 단일한 본질은 물질적, 그리고 또한 일관되게 정신적인 것으로 착상될 수 있다. 일반적으로 자연계라고 불리는 것은, 그 안에 있는 모든 개인들과 함께, 신에게 내재되어 있다. 따라서 그의 유명한 구절인 deus sive natura("신 또는 자연")가 있다.

John Locke는 물질들을 분자 렌즈를 통해 보고 있는데, 이 렌즈는 둘 다 원천에서 기인하는 두 종류의 특성을 보여준다. 그는 인간은 선천적인 지식 없이 타불라 라사 또는 "빈 슬레이트"로 태어난다고 믿는다. 인간 이해에 관한 에세이에서 로크는 "무엇이든, 어디에 있든, 그것이 무엇인지를 위해 첫 번째 본질은 취해질 수 있다"고 쓰고 있다. 인간이 아무 지식 없이 태어난다면 지식을 얻는 방법은 어떤 대상에 대한 인식을 통해서다. 그러나, 로크에 따르면, 어떤 물체는 인간이 그것을 인지하든 인식하지 않든 간에 그것의 주요한 특성 속에 존재한다; 그것은 단지 존재한다. 예를 들어, 사과는 질량이나 질감처럼 그것에 대한 인간의 인식과는 별개로 자신의 존재를 결정하는 성질이나 성질을 가지고 있다. 사과 그 자체도 인간의 마음이 인식하는 "사물의 관찰할 수 없는 품질에 대해 일종의 '알 수 없는 지지'를 제공하도록 되어 있는 순수한 물질"[vague]이다.[23] 기초적 또는 지지적 성질은 "물리적 물질의 경우, 물체의 관찰 가능한 성질의 근본적인 물리적 원인"인 일차적 본질이라고 불린다.[24] 그러나 그렇다면 "다른 재산의 소유자 또는 지원"을 제외한 물체는 무엇인가? 로크는 형식에 대한 아리스토텔레스의 범주를 거부하고, 실체나 "첫 번째 본질"이 무엇을 의미하는지에 대해 혼합된 생각을 전개한다. 첫 번째 본질에 대한 혼란에 대한 Locke의 해결책은 물체가 존재하기 때문에 존재하는 미세한 입자로 구성된 단순한 존재라고 주장하는 것이다. 로크에 따르면, 물질은 "항상 지식의 범위를 벗어나기 때문에" 정신은 물질에 대한 생각을 완전히 파악할 수 없다고 한다.[25] 첫 번째 본질은 진실로 무엇을 의미하는지 그리고 그것에 대한 정신의 인식 사이에는 차이가 있는데, 로크는 정신은 다리를 놓을 수 없다고 믿으며, 인간의 인식과는 별개로 그들의 일차적인 자질 속에 있는 물체는 존재해야 한다고 믿는다.

그러면 첫 번째 본질에서 원자의 분자 조합은 인간이 지각할 수 있는 견고한 기초를 형성하고, 설명할 수 있는 자질을 더하는 유일한 방법인 - 인간이 사물을 지각하기 시작할 수 있는 유일한 방법이다. 사과의 품질을 인식하는 방법은 일차적인 품질의 조합에서 이차적인 품질을 형성하는 것이다. 그런 다음 이러한 품질은 물질을 "인간이 인지할 수 있는 성질에 따라 달라진다"[25]는 다른 범주로 분류하는데 사용된다. 사과의 맛이나 그 부드러움의 느낌은 열매에 내재된 특성이 아니라 그 사물에 대한 생각을 마음 속에 만들어내는 일차적인 자질의 힘이다.[26] 인간이 실제 1차적 특성을 감지할 수 없는 이유는 물체와의 정신적 거리 때문이다. 따라서 물체는 인간에게 명목상으로 남아 있다고 로크는 주장한다.[27] 그러므로, 그 논쟁은 어떻게 "철학자는 그 물질들에 대한 단순한 생각들의 집합에 의해 틀에 박힌 것 외에 다른 물질들에 대한 다른 생각을 가지고 있지 않다"[28]로 되돌아간다. 물질에 대한 정신의 개념은 "단순하다기보다는 복잡하다" "감각적 특성에서 벗어나 지적 추상화를 통해 밝혀질 수 있는 물질에 대한 (보존적으로 선천적으로) 명확하고 뚜렷한 발상을 가지고 있지 않다"는 것이다.[23]

마지막 질은 촛불이 녹는 것과 같이 인식된 질들이 변화하기 시작하는 방법이다. 이 질은 3차 질이라고 불린다. 3차적 특성 "신체의 1차적 특성 때문에 다른 신체의 1차적 특성에서 관찰할 수 있는 변화를 만들어내는 힘을 주는 그 안에 있는 힘"; "밀랍을 녹이는 태양의 3차적 특성"이다.[24] 그것들은 "미어 파워, 유연성, 연성, 그리고 왁스를 녹이는 태양의 힘"이다. 이것은 "패시브 파워: 어떤 것이 다른 것에 의해 변화될 수 있는 능력"[29][vague] 함께 한다. 어떤 물체에서든 핵심에는 일차적 자질(인간의 정신으로 알 수 없는 것), 이차적 자질(일차적 자질이 어떻게 인식되는가), 삼차적 자질(합성된 자질의 힘)이 있다.

로버트 보일의 분자 가설은 "모든 물질체는 궁극적으로 작은 물질[vague] 입자의 합성물"이며 "더 큰 복합체가 가지는 물질적 특성과 동일한[vague] 물질적 특성을 가진다"[30]고 말한다. 로크는 이러한 근거를 사용하여 자신의 첫 번째 그룹인 일차적 자질을 "몸이 아무리 변해도 잃지 않는 것"[31]으로 정의한다. 이 물질은 원자 입자의 불변성 때문에 분해되더라도 일차적인 성질을 유지한다.[30] 만약 누군가가 어떤 사물에 대해 궁금해하고 그것이[who?] 견고하고 확장되었다고 말한다면, 이 두 설명자는 일차적인 자질이다.[32] 두 번째 그룹은 "그들의 일차적인 자질에 의해 우리 안에서 다양한 감각을 만들어낼 수 있는 힘밖에 없는" 이차적인 자질로 구성되어 있다.[33] 로크는 우리의 감각들이 물체로부터 지각하는 인상(즉, 맛, 소리, 색 등)은 물체 자체의 자연적인 특성이 아니라 그들이 "그들의 감지할 수 없는 부분의 크기, 모양, 질감, 움직임"[33]을 통해 우리 안에서 유도하는 것이라고 주장한다. 신체는 감각에 무감각한 입자를 보내 다른 능력을 통해 사물을 지각하게 한다; 우리가 지각하는 것은 사물의 구성에 기초한다. 이러한 자질들로, 사람들은 "기존의 힘과 분별 있는 자질들을 공통의 근거에 설명함으로써 그 목적을 달성할 수 있다.[34] 로크는 '이러한 자질들을 어떤 물건에 끼워넣는 것'이 무엇인지 알고 싶다고 가정하고, '하위체'나 '하위체'가 이러한 효과를 가지고 있다고 주장하면서, '하위체'를 다음과 같이 정의한다.

[T]그것은 우리가 일반적인 이름 물질에 대한 개념으로서, 우리가 현존하고 있다고 생각되는 그 자질들에 대해 알려진 것은 단지 알려지지 않은 지지일 뿐이며, 우리가 상상할 수 있는 은, 그것들을 뒷받침할 어떤 것이 없다면, 우리는 그것을 명실상부한 지지라고 부른다. 그것은, 그 말의 진정한 의미에 따르면, 명백한 Englia에 있다.지지하거나 지지하지 않고 서 있다

John Locke, An Essay Concerning Human Understanding; book 2, chapter 23[35]

이 기질은 눈에 보이는 모든 자질들을 한데 묶으려는 시도에 있어서 마음의 구성이다; 그것은 단지 "우리 안에 간단한 사상을 일으킬 수 있는 자질에 대한 알려지지 않은 지지의 추정"[35]일 뿐이다. 기질을 만들지 않으면 사람들은 서로 다른 자질들이 어떻게 연관되어 있는지 모를 것이다. 그러나 로크는 이 기질은 알려지지 않은 것이라고 언급하고 있는데, 이는 거북이 등에 업힌 세계의 이야기와 관련되며, 결국 신자들이 거북이가 "무엇인지 알지 못하는 것"에 의지하고 있다는 것을 어떻게 받아들여야 했는지에 관한 것이다.[35] 이것이 모든 사물을 지각하는 방법이고, 그 사물에 대한 생각을 만들 수 있는 방법이다. 그것은 전적으로 상대적이지만, 그것은 "우리의 사상에 대한 규칙성과 일관성"을 제공한다.[32] 물질은 전체적으로 두 가지 특성 세트를 가지고 있다. 즉, 물질을 정의하는 것과 우리가 그것을 인식하는 방법과 관련된 것이다. 이러한 자질들이 우리의 마음에 달려들며, 그것은 그것들을 정리해야 한다. 결과적으로, 우리의 정신은 이러한 물체에 대한 기질(또는 물질)을 만들어 내고, 그 안에 관련 자질을 그룹화한다.

영혼의 본질에 대한 비판

칸트는 영적 영혼을 물질로 주장하는 것이, 그러나, 증명되지 않고 완전히 제멋대로인 합성 명제가 될 수 있다고 보았다.[36] 내성술은 일생 동안 변하지 않은 어떤 디아크론 기질도 드러내지 않는다. 의식의 시간적 구조는 망상적-망상적-예측적이다. 자기성은 (1) 우리 몸에서 나는 신호, (2) 회수된 기억과 예측, (3) 감정 하중: 성향과 반대, (4) 다른 마음 속의 반성과 같은 몇 가지 유익한 흐름의 결과로 발생한다.[37] 정신적 행위는 전용의 특징을 가지고 있다: 그것들은 항상 어떤 사전 반성의식에 첨부된다.[38] 시각적 지각은 확실한 관점에서만 가능하기 때문에 내면의 경험은 자의식과 함께 주어진다. 후자는 자율적인 정신행위가 아니라 첫 번째 사람이 어떻게 자신의 경험을 갖는지 형식적인 방법이다. 사전반사 의식으로부터 그 사람은 자신의 존재에 대한 확신을 얻는다. 이 유죄 판결은 거짓 참고에 면책된다.[39] 사람의 개념은 주체와 신체의 개념보다 앞선다.[40] 반성하는 자의식은 개념적이고 정교한 인식이다. 자기애란 자기반복적인 효험이며, 완수해야 할 과제다.[41] 인간은 현재의 의식 상태 내에서 모든 경험을 구성할 수 없다. 중복되는 기억은 개인의 진실성을 위해 중요하다. 전용된 경험은 회상될 수 있다. B단계에서는 A단계의 경험을 기억하며, C단계에서는 B단계의 정신적 행위를 인지할 수 있다. 자기 정체성의 사상은 우리 몸의 비교적 느린 변화와 사회 상황에 의해 강요된다.[42] 정신적 활동의 대상으로 영적 대리인을 받아들이지 않고 개인의 정체성을 설명할 수 있다.[43] 삶의 에피소드들 사이의 연관성은 단결된 자아성 유지에 필요하고 충분하다. 개인의 인격과 기억은 신체의 급격한 변이 후에도 지속될 수 있다.[44]

불가해한 개념

실체이론에서 접하는 두 가지 돌이킬 수 없는 개념은 아주 구체적이고 일관성이 없다.

아주 특별함

실체이론에서 어떤 물체의 거의 특별한 것은 그 물체가 존재하지 않을 요소, 즉 그 물체가 그 물체와 독립적으로 존재한다는 것은 비록 그것이 완전히 성질을 결여하는 것은 불가능하더라도 그 물체가 존재하지 않을 요소인 것이다. 성질이 없는 것으로 간주되기 때문에 「베어」라고 하고, 추상적이지 않기 때문에 「중요」라고 한다. 물질이 가지고 있는 성질은 여기 물질 안에 있다고 한다.

일관성 없음

물질 이론의 또 다른 원시 개념은 물질 내부의 성질의 완전성이다. 예를 들어, 문장에서 "사과는 빨간색" 물질 이론은 사과 안에 빨간색이 들어간다고 말한다. 물질 이론은 사과가 붉은 색의 성질을 가지고 있다는 의미를 이해하며, 마찬가지로 물질과 유사하지만 동일하지는 않은 물질의 본질에 대한 성질의 일관성을 가지고 있다는 의미를 취한다.

역관계는 참여다. 따라서 위의 예에서 사과에 빨간색이 스며들듯이, 사과도 빨간색으로 참여한다.

그 이론을 지지하는 주장들

물질 이론을 지지하는 두 가지 일반적인 주장은 문법에서 나온 주장과 개념에서 나온 주장이다.

문법으로부터의 논증거

문법으로부터의 주장은 물질 이론을 뒷받침하기 위해 전통적인 문법을 사용한다. 예를 들어, "눈은 흰색"이라는 문장은 문법적인 주제인 "눈"을 포함하고, "흰색"이라는 술어는 "흰색"을 의미하므로 눈이 흰색이라고 주장한다. 눈이나 다른 것이 백색이라고 주장하지 않고, 하선된 '백색'을 말하는 것은 문법적으로 말이 안 된다는 주장이다. 의미 있는 주장은 문법적인 주제의 덕택에 형성되는데, 그 중 속성이 전제될 수도 있고, 실체이론에서는 물질에 관한 그러한 주장이 이루어진다.

번들 이론은 문법 주체가 반드시 형이상학적 주체를 참조하지 않는다는 근거에 근거하여 문법으로부터의 주장을 거부한다. 예를 들어 번들 이론은 문법적인 진술 주체가 그 성질을 참조한다고 주장한다. 예를 들어, 묶음 이론가는 "눈은 하얀색"이라는 문장의 문법적 주제를 흰색과 같은 성질들의 묶음으로 이해한다. 이에 따라 물질에 대한 언급 없이 신체에 대한 의미 있는 진술을 할 수 있다.

개념에서 나온 주장

실체이론의 또 다른 주장은 개념에서 나온 주장이다. 그 주장은 사과의 붉은 색과 같은 물체의 성질을 상상하기 위해서는, 그러한 성질을 가진 물체를 상상해야 한다고 주장한다. 논쟁에 따르면, 사람들은 그 속성을 가진 물질과 구별되는 적색성, 또는 그 밖의 어떤 재산도 상상할 수 없다.

비판

물질에 대한 생각은 물질은 지각할 수 없으므로 존재한다고 가정해서는 안 된다는 데이비드 흄에 의해 유명하게 비판되었다.[45][46]

프리드리히 니체, 그리고 그의 를 이어 마틴 하이데거, 미셸 푸코와 질 델레우제 또한 "보조"라는 개념을 거부했고, 같은 움직임에서 주제의 개념은 두 가지 개념을 플라토닉 이상주의로부터 보류하는 것으로 보았다. 이 때문에 알투세르의 '반인륜주의'와 푸코의 진술은 위르겐 하버마스 등으로부터 이것이 사회결정론의 숙명론적 개념으로 이어진 것으로 오해받아 비판을 받았다. 하버마스에게는 "삶"을 말하는 델루제와는 반대로, 비인격적이고 내재적인 자유의 형태로서 주관적인 형태의 자유만이 잉태될 수 있었다.

하이데거에게 데카르트는 '보조'라는 뜻으로, "우리는 존재하기 위해 다른 실체가 필요 없는 방식으로 존재하는 실체 이외에는 아무것도 이해할 수 없다"는 것을 의미한다. 그러므로 오직 신만이 엔스 퍼펙티시무스(가장 완벽한 존재)로서의 물질이다. 하이데거는 물질적 개념과 주체적 개념 사이의 불가분의 관계를 보여주었는데, 그 이유를 설명해 주는 것은, '인간'이나 '인간'을 말하는 대신, 단순한 주제도, 물질도 아닌 다세인에 대해 말한다.[47]

알프레드 노스 화이트헤드는 실체의 개념은 일상생활에 제한적으로 적용될 수 있을 뿐이며 형이상학은 과정 개념에 의존해야 한다고 주장해 왔다.[48]

로마 가톨릭 신학자 칼 라너전이론에 대한 비판의 일환으로 물질 이론을 거부하고 대신 현대 철학에 더 부합한다고 느끼는 전치론 교리를 제안했다. 그러나 이 교리는 교황 바오로 6세의 백과사전 미스테리움 피데이에 의해 거부되었다.

번들 이론

물질 이론에 직접적으로 반대되는 것은 번들 이론인데, 가장 기본적인 전제는 모든 구체적인 세부 사항들이 단지 구성이나 속성 또는 질적 성질의 '번들'일 뿐이라는 것이다.

반드시 모든 콘크리트 도면요소인 의 경우 b b 가) 의 구성 요소인 경우, b은 속성이다.[49]

물질 이론에 대한 번들 이론가의 주된 반대는 물질 이론이 물질의 속성과 독립적으로 고려하는 물질의 세부 사항들에 관한 것이다. 번들 이론가는 그런 것은 상상도 할 수 없는 것이라고 주장하며 어떤 물질을 "뭔가, 나는 무엇을 모른다"고 묘사한 존 로크의 말을 인용하면서, 어떤 물건의 개념에 반대한다. 번들 이론가에게는, 어떤 물질에 대한 어떤 개념을 염두에 두자마자, 그 개념에 수반되는 재산이다.

명백한 반론의 정체성

물질 이론가의 명백한 주장은 형이상학적 현실주의자인 묶음 이론가들을 대상으로 한다. 형이상학적 현실주의는 세부사항을 비교하고 식별하기 위해 우주의 정체성을 이용한다. 물질 이론가들은 묶음 이론이 불분명한 것의 정체성 때문에 형이상학적 현실주의와 양립할 수 없다고 말한다: 세부 사항들은 그들의 속성이나 관계에 관해서만 서로 다를 수 있다.

비유학적으로 현실적인 묶음 이론가에 대한 물질 이론가의 논거 불분명한 주장은 수치적으로 서로 다른 구체적인 세부 사항들은 질적으로 다른 속성으로만 특정한 자기 동일 콘크리트와 구별할 수 있다고 말한다.

반드시 복잡한 개체의 b c {\ c}, 이(가) b displaystyle b}의 요소인 경우에만 {\ 요소인 경우 a} 으로 b 과(와) 동일함[49]

두말할 나위 없는 주장은 묶음 이론과 분별할 수 있는 구체적인 구체적 이론이 속성의 관계를 설명한다면, 두말할 나위 없는 이론의 정체성 또한 사실이어야 한다고 지적한다.

반드시 모든 콘크리트 객체에 b b 만일 φ, φ, φ이b {\의 속성인 경우 이(가) 의 속성인 경우에만 숫자적으로 동일하다[49]

그리고 나서 명백한 주장은, 예를 들어, 동일한 종이 한 장에 의해, 명백한 것의 정체성이 침해된다고 주장한다. 그들의 질적 특성은 모두 동일하므로(예: 흰색, 직사각형, 9 x 11인치...) 주장, 묶음 이론, 형이상학적 현실주의는 둘 다 정확할 수 없다.

그러나 (형이상학적 현실주의와 반대되는) 트로피 이론과 결합한 번들 이론은 각각의 속성은 오직 하나의 구체적인 특정에만 의해서만 보유될 수 있다면 트로피이기 때문에 명백한 주장을 회피한다.

이 주장은 "위치"를 속성이나 관계로 간주해야 하는지는 고려하지 않는다. 우리가 실제로 다른 동일한 종이 조각들을 구별하는 것은 결국 다른 입장을 통해서이다.

참고 항목

참조

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