유대인의 기도

Jewish prayer
아침기도, 2005
2010년 예루살렘의 서쪽 장벽(코텔)에서 기도하는 유대인들
이스라엘 채널 2이스라엘 뉴스사 아카이브에서 유대인들이 기도하는 동영상

유대인의 기도 (히브리어: תְּפִילָּה, tfi ˈla); 복수형 תְּפִילּוֹת 테필롯[tfi ˈlot];이디시: תּפֿלה, 로마자 표기: tfile[ˈtf ɪl ə], 복수의 תּפֿלות 파일[ˈtf ɪl ə];영어: davening / ˈ ɑːə ɪŋ / 이디시어 דאַוון에서 davn 'pray')는 랍비 유대교의 준수의 일부를 형성하는 기도 암송입니다.이 기도문들은 종종 지시와 해설과 함께 유대인의 전통적인 기도서인 싯두르에서 발견됩니다.

기도는 "마음의 봉사"로서 원칙적으로 토라에 기반을 둔 계명입니다.[1]이것은 시간에 의존하지 않으며 유대인 남성과 여성 모두에게 의무적입니다.[2]그러나 특정한 기도문을 암송하는 랍비의 요구는 남성과 여성을 구별합니다.유대인 남성은 특정 시간 범위(zmanim) 내에서 매일 세 번의 기도문을 암송해야 하는 의무가 있는 반면, 많은 접근법에 따르면 여성은 하루에 한 두 번의 기도문만 암송해야 하며 특정한 본문을 암송할 필요가 없을 수도 있습니다.[3]

전통적으로 세 가지 기도문은 매일 암송됩니다.

안식일과 휴일에는 두 가지 서비스가 추가로 암송됩니다.

개인 기도와 공동 기도의 구분이 있는데, 이는 민얀으로 알려진 정족수를 필요로 하며, 그렇지 않으면 생략될 수도 있는 기도를 포함할 수 있기 때문에 공동 기도가 선호됩니다.

전통에 따르면, 현재의 많은 표준적인 기도들은 두 번째 성전 시대 초기 (기원전 516년 – 서기 70년)의 대의회의 현자들에 의해 지어졌다고 합니다.기도문의 언어는 이 시기부터 명확하게 나타나지만 종종 성경적 관용구를 사용합니다.현대 기도회의 주요 구조는 탄나인 시대(서기 1-2세기)에 고정되었고, 일부 추가된 것들과 정확한 축복의 본문은 나중에 올 것입니다.유대인들의 기도서들은 바빌로니아임 시대 (서기 6세기-11세기) 동안 중세 초기에 출현했습니다.[5]

지난 2000년 동안, 전통적인 변형은 아슈케나지치, 세파르딕, 예멘인, 에레츠 이이스라엘 및 기타와 같은 다양한 유대인 공동체의 전통적인 전례 관습 또는 하시디치차바드와 같은 최근의 전례 발명품 사이에서 나타났습니다.그러나 공통점에 비해 차이점은 미미합니다.대부분의 유대교 전례는 전통적인 멜로디나 트롭으로 불려지거나 성가가 매겨집니다.유대교 회당은 특히 안식일이나 휴일에 기도회를 이끌 목적으로 전문가나 평신도를 지정하거나 고용할 수 있습니다.

원산지 및 연혁

성서의 기원

바빌로니아의 탈무드에 따르면 기도는 성경의 명령입니다.

마음을 다해 하나님을 섬기리라'[6] – 마음으로 섬기는 예배는 무엇입니까?이건 기도입니다.[7]

마이모니데스는 이 구절을 근거로 매일의 기도를 613계명의 하나로 분류합니다.[8]그는 계명이 특정한 본문이 아니라 하루 중 언제든지 어떤 기도에 의해서도 이루어진다고 다스립니다. 그러므로 시간에 의존하지 않고, 유대인 남녀 모두에게 의무적인 것입니다.[2]이에 반해 특정 시기에 구체적인 기도를 하는 것은 성경적인 법이 아니라 랍비적인 법령에 근거를 두고 있습니다.[9]

하루 기도 횟수

'초페츠 차임'인 랍비 이스라엘 메이르코헨 카간이 삶의 마지막을 향해 기도하는 모습.

히브리 성경의 추가적인 언급은 다윗 과 선지자 다니엘이 하루에 세 번 기도했다는 것을 암시하는 것으로 해석되고 있습니다.시편에서 다윗은 다음과 같이 말합니다.

저녁, 아침, 점심, 나는 말하고 신음합니다. 그리고 는 내 목소리에 귀를 기울였습니다.[10]

그리고 다니엘서에서:

다니엘은 성문이 새겨진 것을 알고, 예루살렘 맞은편에 있는 자기 집 윗방에 창문이 열려 있는 집에 와서, 하루에 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 하나님 앞에서 감사를 드렸습니다.[11]

탈무드는 매일 세 번의 기본적인 기도가 있는 두 가지 이유를 제시합니다.[12]

  1. 예루살렘 성전에서 제사를 지내는 것과 똑같이, 아침에 바치는 다미드 제사와 오후에 바치는 다미드 제사와, 밤에 바치는 이 마지막 제사와,
  2. 랍비 호세 바르 하니나에 따르면, 각 총대주교들은 아침 아브라함, 오후 이삭, 그리고 저녁 야곱이라는 하나의 기도를 드렸습니다.이 견해는 총대주교들이 언급한 시대에 기도했다는 성경적 인용문으로 뒷받침됩니다.그러나 이 견해에 의하더라도 예배가 거행된 정확한 시기, 나아가 무사프 예배의 전체 개념은 여전히 희생을 기준으로 하고 있습니다.

기도문 전개

유대교 기도의 가장 초기 부분은 토라에 있는 쉐마 이즈라엘사제복입니다.[13]

마이모니데스바빌로니아 망명 이전까지는 모든 유대인들이 스스로 기도문을 작성했다고 주장합니다.그러나 망명 후, 망명자들의 히브리어에 대한 이해가 줄어들고 히브리어로 기도문을 작성하는 것이 어려워지자, 에스라와 그의 궁정은 아미다 기도문을 작성했습니다.[9]19세기 독일의 위센샤프트 유덴툼스 운동에서 비롯된 현대 학문과 20세기 사해문서 발견에 영향을 받은 문헌 분석은 두 번째 성전 시대부터 "특정한 행사와 행위를 위해 지정된 공동체 성격의 전례 형식"이 존재했음을 시사합니다.예루살렘과 성전으로부터 완전히 독립된 센터에서 후에 유대인들과 어떤 경우에는 기독교 기도에서 지배적이 된 용어와 신학적 개념을 사용했습니다."[14]

현대 유대인 기도회의 구조는 탄나임 시대에 확립되었는데, "그들의 전통으로부터, 나중에 저술에 전념하는 것으로부터, 우리는 두 번째 성전(70 CE)이 파괴될 당시에 활동했던 랍비 세대들이 유대인 기도회의 구조와, 적어도 개요 형태로, 내용을 주었다는 것을 알게 됩니다."[15]이 전례는 쉐마의 암송과 아미다의 암송, 대중 토라의 낭독 주기 등이 포함되었습니다.[15]

아미다 (혹은 쉐모네 에스레) 기도는 전통적으로 대의회 (에즈라 시대, 성경 시대 말 무렵)의 것으로 여겨지지만, 다른 자료들은 1세기 후반에 시메온 하파콜리에 의해 세워졌다고 주장합니다.그러나 1세기에도 복의 정확한 표현은 아직 확정되지 않았고, 지역마다 차이가 있었습니다.중세 시대에는 축복의 본문이 거의 고정되어 있었고, 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.

율법(모세의 다섯 권의 책)과 느비임(예언서)에서 나온 책들은 미슈나와 탈무드에 명시되어 있으며, 쉐마를 둘러싼 축복의 순서도 마찬가지입니다.페수케이 데짐라와 같은 서비스의 다른 부분들은 초기 자료에는 거의 언급이 없지만 관습에 의해 확립되었습니다.

가장 오래된 기도서들은 바빌로니아임 시대부터 거슬러 올라가며, "일부는 일상적인 사용, 안식일, 휴일에 필요한 기도서들의 권위 있는 본문을 찾는 멀리 떨어진 공동체들의 요청에 의해 존경 받는 랍비 학자들에 의해 작성되었습니다."[15]현존하는 기도서의 최초의 성문화는 서기 850년경 바빌론 수라의 라브 암람 가온에 의해 작성되었습니다.반세기 후에 역시 수라 출신인 Rav Saadia Gaon은, 루블릭 물질이 아랍어로 되어 있는 siddur를 작곡했습니다.이것들은 심바벤 사무엘의 마초르 비트리(11세기 프랑스)의 기초였는데, 이것은 그의 스승인 라시의 생각을 바탕으로 한 것이었습니다.기도의 또 다른 구성은 마이모니데스가 그의 미슈네 토라에서 기도의 법칙에 추가한 것입니다: 이것은 예멘 전례의 기초를 형성하고 다른 의식에 약간의 영향을 미쳤습니다.이때부터 모든 유대인 기도서는 기본 순서와 내용이 똑같았습니다.

시두르는 1865년에 처음으로 대량으로 배포되었지만, 시두르는 일찍이 1486년에 이탈리아에서 손치노에 의해 인쇄되었습니다.시두르어는 1538년 초부터 토착어로 등장하기 시작했습니다.가말리엘 벤 페다주르(가명)에 의한 최초의 영어 번역은 1738년 런던에서 등장했고, 다른 번역은 1837년 미국에서 출시되었습니다.[16]

지난 2000년 동안, 유대교의 다양한 분파들은 서로 다른 유대인 공동체들 사이에서 랍비 전례 관습의 작은 변화를 가져왔고, 각 공동체는 약간 다른 누사치(관습 전례)를 가지고 있습니다.비록 다른 공동체(예: 예멘인이탈리아 유대인, 그리고 과거 에레츠 이스라엘)가 있지만, 주요한 차이는 아슈케나지크와 세파르디크 관습 사이에 있습니다. 그리고 하시디크, 차바드, 개혁 그리고 다른 공동체들과 같은 다소 최근의 전례 발명품들 또한 뚜렷한 관습, 변형, 그리고 특별한 기도를 가지고 있습니다.하지만, 이 모든 관습들의 차이점은 공통점에 비해 매우 적습니다.

텍스트 및 언어

할라카에 따르면, 모든 개인의 기도와 사실상 모든 공동의 기도는 기도하는 사람이 이해하는 어떤 언어로도 말할 수 있습니다.예를 들어, 미슈나는 쉐마가 히브리어로 말할 필요가 없다고 언급합니다.[17]히브리어로 말해야 하는 기도 목록이 미슈나에 주어져 있는데,[18] 이들 중 오직 사제복만이 오늘날 사용되고 있는데, 다른 기도들은 예루살렘의 성전에서만, 사제가, 또는 통치하는 이 해야 하는 기도들이기 때문입니다.

그럼에도 불구하고, 대부분의 아슈케나지 정교회 유대교 회당의 전통은 아람어로 된 카디시예쿰 푸르칸, 그리고 이디시어로 쓰여진 고트아브라함을 포함한 소수의 기도를 제외하고는 모두 히브리어를 사용하는 것입니다.유대교의 다른 흐름에는 상당한 변화가 있습니다.세파르딕 공동체들은 많은 기도를 위해 라디노어나 포르투갈어를 사용할 수도 있습니다. 보수적인 유대교 회당들은 다양한 정도로 현지어를 사용하는 경향이 있습니다. 그리고 몇몇 개혁 유대교 회당에서는 거의 모든 예배가 현지어로 이루어질 수도 있습니다.

기도문의 언어는 분명히 두 번째 성전 시대에서 온 것이지만 종종 성경적인 관용구를 사용하며,[19] 일부 권위자들에 따르면 그것은 특별히 등장하는 미쉬나의 부분을 제외하고 랍비어나 미쉬나어 관용구를 포함해서는 안 된다고 합니다.

분모변동

보수적인 예배는 일반적으로 정교회 유대교와 같은 기본적인 예배 형식을 사용하며, 약간의 교리적인 관용과 영어로 된 기도가 있습니다.실제로 보수파 신도들 사이에는 매우 다양합니다.전통주의 회중에서 전례는 거의 전적으로 히브리어(그리고 아람어)로 정교회 유대교의 전례와 거의 동일할 수 있으며, 성전 희생에 대한 연구 세션의 생략과 희생 제도의 회복을 위한 기도의 수정을 포함한 몇 가지 사소한 예외들을 포함합니다.좀 더 자유주의적인 보수당의 유대교 회당에서는 예배의 3분의 1까지 영어로 예배를 드리고, 많은 준비 기도를 축약하거나 생략하며, 일부 전통적인 기도를 좀 더 현대적인 형태로 대체하는 등 예배에 더 큰 변화가 있습니다.평등주의적 언어, 예루살렘 성전에서의 희생 회복에 대한 언급 감소, 코하님레위 사람들을 위한 특별한 역할을 제거하는 선택 등 교리적인 이유로 약간의 변화가 있습니다.

개혁·재건주의자들의 전례는 전통적인 요소에 기반을 두고 있지만, 전통적인 전례보다 자유주의적 신념을 더 반영하는 언어를 포함하고 있습니다.교리적인 수정은 일반적으로 신체 부활, 개인적인 유대인 메시아, 그리고 전통적인 유대 종말론의 다른 요소들, 시나이 산에서의 토라의 신성한 계시, 천사들, 보상과 처벌에 대한 개념들과 같은 전통적인 교리들에 대한 언급들을 수정하거나 생략하는 것을 포함합니다.그리고 다른 개인적인 기적적이고 초자연적인 요소들이 있습니다.서비스는 종종 40%에서 90%에 이르는 토착어입니다.

개혁 유대교는 개인적인 메시아, 죽은 자의 신체 부활 등 유대교 종말론의 전통적인 요소에 대한 언급을 삭제하는 등 보다 자유로운 신학에 따라 전통적인 예배에 더 큰 변화를 주었습니다.예배에서 히브리어 부분은 실질적으로 축약되고 현대화되고 전통적인 기도로 대체됩니다.또한, 안식일(악기 연주에 대한 전통적인 금지를 포함한) 안식일의 율법은 현대적인 상황에 적용될 수 없다는 그들의 견해에 따라, 개혁 예배들은 유대인의 안식일에 기도와 함께 악기 또는 녹음된 음악을 연주하는 경우가 많습니다.모든 개혁 유대교 회당은 성 역할에 관해서는 평등주의자입니다.

기도철학

한 이스라엘 군인이 기도에 앞서 서부 장벽에 테필을 놓고 있습니다.

유대인 철학과 랍비 문학에서 기도를 뜻하는 히브리어 동사인 히트팔(התפלל)이 사실은 פלל의 반사적 형태라는 것이 주목됩니다.따라서 '기도하다'는 것은 '자기 자신을 심판한다'[a]는 개념을 전달하는데, 궁극적으로 기도의 목적은 자기 자신을 변화시키는 것입니다.[20][21]

어원유대인신성한 단순함에 대한 개념과 일치합니다.기도를 통해 변화하는 것은 하나님이 아니라, 피고가 감정을 갖고 변화의 대상이 되는 인간 재판관에게 영향을 미치는 것처럼 하나님께 영향을 미치는 것이 아니라, 변화하는 것은 사람 자신입니다.[22]그것은 신의 섭리에 대한 마이모니데스견해와도 더욱 일치합니다.여기서 테필라는 하나님께서 인간에게 주신 매개체로, 그가 자신을 변화시킬 수 있으며, 이를 통해 하나님과 새로운 관계를 맺게 되고, 따라서 삶에서 자신의 새로운 운명을 맺게 됩니다.[22][23] 시편을 참고하세요.

카발리즘적 견해

카발라(신비한 유대 신비주의)는 일련의 캐버노, 의도의 방향을 사용하여 하나님과의 대화에서 기도가 승천하는 길을 명시하여 호의적으로 대답받을 가능성을 높입니다.카발리즘은 기도의 목적에 더 높은 의미를 부여하는데, 이는 현실 자체의 구조에 영향을 미치고, 실제 방식으로 우주를 재구조화하고 수리하는 것과 다름 없습니다.이러한 관점에서 모든 기도의 모든 말씀, 그리고 실제로 모든 말씀의 모든 글자까지도 정확한 의미와 정확한 효과를 가지고 있습니다.그러므로 기도는 문자 그대로 우주의 신비한 힘에 영향을 미치고 창조의 구조를 고칩니다.

이 접근법은 Chassidei Ashkenaz (중세 독일의 경건주의자), Zohar, Arizal의 Kabbalist 전통, Ramchal, Hassidism의 대부분, Vilna Gaon, 그리고 Jacob Emden에 의해 취해졌습니다.

하시디즘은 카발주의적 세계관과 그에 상응하는 캐버노를 통합시켰음에도 불구하고, 기도에 있어서의 직설적인 성실성과 감정적인 참여의 깊이를 강조했습니다.[24]바알 토브의 증손자 브레슬로프의 리브 나흐만은 특히 하나님께 자기 말로 말씀드리는 것을 강조했는데, 그는 이를 히토두트(자기 은둔)라고 부르며 매일 한 시간씩 이 일을 하라고 조언했습니다.[25]

방법론 및 용어

기도하는 용어

다벤(Daven)은 원래 "기도"라는 뜻의 동방 이디시어 동사로, 아슈케나지크 정교회 유대인들에게 널리 사용되고 있습니다.영어로 이것은 영국식 대식이 되었습니다.

이 단어의 기원은 잘 알려져 있지 않지만, 몇몇 사람들은 아랍어(시나 기도문들을 모아 놓은 디완어에서), 프랑스어('헌신하다' 또는 '헌신하다'라는 의 '데반트'에서 온 것으로 생각합니다. 또는 아마도 기도하는 사람이 누구 앞에 서 있는지를 염두에 두고 기도한다는 생각으로 '앞에'라는 뜻의 '탈의자'에서 온 으로 생각됩니다.'신') 또는 영어([26]새벽부터)까지.다른 사람들은 이 단어가 "줄다"라는 뜻의 슬라브어에서 왔다고 믿습니다. (러시아어: давать, 로마자: 다바트')아브라함, 이삭, 야곱이 세 가지 기도문을 창안했다고 하니, '그들/우리 조상들의'라는 뜻의 아람어 de'avuhon 또는 d'avinun에서 유래했다는 주장도 있습니다.아비그도르 차이킨이 제안한 또 다른 아람어 어원은 탈무드 어구인 "ka davai lamizrach"를 인용하며, '동쪽을 바라보면서'[27] 케빈 A.브룩은 [28]'데이븐'이라는 단어가 '기도하다'라는 뜻의 터키어 어근 타분(tabun)에서 왔으며, 킵차크 터키어에서는 첫 번째 변형이 d로 변형된다는 점을 자이덴의 제안을[29] 인용합니다.

서양 이디시어에서 기도의 용어는 스페인어와 포르투갈어의 오라르와 라틴어의 오라레와 유사한 로망스어에서 기원이 분명한 단어인 오렌(oren)입니다.[30]

민얀(쿼럼)

이스라엘 방위군의 지바티 여단원들이 2010년 10월 서부 장벽에서 저녁 예배를 드리고 있습니다.

개별적인 기도는 허용되는 것으로 간주되지만, 10명의 유대인 성인(minyan)으로 구성된 정족수를 가진 기도는 가장 권장되는 기도 형태이며, 일부 기도에 필요합니다.이런 맥락에서 성인은 12세 또는 13세 이상을 의미합니다.유대교는 원래 공식적인 기도를 위해 민얀족의 남성들만 세었는데, 이는 참여할 의무가 없는 사람을 세지 않는다는 것에 근거했습니다.랍비들은 과거 여성들이 아주 어린 나이부터 임신, 출산, 간호의 끝없는 주기로 묶여 있었기 때문에 정족수 없이는 암송할 수 없는 기도의 부분을 포함한 거의 모든 시간별 긍정적인 mitzvot (계율)에서 여성들을 면제했습니다.정통 유대교는 아직도 이러한 추론을 따르고 있으며 여성을 민얀족에서 배제하고 있습니다.

1973년 이래로, 보수파 신도들은 압도적으로 평등주의자가 되었고, 여성들을 민얀족에 포함시켰습니다.자신들을 보수당이라고 밝힌 극소수의 신도들은 이러한 변화에 저항했고 계속해서 여성들을 민얀족에서 배제하고 있습니다.공동 기도에 미니언을 의무적으로 사용하는 종교개혁 및 재건파 신도들은 남성과 여성 모두를 미니언으로 간주합니다.정교회 유대교를 제외한 모든 유대교 종파 또는 여성 랍비와 칸토어.[31]

Birkhat HaGomel이라고 불리는, 질병이나 위험에서 살아남은 것에 대한 감사를 표하는 공개적인 기도가 있습니다.[32]민얀이 필요한 것 외에 토라 책도 필요하고, 토라 책을 읽을 수 있습니다.

복장

  • 머리 가리개.대부분의 유대교 회당에서는 남성 참석자들이 머리를 덮는 모자나 키파(스컬 캡, 복수의 키팟, 이디시어 야물케로도 알려져 있음)를 쓰는 것이 존경의 표시로 여겨집니다.유대교 회당에 다니는 유대인과 유대인이 아닌 사람 모두 머리 덮개를 쓰는 것이 일반적인 관례입니다.[33]몇몇 보수당의 유대교 회당들은 또한 여성들에게 머리를 감싸도록 권장할 수도 있지만 거의 요구하는 경우는 거의 없습니다.많은 개혁과 진보주의 사원들은 사람들이 머리를 가릴 것을 요구하지 않지만, 남성과 여성 모두 개인 숭배자들이 선택할 수 있습니다.많은 정교회와 일부 보수적인 남녀들은 종교 예배에 참석하지 않을 때에도 하루 종일 머리 덮개를 쓰고 다닙니다.
  • 탈릿(기도용 숄)은 전통적으로 많은 지역사회에서 티샤 바브(Tisha B'av)를 제외한 모든 아침 예배 때, 알리야에서 토라로 가는 동안, 그리고키푸르의 모든 예배 때 착용합니다.많은 지역사회에서는 매일 오후와 저녁 예배 때 혼자 탈릿을 착용합니다.정교회 유대교 회당에서는 유대교 회당에서 남성만 착용하는 것으로 예상되지만, 일부 보수당 회당에서는 남성만 착용해야 하지만, 다른 보수당 회당에서는 유대교 회당에서 남성과 여성 모두 탈릿을 착용해야 합니다.대부분의 정교회 아슈케나지 회당에서는 (독일이나 헝가리의 관습을 따르는 사람들을 제외하고) 결혼했거나 결혼한 남자들만 착용합니다.[34][35]
  • IDF 군인 아사엘 루보츠키가 테필린과 함께 기도합니다.
    테필린(필락테리)은 검은색으로 칠해진 작은 입방형 가죽 상자로, 토라의 구절이 새겨진 양피지 두루마리가 들어 있습니다.그것들은 머리와 팔에 검은 색으로 염색된 가죽 끈으로 묶여 있으며, 평일 아침 기도 때만 유대인들이 착용합니다.정교회 유대교 회당에서는 남성만 착용하고, 보수파 회당에서는 일부 여성도 착용합니다.그러나 카라 사람 유대인들은 채워지지 않습니다.
  • 남성과 여성에게 적용되는 체니우트(겸손함).정교회 유대교 회당에 참석할 때, 여성들은 긴 소매 (팔꿈치를 지나), 긴 치마 (무릎을 지나), 높은 목선 (목뼈까지)을 착용하고, 만약 결혼한다면 가발, 스카프, 모자 또는 위의 것들의 조합으로 머리를 가릴 것으로 예상됩니다.남성의 경우, 일반적으로 짧은 바지나 민소매는 부적절하다고 여겨집니다.일부 보수 및 개혁 유대교 회당에서는 복장 규정이 더 느슨할 수도 있지만, 그래도 존중받을 수 있습니다.

기타 법규 및 관습

기도 중 하나를 실수로 놓쳤을 경우, 아미다 기도는 다음 예배에서 두 번 언급됩니다. 이 절차는 tefillat tashlumin이라고 알려져 있습니다.[36]

많은 유대인들은 기도하는 동안 몸을 앞뒤로 흔듭니다.이디시어에서 셔클링이라고 불리는 이 관행은 의무사항이 아닙니다.

많은 사람들은 기도 전에, 기도 중에, 또는 기도 후에, 그들의 기도가 더 잘 들리기를 바라는 마음으로 자선을 베푸는 것에 익숙합니다.

탈무드에 따르면 기도하는 동안 사람은 예루살렘, 구체적으로 예루살렘에 있는 성전의 장소를 향해야 합니다.이는 솔로몬의 기도에 근거한 것입니다. "...너희가 그들의 조상들에게 주신 그들의 땅과 너희가 택한 성읍과 내가 너희의 이름을 위하여 지은 집을 향하여"(왕 8:48).[37]

매일매일의 기도

샤샤릿

샤차릿 기도문은 아침에 암송됩니다.할라차는 암송의 일부를 하루 중 처음 세 시간(Shema) 또는 네 시간(Amidah)으로 제한하며, 여기서 "시간"은 낮 시간의 1/12이며, 이 시간은 계절에 따라 달라집니다.[38]

샤샤릿은 일반적으로 하루 중 가장 긴 기도입니다.비르콧하차르, 코르바노, 페수케이 데짐라, 쉐마이이스라엘과 그 축복, 아미다, 타차눈 등이 그 구성 요소입니다.이 중 쉐마 이이스라엘과 아미다의 암송이 샤차릿 예배의 핵심을 이루고 있습니다.탈릿을 입고 테필을 하는 유대인들은 대개 샤차릿 기도 때만 그렇게 합니다.[39]

민차

민차 또는 민하할라치 정오 30분 후부터 일몰 전까지 낭송될 수 있습니다.세파르딤이탈리아 유대인들시편 84편과 코르바노로 민차 기도를 시작하고,[40] 보통 피툼 하케토레를 이어갑니다.오프닝 부분은 말라치 3:4로 끝납니다.[41]

아슈레이가 낭송되고 이어서 반 카디시, 아미다(반복 포함), 타차눈, 그리고 전체 카디시가 읊조립니다.세파르딤은 시편을 삽입하고,[42] 그 다음은 모너의 카디시입니다.이후 대부분의 현대 의식에서는 알레이누족이 등장합니다.그리고 나서 대부분의 아슈케나짐은 모너의 카디시로 끝을 맺습니다.아슈케나지치, 이탈리아, 예멘인 공동체에서는 군인 지도자들이 탈릿을 착용하는 경우가 많습니다.

마아리브/아르빗

자파 텔아비브 벼룩시장에서 민얀 마아리브 기도

일반적으로 마아리브를 처음 읊을 수 있는 시간은 민차를 읊는 시간이 끝나는 시간입니다.하지만 이에 대해서는 다양한 의견이 있습니다.마리브가 지기 ¼ 시간 전에 시작해서는 안 됩니다.다른 이들은 일몰 후나 해질녘까지 마리브를 미루기도 합니다.만약 마아리브가 해질녘 전에 암송된다면, 사람들은 저녁 늦게 쉐마를 반복합니다.[43]

마아리브의 주요 구성 요소는 쉐마의 암송(앞에 두 번, 뒤에 두 번의 축복이 있음)이며, 아미다의 암송(아미다의 암송과 달리 반복되지 않음)이 그 뒤를 이룹니다.어떤 공동체는 쉐마와 아미다 사이에 세 번째 축복을 더합니다.몇몇 추가적인 기도문과 성경 구절들도 암송됩니다; 이것들은 공동체와 경우에 따라 다릅니다.

안식일 기도

안식일에 기도는 거의 모든 부분이 길어져 있지만 평일과 구조가 비슷합니다.한 가지 예외는 주기도문 아미다로 축약되어 있습니다.처음 세 번과 마지막 세 번의 축복은 평소처럼 암송되지만, 중간 열세 번은 안식일을 묘사하는 "오늘의 성스러움"으로 알려진 하나의 축복으로 대체됩니다.특이하게도 이 중간 축복은 기도마다 다릅니다.

금요일밤

샤브바트 예배는 금요일 저녁에 평일 민차로 시작되고, 일부 지역사회에서는 노래의 노래로 시작되며, 대부분의 지역사회에서는 16세기 카발리스트들이 작곡한 신비로운 샤브바트 예배의 서곡인 카발랏 샤브바트로 시작됩니다.히브리어 용어는 문자 그대로 "안식일을 받는 것"을 의미합니다.많은 지역사회에서, 피유트 예디드 네페쉬는 카발라트 샤바트 기도를 소개합니다.

카발라트 샤바트는 많은 이탈리아와 많은 세파르딕 유대인(스페인과 포르투갈 유대인 포함, 많은 중동 세파르딕 공동체)을 제외하고는 평일 6개의 시편으로 구성되어 있습니다.[44]이어서 "이리 오시오, 안식여왕을 만나러 나가자"[45]탈무드 현자 하니나의 말씀을 바탕으로 한 시 레카 도디가 나옵니다. 카발라트 샤바트는 시편[46] 92편(그 모든 의무가 있는 현재의 샤바트를 받아들이는 것을 구성하는 낭송)과 시편 93편으로 마무리됩니다.[47]여기에 바메 마들리킨과 아마르 랍비'azar를 포함한 많은 사람들이 공부 부분을 추가합니다. (서양 아슈케나지 의식에서는 대신 애도자 카디쉬바메 마들리킨의 뒤를 따라 암송되고 마리브 예배가 뒤따릅니다.) 다른 공동체들은 공부 시간을 마리브 이후로 미루고 있습니다.다른 사람들은 여기에 케가브나라는 제목의 조하르 강의 한 구절을 덧붙입니다.현대에 Kabbalat Shabbat는 Robert[48] Strassburg와 Samuel Adler[49] 포함한 많은 작곡가들에 의해 음악에 맞춰졌습니다.

금요일 밤 예배의 쉐마 섹션은 주로 하시키베누 기도의 다른 결말과 이 섹션이 다른 방식으로 암송되는 전통에서 바루흐 아도나일-올람 기도의 누락에 있어 평일 예배와 일부 세부 사항에서 차이가 있습니다.이탈리아 의식에서는 마아리바라빔 기도(그녀의 킬라로 시작)와 에멧 베무나 기도의 다른 버전도 있습니다.

대부분의 사람들은 이 시점에서 베샤메루와 함께 안식일을 기념합니다.[50]이 구절들을 암송하는 관습은 싯두르 라브 사드야 가온(이 구절들 후에 을 암송한 이루 아이네이누)과 같은 많은 초기 문헌들에 등장하며, 다양한 의식들의 오래된 기도서들의 대부분에서 발견됩니다.그러나 예멘인 발라디 전통에는 없으며(지난 수백 년 동안 대부분의 발라디 공동체에서 추가되었지만), 탈무드에 언급되지 않은 시두르에 추가 판독치를 추가하는 것에 반대하는 빌나 가온족이나 차바드족의 전통에 따라 암송되지 않습니다.

금요일 밤 아미다의 중복은 창세기의 관련 구절을 인용하여 창세기의 결론을 논합니다.아미다에 이어 아미다의 작은 반복인 칠면 축복이 이어집니다.일부 아슈케나지 정교회 유대교 회당에서는 미슈나트루테트 샤바트의 두 번째 장인 바메 마들리킨이 더 이른 대신 이 지점에서 읽힙니다.키두쉬는 아슈케나지의 유대교 회당과 몇몇 세파르디 공동체에서 암송됩니다.그 다음 서비스는 알레이누를 따라갑니다.대부분의 세파르디와 많은 아슈케나지 회당은 마이모니데스의 13가지 유대 신앙 원리를 시적으로 각색한 이그달의 노래로 끝납니다.다른 아슈케나지 회당들은 대신 아돈 올람으로 끝납니다.

샤샤릿

안식일 아침 기도는 평일 아침 기도와 몇 가지 면에서 다릅니다. 페수케이 데짐라의 확장된 버전, 요체오르의 축복의 긴 버전, 아미다의 일곱 축복의 안식일 버전, 타차눈이 없는 것, 긴 토라의 낭독, 그리고 토라의 낭독 후에 약간의 추가 기도입니다.많은 공동체에서 랍비(또는 회중의 학식 있는 구성원)는 샤차릿의 맨 끝과 무사프 앞에서 보통 토라 독서에 대한 주제로 설교를 합니다.

무사프

무사프 예배는 아미다의 묵념으로 시작됩니다.중간 축복에는 샤바트의 거룩함에 대한 티칸타 샤바트 낭독(예멘타 공동체뿐만 아니라 일부 세파르디족 공동체에서는 티칸타 샤바트 대신 레모셰 치비타가 암송됨)과 예루살렘 성전에서 행해지던 희생에 대한 성경 숫자서 낭독이 포함됩니다.다음으로 이스메추는 "그들은 당신의 주권을 기뻐할 것입니다"와 엘로헤인누는 "우리의 하나님과 조상의 하나님, 우리의 안식을 기뻐하실 것입니다"(안식일 아미다 기간 내내 암송합니다)입니다.묵념이 끝난 뒤 지도자는 케두샤의 확장판을 덧붙이며 기도를 반복합니다.일부 세파르딕과 예멘인 공동체에서는 묵념과 반복보다는 지도자가 자신의 기도문을 큰 소리로 암송하고 회중이 그를 따라 기도합니다.

아미다 다음에는 카디시 전체가 오고, 아인켈로헤이누가 그 뒤를 이룹니다.정교회 유대교에서는 예루살렘 성전에서 읊던 피툼 하케토레스(Pittum Haketoreth)라는 향제와 매일의 시편에 대한 탈무드의 낭독이 이어집니다.이러한 판독은 보수적인 유대인들에 의해 대개 생략되고, 개혁적인 유대인들에 의해 항상 생략됩니다.

무사프 의식은 랍비의 카디시(서양 아슈케나지 의식에서 대신 애도자 카디시가 암송됨), 알레이누, 그리고 많은 공동체에서 애도자 카디시로 끝납니다.어떤 유대교 회당들은 시르 하야이츄드, 아니메 제미로(때로는 애도자의 카디시), 오늘의 시편(때로는 애도자의 카디시), 일부 공동체에서는 토라 낭독 전에 암송되거나 대신 예배가 시작될 때 암송됩니다.많은 공동체들은 아돈 올람이나 이그달 중 하나로 끝을 맺습니다.

민차

민차는 아쉬레이와 기도 우발레치온으로 시작하고, 이후 토라 두루마리에서 다음부분의 첫 번째 부분을 읽습니다.아미다는 다른 안식일 아미다 기도와 같은 패턴을 따르며, 가운데 축복은 아타 에카드로 시작됩니다.아미다 다음에 짧은 기도문 Tzidkatcha가 암송되고 이어서 카디시와 알레이누가 읊습니다.

마아리브

주일 마아리브는 샤바트 다음 날 저녁에 암송되며, 비히 노암, 베이텐레카, 하브달라로 끝납니다.

특별한 준수사항 및 상황

로시 하샤나 욤 키푸르

경외의 날들을 위한 예배들인 Rosh HashanaYom Kippur는 요즘에 어울리는 엄숙한 어조를 띠고 있습니다.전통적인 엄숙한 곡조가 기도에 사용됩니다.

로샤나에 대한 무사프 예배에는 아홉 가지 축복이 있고, 가운데 세 가지 축복에는 주권을 증명하는 성경 구절, 기억, 예배 중에 울리는 쇼파르가 포함됩니다.

염키푸르는 일년 중 유일하게 기도회가 다섯 번 있는 날입니다.마아리브 기도가 담긴 저녁 예배는 기도에 앞서 발표된 개회 선언인 "콜 니드레이"로 널리 알려져 있습니다.낮 동안에는 샤샤릿, 무사프(Shabbat과 모든 축제에서 암송되는)와 민차가 뒤따르고, 해가 지기 시작하면 1년에 한 번만 암송되는 Ne'ila가 그 뒤를 이룹니다.

페사흐, 샤부트, 수콧

페사흐(Pasover), 샤부오(Shavuot), 그리고 수코트(Sukkot)의 세 축제들을 위한 서비스들은, 각각의 개별 축제들을 위한 보간된 피유팀과 판독들을 제외하고, 유사합니다.기도문의 예단과 결론은 안식일 때와 같습니다.이 축제들에 있는 아미다에는 아타 베차르타누를 주요 축도로 하여 일곱 개의 축도만이 포함되어 있습니다.할렐(시 113~118의 공동 암송)은 다음과 같습니다.

무사프 서비스에는 우미 페네이 하타에누(Umi-Pnei Hata'enu)가 포함되어 있으며, 특별한 축제와 그 경우의 사원 희생이 참조됩니다.

사제복("dukhening")은 아미다를 반복하는 동안에 발음됩니다.이것은 이스라엘과 대부분의 세파르딕 회중에서 매일 발생하지만, 유대인 디아스포라의 아슈케나지치(및 일부 세파르딕 회중)의 페사흐, 샤부오트, 수콧, 로시 하샤나, 키푸르에서만 발생합니다.생략할 때도, 코하님이 없을 때도 사제복을 기념하여 모딤("감사") 기도 후에 특별한 기도문이 대신 헤잔에 의해 암송됩니다.(미국 개혁 유대인들은 무사프 예배를 생략합니다.)

여성의 역할

1900년대 초 서부 장벽에서 기도하는 유대인 여성들
성역에서 가장 가까운 물리적 지점에 있는 웨스턴 터널에서 기도하는 여성들

의무기도 횟수

할라카에 따르면, 유대인 남성들은 특정 시간 범위 내에서 하루에 세 번 공공 기도를 수행해야 하며, 유대인 휴일에는 추가 예배를 해야 합니다.

탈무드에 따르면, 여성들은 일반적으로 특정한 시간에 행해져야 하는 의무를 면제받습니다.(이는 어린 아이들을 끊임없이 돌봐야 하기 때문이거나, 여성들이 주장하는 더 높은 영적 수준 때문에, 그들은 항상 하나님과 연결되어 있기 때문에 특정한 시기에 하나님과 연결될 필요가 없기 때문으로 해석됩니다.)일반적으로 시한부 의무에 대한 면제에 따라, 여성들은 아침과 저녁으로 쉐마[51] 암송할 필요가 없으며(미슈나 베우라는 어쨌든 그들이 말하는 것을 제안하지만), 대부분의 정교회 당국은 여성들이 마리브를 암송하는 것을 면제했습니다.[52]

당국은 이 면제가 추가 기도에도 적용되는지 여부에 대해 의견을 달리했습니다.(아슈케나지) 마젠 에이브라함[53] 더 최근의 (세파르디) 랍비 오바디아 요세프에 따르면,[54] 여성들은 기도에 하나님에 대한 찬양, (바카샷)에 대한 요청, 그리고 (호도트) 하나님에 대한 감사가 포함되어 있는 한, 그들이 선택한 어떤 형태로든 하루에 한 번만 기도하면 된다고 합니다.[55]하지만 대부분의 정교회 당국은 여성들이 시간에 구애받지 않는 기도를 완전히 면제받는 것은 아니라는 점에 동의합니다.[56]아슈케나지크 유대인 율법의 중요한 법전인 미슈나 베우라는 대의회의 남성들이 여성들에게 샤차리트민차를 매일 암송할 의무를 지었다고 주장합니다.그럼에도 불구하고, 가장 자유주의적인 정교회 당국조차도 여성들이 공적인 기도의 목적으로 1인당 1달러를 셀 수 없다고 주장하고 있습니다.

전통적으로, 여성들은 또한 이디시어로 개인적인 기도문을 암송하고 있었습니다.

보수적인 유대교는 다수의 일상 예배의 할라크 제도를 의무적인 것으로 간주합니다.2002년 이래로, 보수파 신도들의 유대인 여성들은 전통적인 공동체들과 개별적인 여성들이 선택할 수 있도록 허용된 가운데, 남성들과 같은 시간에 같은 기도를 해야 하는 공동체적인 의무를 수행한 것으로 여겨져 왔습니다.[57]개혁·재건파 신도들은 할라크하를 구속력 있는 것으로 간주하지 않기 때문에 적절한 기도 시간을 종교적 요구의 문제라기보다는 개인적인 영적 결정의 문제로 간주합니다.

좌석

가장 자유주의적인 형태를 포함한 정교회 유대교 전체에서 남성과 여성은 그들을 구분하는 메치차(Mechitza, 칸막이)가 있는 분리된 구역에 앉아야 합니다.역사적으로, 유대교 회당의 위버슐(여성부 또는 별관)에서 배운 여성이 남성부에서 주도하는 주 예배와 병행하여 기도하는 여성들을 위해 비공식적인 프리센트레 또는 피르조게린 역할을 맡았습니다.보수파/마소르티 유대교는 혼합 좌석을 허용합니다. (미국에서는 거의 보편적이지만, 모든 나라에서는 그렇지 않습니다.)모든 개혁파와 재건파 신도들은 좌석이 혼합되어 있습니다.

기도 지도자들

하레디와 대부분의 현대 정교회 유대교는 공공의 회중 기도를 주도하는 여성에 대해 전면적으로 금지하고 있습니다.보수적 유대교는 그러한 기도의 전부 또는 사실상 모든 것을 주도하는 여성을 위한 포괄적인 정당성을 발전시켜 왔으며, 비록 의무가 있는 개인만이 기도를 주도할 수 있고 여성들은 전통적으로 의무가 없었지만, 현대의 보수적인 유대 여성들은 집단 전체로서 자발적으로 그러한 의무를 수행해 왔습니다.[58]개혁·재건파 신도들은 할라크하를 구속력이 있다고 생각하지 않기 때문에 여성들이 모든 기도 역할을 수행할 수 있도록 허용합니다.

현대 정교회 유대교 내의 작은 자유주의파, 특히 유대 정교회 페미니스트 연합(JOFA)에 우호적인 랍비들은 고전적인 할라크 해석 안에서 특정 기도와 예배의 역사적 역할을 개별적이고 사례별로 살펴봄으로써 기도에서 여성의 역할을 재검토하기 시작했습니다.의무가 있는 사람만이 주도할 수 있다는 것을 받아들이면서, 이 소그룹은 일반적으로 여성의 역할 확대에 대해 세 가지 일반적인 주장을 했습니다.

  1. 예루살렘의 성전에서 여성들은 특정한 코르바노(제사)를 수행하도록 요구되었기 때문에, 오늘날의 여성들은 수행할 것이 요구되며, 따라서 이러한 특정한 희생을 대신하는 특정한 기도를 인도할 수 있습니다(필요한 경우 미니얀으로 셀 수 있습니다).버챗 하기멜이 이 범주에 속합니다.
  2. 탈무드가 의무 예배를 규정한 이후에 예배의 특정 부분이 추가되었기 때문에, 그러한 기도는 모든 사람에게 똑같이 자발적이고 따라서 여성이 주도할 수 있습니다. (그리고 어떤 미니얀도 필요하지 않습니다.)아침에는 Pseukei D'Zimrah, 금요일 밤에는 Kabbalat Shabbat가 이 범주에 속합니다.
  3. 탈무드가 여성들이 일반적으로 특정한 봉사를 이끌 자격이 있지만 "성회의 존엄성" 때문에 그렇게 하지 않는 경우, 현대의 회중들은 원한다면 그러한 존엄성을 포기할 수 있습니다.샤브바트의 토라 독서가 이 범주에 속합니다.안식일 방주에서 토라를 제거하고 교체하는 서비스를 여성이 주도할 수 있다는 주장은 당시 토라 독서에 참여할 수 있는 능력에서 비롯됩니다.

매우 적은 수의 현대 정교회 신도들이 그러한 주장들을 받아들이고 있지만, 소수의 정교회 신도들이나 권위자들은 그들 전부 또는 심지어 대부분을 받아들이고 있습니다.이 추론을 받아들이지 않는 사람들 중 많은 사람들은, 남자가 그의 아내나 가까운 혈족이 아닌 다른 여자의 노래를 듣는 것을 금지하는 전통인 콜리샤를 지적합니다.JOFA는 일반적으로 Partnership Minyanim과 같은 주장을 받아들이는 모임을 말합니다.민얀의 샤브바트에서 여성들은 일반적으로 카발라트 샤브바트, P'seukei D'Zimrah, 토라를 제거하고 방주로 대체하기 위한 예배, 토라 읽기를 이끌 수 있고, D'Var Torah 또는 설교를 할 수 있습니다.

최초의 정교회 유대교 여성 기도회는 1960년대 후반 맨해튼 링컨 스퀘어 시나고그에서 심하트 토라의 휴일에 만들어졌습니다.[59]

영연방 히브리 연합회의 최고 랍비로 활동하고 있는 정교회 랍비 에브라임 미르비스는 정교회 여성들을 위한 샤브바트 기도회를 지지하고 있습니다. "우리 회중 일부 회중에는 금요일 밤이나 토요일 아침에 여성 기도회가 있습니다.여자들이 토라를 읽는 것은 없습니다.하지만 여성들이 단체로 모여 기도하는 것은 좋은 일입니다."[60]

그러나, 랍비 허셸 섀커, 랍비 모르데차이 윌릭, 랍비 니슨 알퍼트를 포함한 많은 현대 정교회 랍비들은 이 관습이 허용되지 않는다고 판결했습니다.[61]이러한 관행은 또한 하레이디 세계에서는 전례가 없는 것입니다.

미성년자 역할

바르미츠바 이전의 유대교 대부분의 분파에서 소년들은 데바림 세브키두샤, 즉 카디시, 바레추, 아미다 등이 포함된 기도회를 위해 차즈젠 역할을 하거나 회중을 위해 알리야를 받거나 토라를 외칠 수 없습니다.카발라트 샤바트 페수케이 다짐라는 기술적으로 차잔을 전혀 필요로 하지 않기 때문에 바르미츠바 이전의 소년이 이러한 서비스를 주도하는 것이 가능합니다.샤브바트와 차김에 대한 서비스의 결론은 아이들이 주도할 수도 있습니다.모로코, 예멘, 그리고 미즈라치 관습 아래에서, 바르미츠바 이전의 소년은 특정한 기도를 인도하고, 토라를 읽고, 알리야를 가질 수 있습니다.[62]많은 아슈케나짐들 사이에서는 무사프의 이름을 따서 "아돈올람"을 부르고, 샤브바트와 홀리데이 마리브의 이름을 따서 "이그달"을 부르도록 하는 것이 관습입니다.세파딤과 미즈라힘, 예멘 사람들과 몇몇 아스키나짐 가운데서 키랴트 세마에서 한 아이가 회중을 이끌고 있습니다.

분모변동

보수적인 예배는 일반적으로 정교회 유대교에서와 같은 기본적인 예배 형식을 사용하며, 일부 교리적인 관용과 일부 영어 기도가 포함됩니다.실제로 보수파 신도들 사이에는 매우 다양합니다.전통주의 회중에서 전례는 거의 전적으로 히브리어(그리고 아람어)로 정교회 유대교의 전례와 거의 동일할 수 있으며, 성전 희생에 대한 연구 세션의 생략과 희생 제도의 회복을 위한 기도의 수정을 포함한 몇 가지 사소한 예외들을 포함합니다.좀 더 자유주의적인 보수당의 유대교 회당에서는 예배의 3분의 1까지 영어로 예배를 드리고, 많은 준비 기도를 축약하거나 생략하며, 일부 전통적인 기도를 좀 더 현대적인 형태로 대체하는 등 예배에 더 큰 변화가 있습니다.평등주의적 언어, 예루살렘 성전에서의 희생 회복에 대한 언급 감소, 코하님레위 사람들을 위한 특별한 역할을 제거하는 선택 등 교리적인 이유로 약간의 변화가 있습니다.

개혁·재건주의자들의 전례는 전통적인 요소에 기반을 두고 있지만, 전통적인 전례보다 자유주의적 신념을 더 반영하는 언어를 포함하고 있습니다.교리적인 수정은 일반적으로 신체 부활, 개인적인 유대인 메시아, 그리고 전통적인 유대 종말론의 다른 요소들, 시나이 산에서의 토라의 신성한 계시, 천사들, 보상과 처벌에 대한 개념들과 같은 전통적인 교리들에 대한 언급들을 수정하거나 생략하는 것을 포함합니다.그리고 다른 개인적인 기적적이고 초자연적인 요소들이 있습니다.서비스는 종종 40%에서 90%에 이르는 토착어입니다.

개혁 유대교는 개인적인 메시아, 죽은 자의 신체 부활 등 유대교 종말론의 전통적인 요소에 대한 언급을 삭제하는 등 보다 자유로운 신학에 따라 전통적인 예배에 더 큰 변화를 주었습니다.예배에서 히브리어 부분은 실질적으로 축약되고 현대화되고 전통적인 기도로 대체됩니다.또한, 안식일(악기 연주에 대한 전통적인 금지를 포함한) 안식일의 율법은 현대적인 상황에 적용될 수 없다는 그들의 견해에 따라, 개혁 예배들은 유대인의 안식일에 기도와 함께 악기 또는 녹음된 음악을 연주하는 경우가 많습니다.모든 개혁 유대교 회당은 성 역할에 있어서 평등주의자입니다.

참고 항목

메모들

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  58. ^ [1]Wayback Machine에서 2010년 11월 27일 보관
  59. ^ "Women's Tefillah Movement". Jewish Women's Archive. Archived from the original on 29 October 2021. Retrieved 12 December 2021.
  60. ^ "Interview: Rabbi Ephraim Mirvis The Jewish Chronicle". Archived from the original on 21 September 2014. Wayback Machine에서 2014년 9월 21일 보관
  61. ^ Be'ikve ha-tson, 21-37페이지 (링크는 Otzar Hachochmah로, 파일의 처음 40페이지는 모두가 이용할 수 있고 나머지는 구독자만 이용할 수 있어 Teshuva가 구독자가 아닌 사람에게 중간에 끊깁니다).
  62. ^ 엡스타인, 모리스.유대인의 휴일과 관습에 관한 모든 것.Ktav 출판사, 1959. p.89

서지학

외부 링크