이스라엘의 무정부주의

Anarchism in Israel
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무정부주의
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무정부주의는 한 세기 이상 팔레스타인과 이스라엘의 정치에서 저류였다.무정부주의 이데올로기는 20세기 초에 동유럽(러시아, 리투아니아, 우크라이나, 폴란드) 이민자들의 큰 물결을 타고 팔레스타인에 도착했다.피터 크로포트킨과 레오 톨스토이의 사상은 일부 좌파 시온주의자들의 유명한 지지자들에게 현저한 영향을 끼쳤다.무정부주의자들은 이스라엘과 팔레스타인에 걸쳐 조직되었고 이스라엘의 노동자 운동에 영향을 미쳤다.무정부주의자들은 종종 이스라엘과 팔레스타인의 국가들을 완전히 폐지하는 것과 관련하여 팔레스타인 이스라엘 분쟁에 대한 제로 국가 해결책을 요구한다.

키부츠 초기 운동

무정부주의 이데올로기는 20세기 초에 동유럽(러시아, 리투아니아, 우크라이나, 폴란드) 이민자들의 큰 물결을 타고 팔레스타인에 도착했다.피터 크로포트킨과 레오 톨스토이의 생각은 이츠하크 타벤킨, 베를 카츠넬슨, 그리고 마크 야블룸과 같은 일부 좌파 시온주의자들의 유명한 대표자들에게 현저한 영향을 끼쳤다.나중에 이스라엘 우파의 영웅이 된 유대인 자기 방어 운동의 조직자인 조셉 트럼펠도르는 무정부주의에 매우 가까웠고 심지어 스스로를 무정부 공산주의자로 선언하기도 했다.무정부주의는 또한 포알레이 시온, 차이레이 시온, 헤할루츠, 그리고 그두드 하보다와 같은 사회 정치 운동의 구성에 어느 정도 영향을 끼쳤다.

초기 키부츠 운동은 본질적으로 자유주의적 사회주의였다.당시 많은 좌파 시온주의자들은 유대인 민족국가 수립을 거부하고 유대-아랍 [1][2][3]협력을 추진했다.

세기 초 팔레스타인의 아나키스트들은 거의 모두 동유럽에서 왔고, 강력한 이디시 아나키스트 운동과 관련이 없었고, 많은 사람들이 모든 형태의 시오니즘에 반대했고 풀뿌리 이디시 문화를 지지했던 유럽 유태인 아나키스트들 사이에서 인기가 없었던 히브리어를 채택했다.아슈케나지 유대교의 e.1920년대와 1930년대에는 모두 키부츠를 먹고 살았다. 예를 들어 유명한 무정부주의자 아하론 시드로프스키가 키부츠 크부츠 키네레트의 창시자 중 한 명이었다.

스페인 혁명 동안 팔레스타인의 많은 무정부주의자들은 자유주의자 CNT-FAI 민병대의 대열에서 프랑코와 파시즘에 맞서 싸우기 위해 스페인으로 몰려들었다.

오스트리아-유대인 반독재주의 철학자 마틴 부버는 1938년 예루살렘에 정착했다.버버는 스스로를 "문화적 시온주의자"라고 생각했다.그는 유대 민족주의라는 생각을 거부했고 팔레스타인에서 쌍국적 해결의 확고한 지지자였다.많은 유대인 아나키스트들이 비종교적이거나 때로는 격렬한 반종교적인 반면, 몇몇 종교 아나키스트들과 친아노키스트 사상가들도 있었는데, 그들은 현대 급진 사상을 카발라와 하시디즘의[4] 전통적인 아나키즘 경향과 결합시켰다.1921년 팔레스타인으로 이주한 정통 카발리스트 랍비 예후다 아슬라그는 카발라의 원칙에 입각한 자발적 공산주의를 믿었다.

Ashlag기 때문에 그brute-force 정부 아래 있는 것보다 더 이상 남에게 굴욕적이고 타락시키고 있는 궁극적으로는 완전히,“모든 인간은 그 자기 자신의 눈에 했다.”의 주먹 구구 추구 정권을 취소할 것self-ruled 국제 주의적 공동체의 네트워크를 구축하다에게 전해 드린 키부츠 운동을 지지했다.[5]하지만, 아슐라지안 카발라의 동시대 추종자들 대부분은 그들의 지도교수들의 급진적인 가르침을 무시하는 것처럼 보인다.

이스라엘의 무정부주의

아바 고딘

이스라엘 헌법을 조금 전, 그리고 그 직후인 1948년에는 나치즘의 생존자인 서유럽 무정부주의자들이 이디시에서 교육을 받았고, 그 중에서도 무정부주의는 구체적이고 눈에 띄는 [6][7]존재였다.

1940년대 말에서 1950년대 초 사이에, 폴란드 이민자들은 텔아비브에서 무정부주의자 단체를 결성했는데, 주된 대표자는 1953년에 출판된 폴란드 무정부주의자 운동의 역사에 관한 책을 쓴 엘리에저 히르샤우게였다.1950년대에 시작된 이스라엘의 무정부주의는 이디시 아나키스트 [8][9][10]운동의 가장 주목할 만한 대표자들 중 한 명인 작가이자 철학자인 아바 고딘을 언급한다.

고딘은 범러시아 아나키스트 운동의 영감자였고 모스크바 아나키스트 연맹의 조직자 중 한 명이었다.1925년부터, 그는 이민을 가서 문학 철학 비평인 Yiddishe Shriften (1936-1957)을 출판한 뉴욕시에 살았으며, 이디시어로 가장 오래 지속된 무정부주의자 Freie Arbeiter Stimme (1890-1977)의 상습적인 기고가였다.

1958년 이스라엘로 이주한 아바 고딘은 텔아비브에서 이디시어, 히브리어, 폴란드어로 된 고전 아나키스트 작품 도서관을 갖춘 이디시어 아나키스트 서클 '아구다트 쇼크레이 초페쉬'(ASHUACH)를 설립하고 회의와 회의를 위한 큰 홀을 마련했다.그는 1959년부터 [11]1964년까지 자신이 감독한 2개 국어 월간 리뷰(이디시어와 히브리어)인 문제언/문제집을 출간하기 시작했다.이 기간 동안 ASHUACH는 약 150명의 회원을 거느렸고 수백 명의 사람들을 무정부주의 철학에 관한 회의에 끌어들였다.더 논란이 되고 있는 주제들: 무정부주의의 정신적 뿌리와 무정부주의, 예언서, 그리고 카발라의 연관성.문제언은 무정부주의 역사, 하시딕 전설, 중세 유대 문학, 그리고 이디시 문학의 현재 문제에 관한 이야기와 기사를 발표했다.

이스라엘의 무정부주의자 "자유, 평등주의, 형제애"라고 쓰인 현수막

아바 고딘이 사망한 후 1964년부터 1971년까지 시무엘 아바바넬이 리뷰를 지휘했다.1971년 조셉 루덴(Joseph Luden, 1908년 바르샤바 출생)이 그의 자리를 이어받아 15여 권의 소설과 시의 책자와 팜플렛을 모두 이디시어로 출판한 출판사와 제휴했다.그래서 문제엔은 이디시어로만 쓰이게 되었기 때문에 히브리어의 절반을 잃게 되었다.페이지 수가 24페이지에서 36페이지로 늘었다.ASHUACH는 1980년대에 중단되었다.늙은 무정부주의자들은 차례로 죽었고 젊은 사람들 중 아무도 이디시어를 알지 못했다.문제의 마지막 호는 1989년 12월에 발행되었다.그 후 조셉 루든은 프레이 스팀미라는 새로운 리뷰와 함께 문제의 전통을 이어가려고 노력했지만 1991년 9월에 한 호만 발행했다.이것은 세계 마지막 이디시어 무정부주의자 정기 간행물이었다.

현대 아나키스트 운동

텔아비브에서 시위하는 무정부주의자

'장벽 반대 무정부주의자'는 요르단강 서안 분리에 반대하는 팔레스타인을 지지하고 시위, 인간 봉쇄, 국경 [12]울타리 파괴 등으로 이스라엘 정부에 직접 대처한다.

하나의 투쟁(마바크 에하드)은 이스라엘의 [13]사회 아나키스트 친화 단체이다.

레퍼런스

  1. ^ 촘스키, 노암(1987년)."1부.Interview".그 촘스키 리더.뉴욕, 뉴욕:판테온 북스. p. 7. 아이 에스비엔 0-394-75173-6.282013년 5월에 원래에서 Archived.8월 12일 2011년 Retrieved.사회주의 틀 내에서Arab-Jewish 협력에서의 …efforts를, 유대인 국가(는 시오니즘의 주류 안에서 잘 것으로 여겨지던 위치)의 깊은 반민주 주의의 개념에 반대를 하셨습니다.:.
  2. ^ Watzal, Ludwig; Chomsky, Noam (9 June 1997). "Israel in Global Context: Noam Chomsky interviewed by Ludwig Watzal". Challenge (44). Archived from the original on 23 September 2015. Retrieved 12 August 2011. ...Zionism meant opposition to a Jewish state
  3. ^ Buhle, Paul (1983). "Anarchism and American Labor". International Labor and Working-Class History. 23 (23): 21–34. doi:10.1017/S0147547900009571. JSTOR 27671439. S2CID 144893328.
  4. ^ Gabay, Clive (June 2020). "Exploring a European tradition of allyship with sovereign struggles against colonial violence: A critique of Giorgio Agamben and Jacques Derrida through the heretical Jewish Anarchism of Gustav Landauer (1870–1919)". Contemporary Political Theory. 19 (2): 251–273. doi:10.1057/s41296-019-00358-4. S2CID 210479099.
  5. ^ Ashlag, Yehuda. "Building the Future Society". Bnei Baruch Kabbalah Education & Research Institute.
  6. ^ Biale, David (Winter 1983). "Gershom Scholem and Anarchism as a Jewish Philosophy". Judaism. New York. 32 (1): 70–76. ProQuest 1304354856.
  7. ^ Moya, Jose C. (2004). "The Positive Side of Stereotypes: Jewish Anarchists in Early-twentieth-Century Buenos Aires". Jewish History. 18 (1): 19–48. doi:10.1023/B:JEHI.0000005735.80946.27. S2CID 144315538.
  8. ^ Zimmer, Kenyon (2015). Immigrants against the State: Yiddish and Italian Anarchism in America. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-09743-0.
  9. ^ Gordon, Uri (2009). "Anarchism, Israel and Palestine". The International Encyclopedia of Revolution and Protest. pp. 1–3. doi:10.1002/9781405198073.wbierp0060. ISBN 978-1-4051-9807-3.
  10. ^ Reizbaum, Marilyn (2005). "Yiddish Modernisms: Red Emma Goldman". MFS Modern Fiction Studies. 51 (2): 456–481. doi:10.1353/mfs.2005.0045. S2CID 153454748.
  11. ^ Gordon, Uri (2007). "Israeli anarchism: Statist dilemmas and the dynamics of joint struggle". Anarchist Studies. London. 15 (1): 7–30. ProQuest 211036137.
  12. ^ Gordon, Uri (2011). "Anarchists Against the Wall". The International Encyclopedia of Revolution and Protest. pp. 1–2. doi:10.1002/9781405198073.wbierp1754. ISBN 978-1-4051-9807-3.
  13. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2007-02-05. Retrieved 2007-02-15.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로서의 아카이브 카피(링크) par.7

참고 문헌

  • Nedava, Joseph (January 1974). "Abba Gordin: A portrait of a Jewish anarchist". Soviet Jewish Affairs. 4 (2): 73–79. doi:10.1080/13501677408577196.

외부 링크