노동 시오니즘

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노동 시오니즘 또는 사회주의 시오니즘[1](Hebre: צִיווֹננתתתתתתת,,,,,, ,וֹ transl transl transl,,,, transpit.Tziyonut sotzyalistit; Hebrew: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit.하아보다, 즉 쯔누아트.노동운동)은 시오니즘 운동의 좌익이다.여러 해 동안 시온주의자들과 시온주의 단체들 사이에서 가장 두드러진 경향이었다.그것은 동유럽과 중앙유럽의 역사적인 유대인 노동운동의 시오니즘 부문으로, 결국 상당수의 유대인 인구를 가진 대부분의 국가에서 지역 단위를 발전시켰다.테오도르 헤르츨이 창시하고 차임 바이즈만이 주창하는 '정치적 시온주의자' 성향과 달리 노동 시온주의자들은 단순히 국제 사회나 영국, 독일, 오스만 제국 같은 강대국에 호소함으로써 유대인 국가가 탄생할 것이라고는 믿지 않았다.오히려 노동시온주의자들은 유대인 노동계급이 이스라엘 땅에 정착하여 농촌 키부츠짐과 모샤빔과 도시 유대 프롤레타리아와 함께 노동 유대인 사회의 창조를 통해 국가를 건설하는 노력을 통해서만 유대인 국가가 만들어질 수 있다고 믿었다.

1914년 이전, 한편으로 볼셰비즘과의 소외가 심화되고, 한편으로 팔레스타인에서의 유대인 노동운동의 통일은 특히 미국에서 시오니즘이 인정과 정통성의 척도를 얻는 것을 가능하게 했다.미국 유대인 좌파의 지도력은 1880년대에 도착한 건국의 아버지에 대한 국제주의자와 국제주의 사상의 노선과 1905년 이후 러시아 제국을 떠나 유태인 디아스포라에서 사회주의와 민족주의의 모순을 전혀 보지 못한 번트 퇴역군인 두 가지 뚜렷한 근원에서만 도출되었다.[2]

노동 시오니즘은 규모와 영향력이 커졌고 1930년대까지 국제적으로 그리고 노동 시오니즘이 팔레스타인의 영국 위임통치 내에서 "정치적 시오니즘"을 배제했는데, 이 때 노동 시오니즘은 독립 이전의 유대인 공동체 이슈브의 많은 기관들, 특히 히스타드루트로 알려진 노동조합의 많은 기관들 중에서 노동 시오니즘이 우세했다.시온주의 최대의 준군사방위군인 하가나는 노동 시온주의 기관으로, 우파 정적들을 상대로 때때로 (헌팅 시즌과 같은) 영국 행정부를 도와 라이벌 유대인 무장세력을 포섭하는 데 사용되었다.

노동 시온주의자들은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁에서 주도적인 역할을 했고 노동 시온주의자들은 1948년 이스라엘 국가가 성립된 이후 수십 년간 이스라엘 군부의 지도층 사이에서 지배적이었다.

노동시온주의 운동의 주요 이론가로는 모세 헤스, 나흐만 시르킨, 베르 보로초프, 아론 데이비드 고든 등이 있었고, 이 운동의 주역으로는 데이비드 벤구리온, 골다 마이어, 베를 카츠넬슨 등이 있었다.

이념

모세 헤스의 1862년 작품 로마와 예루살렘. 마지막 국가질문은 국가질문을 해결하기 위한 수단으로 유대인들이 팔레스타인에 정착할 것을 주장했다.헤스가 유대인들이 되"토양의 상환"의 유대인들이 사회의 생산적인 층보다는 어떻게 그는 유럽 유대인들을 수정한데, 중간 비생산적 상인 계급,을 차지할 것이라는 진정한 국가로 유대인들을 변화시킬 수 있는 과정을 통해 agrarianized 사회주의 국가 제안했다.[표창 필요한]

베르 보로초프는 모세 헤스의 작품에서 계속하여 유대 사회의 '반역적 피라미드'를 바로잡는 사회주의 사회의 창설을 제안했다.보로초프는 유대인들이 노동자가 아닌 유대인 전문가들의 상대적 우위에 대해 설명하기 위해 이 역동성을 이용해 온화한 적개심과 경쟁으로 인해 평범한 직업에서 쫓겨났다고 믿었다.그는 반전된 피라미드를 바로잡기 전에는 유대인 사회가 건강하지 않을 것이라고 주장했고, 상당수의 유대인이 다시 노동자와 소작인이 되었다.이것은 유대인들이 자기 나라에 있어야만 성취할 수 있었다.[3]

조나단 프랭켈은 그의 저서 예언과 정치에서 다음과 같이 말했다. 사회주의, 민족주의, 그리고 러시아 유대인들은 1905년 이후 마르크스주의 시오니스트이자 노동시온주의 운동의 선구자 중 한 사람인 도브 베브 보로초프가 갑자기 결정론을 거부했다고 말한다.[4]이에 앞서 보로초프는 팔레스타인 식민화를 개척자들의 엘리트 선봉에 의해 수행되어야 할 준비 임무로 간주했고, 1905년 혁명 이후 유대인 대중들에 의한 팔레스타인 식민 지배가 얼마나 불가피한지를 보여주는 이론을 발전시켰다.

또 다른 시오니즘 사상가인 A. D. 고든은 유럽 낭만주의 민족주의의 벵글키슈 사상에 영향을 받아 유대인 농민들의 사회 구축을 제안했다.고든은 직업의 종교를 만들었다.[clarification needed]이 두 인물(고든과 보로초프) 등은 1909년(텔아비브 시가 성립된 같은 해) 갈릴리 해 남쪽 해안에 최초의 유대인 집단 정착지, 즉 키부츠 데가니아를 설립하는 데 동기를 부여했다.데가냐와 곧 뒤따를 많은 다른 키부츠임은 공동 마을을 만들어 이러한 사상가들의 비전을 실현하려고 시도했는데, 그곳에서 새로 도착한 유럽 유대인들은 농업과 다른 수작업 기술을 배우게 될 것이다.[citation needed]

조지프 트럼펠도르는 팔레스타인 노동시온주의 운동의 초기 아이콘 중 하나로 꼽힌다.[5]트럼펠도르는 유대인의 선구자가 되는 것이 무엇인지를 논하면서 다음과 같이 말했다.

개척자란 무엇인가?그는 단지 일꾼인가?아니! 그 정의는 훨씬 더 많은 것을 포함한다.개척자들은 일꾼이어야 하지만 그것이 전부는 아니다.우리는 '모든 것'이 될 사람들이 필요할 것이다. 이스라엘 땅이 필요로 하는 모든 것이다.노동자는 노동에 관심이 있고, 군인은 군인이며, 의사와 엔지니어는 그들의 특별한 성향을 가지고 있다.철인 세대; 철인으로부터 국가 기계에 필요한 모든 것을 만들 수 있다.바퀴가 필요해?내가 여기 있다.못, 나사, 블록?– 여기 나를 데려간다.흙까지 갈 사람이 필요해?- 준비됐어.군인이요?내가 여기 있다.경찰, 의사, 변호사, 예술가, 선생님, 수상 캐리어?내가 여기 있다.나는 폼이 없다.나는 심리학이 없다.개인적인 느낌도 없고 이름도 없어.나는 시온의 종이다.모든 것을 할 준비가 되어 있고, 아무것도 할 의무가 없다.나는 오직 한 가지 목표, 즉 창조만을 가지고 있다.

사회주의 시온주의자인 트럼펠도르는 1920년 갈릴리 상부에서 텔하이 지역사회를 지키다가 사망했다.그는 유대인 자위권의 상징이 되었고 "신경쓰지 말고, 조국을 위해 죽는 것이 좋다"(En davar, tov lamut bead'ad artzenu דב,, טובב במת ,צנו אצנוו נוווווו וווו ווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווווו트럼펠더의 영웅적인 죽음은 그를 시오니즘 레프트의 순교자로 만들었을 뿐만 아니라, 몰락한 영웅의 이름을 따서 자신의 청년 운동인 베타르('조셉 트럼펠도르의 협력자'의 약칭)라고 이름 붙인 수정주의 시오니즘 운동에도 순교자로 만들었다.[citation needed]

알버트 아인슈타인은 노동 시오니즘과 유대인과 아라비아의 협력을 장려하기 위한 노력의 두 가지 중요한 지지자였다.[6]이스라엘과 시오니즘에 관한 그의 아인슈타인에서 프레드 제롬은 다음과 같이 말했다. 그의 도발적인 생각 중동에 대한 그의 생각은 아인슈타인이 유대인 조국의 사상을 지지하면서도 "국경, 군대, 시간적 힘의 척도를 가지고" 팔레스타인에 유대인 국가 설립에 반대했던 문화적 시온주의자였다고 주장한다.대신 그는 "지속적으로 기능하고, 혼합되고, 행정적이고, 경제적이고, 사회 조직"[7]이 있는 양국 국가를 선호했다.그러나 시온주의자인 아미 이세로프는 자신의 글에서 아인슈타인이 "우리의 꿈의 성취"라고 선언했다는 점에서 아인슈타인이 이스라엘의 상태에 반대하지 않았다고 주장한다.독립 후 그것의 취약성을 인지한 그는 1948년 5월 해리 트루먼 대통령이 이스라엘을 인정했을 때 인간 보존이라는 명목으로 다시 평화주의를 제쳐놓았다.[8]1948년 11월 대선에서 아인슈타인은 헨리 A 전 부통령을 지지했다. 친소련 외교 정책을 주창했지만 당시 (구소련과 같은) 새로운 국가 이스라엘을 강하게 지지했던 월리스의 진보당.월래스는 무승부로 패배했다.[9]

파티들

"1905년 말 팔레스타인에는 '팔레스타인의 유대사회민주노동당'이었던 한 사회주의자, 또 다른 급진파인 '하폴 하짜르'가 정착의 안색에 빠진 정당 조직 베테랑들에 의해 두 개의 시오니즘 노동당이 설립되었다.이론상으로는 장기적인 전략정책과 일상전술을 총체화해야 하는 이념을 중시한 것이 집단의 역할이었다.그러나 실제로 당사자들의 도움이나 심지어 그들이 공언한 원칙도 없이 노동운동의 성장에 결정적인 중요성이 입증된 실험이 시작되었다.[2]

각 당이 독자적으로 신문을 만들었지만, 기고자들이 자신의 생각의 노선을 추구하도록 강요하지는 않았다.반대로 하아훗, 그리고 여전히 몰, 하폴 바타르는 제2의 알리야의 지극히 개인주의적이고 체계적이지 않으며 무정부적인 본질을 그들의 페이지에 표현했다.[2]

초기에는 제2의 알리야(1904–1914) 팔레스타인 이민자들에 의해 두 개의 노동당이 설립되었는데, 평화주의자와 반유대주의자인 하포엘 하차르(젊은 노동자)당과 마르크스주의 포알 시온당이 포알 시온의 뿌리를 두고 있다.포알 시온당은 좌익과 우익을 가지고 있었다.1919년 벤구리온과 반마르크시스트 비당파 인사 등 우파가 아흐두트 하보다(Ahdut Haaboda)를 세웠다.1930년 아흐두트 하보다와 하포엘 하차르가 마파이의 당으로 융합하여 노동 시오니즘 주류들을 모두 포함시켰다.1960년대까지 이 정당들은 제2의 알리야 회원들에 의해 지배되었다.[10]

좌포알레 시온당은 결국 키부츠에 근거지를 둔 하소메르 하츠헤어, 도시사회주의 연맹, 그리고 몇 개의 소규모 좌익 집단과 합병하여 마팜당이 되었고, 이후 슐라밋 알로니의 라츠와 합류하여 메레츠를 탄생시켰다.

마파이 당은 이후 이스라엘 노동당이 되었는데, 이 당은 수년 동안 '정렬의 마팜'과 연계되었다.이 두 정당은 처음에 이슈브와 첫 크네셋에서 양대 정당이었고, 마파이와 그 전임자들은 독립 이전 이슈브와 이스라엘 독립의 첫 30년 동안 1970년대 후반까지 이스라엘 정치를 지배했다.

쇠퇴와 변혁

1925년 8월 빈에서 열린 제14차 시오니즘 총회에 앞서 노동운동과 시오니즘 장군의 진보적 좌익분파, 그리고 시오니즘 기업에 대한 직접적인 책임을 짊어진 노동운동과 시오니즘 리더십 부문 사이에 긴밀한 관계가 형성되었다.[11]제예프 스턴헬은 그의 저서 '이스라엘 건국 신화: 민족주의, 사회주의, 유대국가 만들기'에서 자본주의 농업을 표방하면서도 이론적으로는 시장세력에 농업 정착지의 생산을 맡기는 것을 거부한 시온주의 역사학자 겸 지도자 아서 루핀과 밀접한 관계가 있다고 밝히고 있다.

이미 1920년대에 노동운동은 사회주의 뿌리를 무시하고 건설적인 행동으로 국가를 건설하는 데 집중했다.Tzahor에 따르면, 그들의 지도자들은 "근본적인 이념 원칙을 포기하지 않았다"[12]고 한다.그러나 제예프 스턴헬의 저서 '이스라엘 건국 신화'에 따르면 노동계 지도자들은 1920년까지 이미 사회주의 원칙을 버리고 '이동신화'로만 사용했다고 한다.

팔레스타인 민족주의 사회주의가 민간을 보호하는데 기여했기 때문에 중산층은 스스로 비켜서서서 이슈브와 시오니즘 운동의 정치 생활에 관여하는 것을 피할 수 있는 자유를 허용했다. 그들은 히스트라드루트와 병행하는 단일 정치체제의 필요성을 전혀 느끼지 못했다.중산층의 단점은 노동력의 이념에 대한 대안을 마련하기 위한 어떠한 실존적 필요성 부족에서 나타났다.[11]

1930년대에 미국에서 다양한 동화 문제뿐만 아니라 엄청난 가난에 직면하여 제한적으로 살고 있는 유대인들을 위해, 노동 시오니즘 운동은 그들 중 일부가 살기를 희망했던 그들의 사회주의 이상 중 일부에 영향을 주었다.대공황 당시 뉴욕의 유대인들은 사회주의에 이끌려 루즈벨트 뉴딜의 자유주의를 통해 메아리쳤다.[13]베스 벵거는 경제 침체에 대한 유대인 여성들의 반응, 가족 경제에 대한 그들의 기여, 그리고 미국 중산층의 임금 노동자 남편의 스타일에만 집착하는 일반적인 경향을 보여준다.[14]데보라 대시 무어는 자신의 저서 "At home in America"에서 그러한 사회주의 이상에 영향을 받은 세대는 유대인을 재구성하고, 중산층 미국식 모드에 맞게 변형시켰으며, 도시 생활의 고단함에 적응시켰고, 이민자 부모로부터 배운 유대인의 감정을 불어넣어 유대인 역사 사슬에 추가했다고 결론짓는다.[15]

1967년 6일 전쟁 이후 몇몇 저명한 노동 시온주의자들은 대이스라엘의 이념에 가입하고 이스라엘 정부에 전쟁으로 붙잡힌 모든 지역을 유지하고 채워줄 것을 요구하는 대이스라엘 운동을 일으켰다.Among the public figures in this movement associated with left-wing nationalism were Rachel Yanait Ben-Zvi, Yitzhak Tabenkin, Icchak Cukierman, Zivia Lubetkin, Eliezer Livneh, Moshe Shamir, Zev Vilnay, Shmuel Yosef Agnon, Isser Harel, Dan Tolkovsky, and Avraham Yoffe.1969년 크네셋 선거에서는 "이스라엘의 국토 목록"으로 출마했지만 선거 문턱을 넘지 못했다.1973년 선거에 앞서 리쿠드에 가입해 39석을 얻었다.1976년 내셔널 리스트와 인디펜던트 센터(자유센터로부터의 이탈)와 합병하여 라암을 결성하였고, 1984년 헤루트파로 통합될 때까지 리쿠드 내의 파벌로 남아 있었다.

다른 저명한 노동 시온주의자들, 특히 이스라엘 노동당을 지배하게 된 사람들은 6일 전쟁 동안 얻은 영토를 포기한다는 강력한 옹호자가 되었다.1993년 오슬로 협정이 체결됨으로써, 이것은 이츠하크 라빈 총리와 시몬 페레스 외무장관 휘하의 노동당의 중심 정책이 되었다.노동 시오니즘과 오늘날의 다른 시오니즘의 흐름을 구분하는 것은 경제 정책, 자본주의의 분석 또는 어떤 계급 분석이나 지향점이 아니라 이스라엘과 팔레스타인의 평화 과정에 대한 현대 노동 시오니즘의 태도다.이스라엘의 국경과 외교 정책에 대한 이러한 지향은 대이스라엘 이념을 지지하는 사회주의 시온주의자들이 다른 곳에서 정치적 표현을 모색할 수 밖에 없을 정도로 최근 몇 십 년 동안 노동 시온주의 기관들을 지배해 왔다.

이스라엘에서 노동당은 영국 노동당과 같은 다른 지배 사회-민주 정당의 일반적인 길을 따라왔고 현재는 자본주의 모델을 지지하는 방향으로 완전히 방향을 잡고 있으며, 일부 파벌은 2010년대에는 제3의 길과 유사한 중도적 정책을 지지하고 있다.셸리 야치모비치와 아미르 페레츠 친위

이스라엘 노동당과 그 전임자들은 아이러니하게도 이스라엘 사회의 지배계급과 정치 엘리트들을 대변하는 역할을 해왔으며, 반면 노동자 계급인 이스라엘 사람들은 1977년 비긴 혁명 이후 전통적으로 리쿠드에 투표해 왔다.[citation needed]

노동시온주의 오늘

노동 시오니즘은 오늘날 성인 단체와 청년 단체 모두에서 두드러진다.성인 가운데 예루살렘을 기반으로 한 세계노동시온주의운동은 미국과 호주의 아미뉴, 브라질의 아미아상모셰샤레트, 영국의 유대인노동운동 등 세계 각국에 계열사를 두고 있다.청년과 학생은 하보님 드로르, 하소머 핫자이어 등 시오니즘 청년운동과 미국·캐나다 진보 시오니즘 연합 등 대학가 캠퍼스 활동가 단체 등을 통해 봉사한다.

헤겔에 대해 쓰고 마르크스의 초기 저술 일부를 번역한 마지막 노동정부의 일원인 슐로모 아비네리 이스라엘 정치학자 예루살렘 히브리어대학 정치학 교수는 시오니즘이 "유대인의 삶에서 가장 근본적인 혁명"임을 인식하고 시오니즘의 혁명적 측면을 강조한다.[16]현대 시온주의 제작에서: 유대 국가의 지적 기원, 그는 유대인의 존재를 위한 새로운 규범적이고 공공의 초점을 만든 후, 이스라엘에서 근본적으로 다르고 더 정의로운 사회를 지향하는 영구적인 혁명으로 믿고 있다.그는 반유대주의의 발발로 촉발된 종교적으로 영감을 받은 운동으로 시오니즘의 일치된 견해에 도전하고, 오늘날 이 운동에 중요한 풍부하고 다양한 지적 혈통을 창출하기 위해 나선다.

이스라엘에서 노동 시오니즘은 이스라엘 평화 캠프와 거의 동의어가 되었다.보통 노동 시오니즘 정치와 교육 제도 활동가들은 사회주의 경제관을 반드시 고수하지 않는 두 국가 해법의 주창자이기도 하다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ "Socialist Zionism". Jewish Virtual Library. Retrieved 19 August 2014.
  2. ^ a b c Frankel, Jonathan (2008). Crisis, Revolution, and Russian Jews. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/cbo9780511551895. ISBN 978-0-511-55189-5.
  3. ^ "Texts Concerning Zionism: Poalei Tziyon - Our Platform". Jewish Virtual Library. Retrieved 4 October 2017.
  4. ^ "Jonathan Frankel. <italic>Prophecy and Politics: Socialism, Nationalism, and the Russian Jews, 1862–1917</italic>. New York: Cambridge University Press. 1981. Pp. xxii, 686. $49.50". The American Historical Review. December 1982. doi:10.1086/ahr/87.5.1431. ISSN 1937-5239.
  5. ^ Segev, Tom (1999). One Palestine, Complete. Metropolitan Books. pp. 122–126. ISBN 0-8050-4848-0.
  6. ^ Stachel, John (2001-12-10). Einstein from 'B' to 'Z'. Birkhäuser Boston. p. 70. ISBN 0-8176-4143-2.
  7. ^ "아인슈타인과 시오니즘의 복합적 분석" 유태인일보 포워드, 2009년 7월 24일
  8. ^ "아인슈타인은 시온주의자였나" 시오니즘과 이스라엘 정보 센터
  9. ^ "앨버트 아인슈타인은 정치 활동가였다" 2010-10-17년 기록 보관소에 보관.오늘 유태인 트리뷴, 2010년 4월 14일
  10. ^ Z. 스턴헬, 1998, 이스라엘의 건국 신화, ISBN 0-691-01694-1
  11. ^ a b Sternhell, Zeev; Maisel, David (1998). The Founding Myths of Israel: Nationalism, Socialism, and the Making of the Jewish State. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00967-4. JSTOR j.ctt7sdts.
  12. ^ Tzahor, Z. (1996). "The Histadrut". In Reinharz; Shapira (eds.). Essential papers on Zionism. p. 505. ISBN 0-8147-7449-0.
  13. ^ "Beth S. Wenger. <italic>New York Jews and the Great Depression: Uncertain Promise</italic>. New Haven: Yale University Press. 1996. Pp. xiv, 269. $25.00". The American Historical Review. April 1998. doi:10.1086/ahr/103.2.618. ISSN 1937-5239.
  14. ^ Wenger, Beth S. (1999-10-01). New York Jews and Great Depression: Uncertain Promise. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0617-8.
  15. ^ "Deborah dash moore. <italic>At Home in America: Second Generation New York Jews</italic>. (Columbia History of Urban Life.) New York: Columbia University Press. 1981. Pp. xiii, 303. $15.95". The American Historical Review. December 1981. doi:10.1086/ahr/86.5.1164. ISSN 1937-5239.
  16. ^ "Shlomo Avineri. <italic>The Making Of Modern Zionism: The Intellectual Origins Of The Jewish State</italic>. New York: Basic Books. 1981. Pp. X, 244. $15.50". The American Historical Review. June 1982. doi:10.1086/ahr/87.3.751. ISSN 1937-5239.

추가 읽기

  • Cohen, Mitchell (1992). Zion and State: Nation, Class, and the Shaping of Modern Israel (Columbia University Press morningside ed.). New York: Columbia University Press. ISBN 978-0231079419.

외부 링크