적극적 지성

Active intellect

능동적 지성(라틴어: 지성 아겐스; 에이전트 지성, 능동적 지성, 능동적 이성 또는 생산적 지성이라고도 번역됨)은 고전과 중세 철학에 있는 개념이다. 이 용어는 히로모피즘 이론에 따라 지성(nous)의 형식적(도형적) 측면을 가리킨다.

다양한 이슬람교도, 유대인, 기독교 사상가들이 몸과 영혼에 대한 아리스토텔레스의 설명에 대한 헌신을 자신의 신학적 약속과 조화시키려 했기 때문에 활동적인 지성의 본질은 중세 철학에서 치열한 논의의 대상이 되었다. 특히 중요한 것은 아리스토텔레스의 구제불능의 영혼에 대한 설명이 영생의 본질을 이해하는 데 어떤 기여를 할 수 있는가에 있었다.

아리스토텔레스의 구상

그 생각은 아리스토텔레스의 De Anima》, 《Book III》에서 처음 접하게 된다. 다음은 그 구절 중 하나(De Anima, Bk)의 번역이다. 조 삭스의 III, ch. 5, 430a10-25)와 그리스인에 대한 몇 가지 주석을 첨부한 것:[1]

...본성적으로 한 가지는 각 종류(유전자)에 대한 물질(hylē)이지만(이것은 그러한 종류의 모든 특별한 것이 효력 있는 것이다) 그러나 그것은 그 물질과 관련된 예술과 마찬가지로 모든 것이 형성되는 인과적이고 생산적인 것이기 때문에, 이러한 di가 영혼에서도 또한 필요하다(psych).간결한 측면이 존재한다.

하나의 종류는 만물이 됨으로써 지성(nous)이고, 다른 종류는 만물을 형성함으로써, 과 같은 활동적인 조건(hexis) 역시 효력에 있는 색들을 색으로 작용하게 하는 방식이다(tohs poie ta dynamici onta chromata energeia chromata).

이런 종류의 지성은 (잠재적인 것들을 있는 그대로 작동하게 하는 방법의 빛과 같다) 별개일 뿐만 아니라, 속성도 없고 섞이지 않은 존재도 있다. 왜냐하면 그것은 그것의 성격에 의해, 어떤 행위가 항상 작용하는 것 위에 구별되는가, 지배하는 원천은 그것이 작용하는 물질 위에 있기 때문이다.

지식(epistēmē)은 업무상 자신이 알고 있는 것과 같으며, 역량에 대한 지식은 어느 한 지식인보다 제시간에 우선하지만, 전체적으로는 시간에도 우선하지 않는다.

이것은 한 때는 생각하지 않고, 또 다른 때는 생각하지 않는다는 것을 의미하지 않지만, 분리되었을 때는 그것이 바로 그것이며, 이것만으로도 죽음도 없고 영원하다(우리가 비록 기억도 없지만, 이런 종류의 지성은 작용하지 않지만, 이런 종류의 지성은 파괴될 수 있기 때문에), 그리고 이것 없이는 아무것도 생각하지 않는다.

이 구절은 "인간의 지성이 어떻게 생각되지 않는 본래의 상태에서 생각되지 않는 이후의 상태로 넘어가는가"를 설명하려고 한다. 그는 엔제리아/다이나미 구별이 영혼 자체에도 존재해야 한다고 추론했다.[2] 아리스토텔레스는 수동적 지성이 사물의 이해 가능한 형태를 받지만, 빛이 잠재적인 색을 실제 색으로 만드는 것과 같은 방법으로 잠재적인 지식을 실제 지식으로 만들기 위해서는 능동적 지성이 필요하다고 말한다.

이 구절은 종종 형이상학, 제13권, 제7권-10장과 함께 읽히는데, 여기서 아리스토텔레스도 인간의 마음을 논하고 능동적 지성과 수동적 지성을 구별한다. 그 구절에서 아리스토텔레스는 적극적인 지성과 "움직이지 않는 무버"와 신을 동일시하는 것처럼 보인다.[3][non-primary source needed]

해석

삭스는 활동적인 지성의 성격이 "대량의 논평과 격렬한 의견 불일치의 근원"이라고 지적하고, 다른 곳에서는 드 애니마의 5장을 "철학사상 가장 치열하게 연구된 문장"[2]이라고 언급하고 있다. Davidson은 다음과 같이 말한다.

아리스토텔레스가 잠재적 지성과 능동적 지성(De anima에서 명시적이지도 않고 기껏해야 함축적이지도 않은 용어)이 무엇을 의미했는지, 그리고 그가 그들 사이의 상호작용을 어떻게 이해했는지에 대해서는 여전히 모호하다. 철학의 역사를 지닌 학생들은 아리스토텔레스의 의도, 특히 그가 적극적인 지성을 인간의 영혼의 한 측면으로 생각했는지 아니면 인간과 독립적으로 존재하는 실체로 생각했는지에 대해 계속 토론하고 있다.[2]

그리스어

아리스토텔레스, 특히 아프로디시아스테미스티우스알렉산더에 대한 초기 그리스 논평가들은 능동적 지성과 수동적 지성의 구별에 대해 몇 가지 다른 해석을 내놓았다. 그들 중 몇몇은 활동적인 지성을 인간의 정신 바깥의 힘이라고 여겼는데, 알렉산더는 그것을 신과 동일시하기까지 했다.

후에 이러한 해석, 네오플라톤주의자들, 그리고 아마도 다른 해석들 모두 'aql'이라는 용어를 nous의 번역으로 사용하면서 중요한 아랍 철학적 문학의 발전에 영향을 주었다. 이 문헌은 후에 라틴어와 히브리어로 번역되어 논평되었다.[4]

유대교와 이슬람교

파라비와 아비케나, 그리고 유대 철학자 마이모니데스는 활동적인 지성의 '외부적' 해석에 동의했고, 그 활동적인 지성은 천체를 타고 내려오는 10개의 발산 중 가장 낮다고 주장했다. 마이모니데스는 예언의 정의에서 그것을 인용했다.

예언은 진실과 현실에서 신자가 능동적 지성의 매체를 통해, 첫째로 인간의 이성적 능력, 그 다음에 상상력이 풍부한 능력에게 보내는 발산이다.[5]

아리스토텔레스의 무슬림들(특히 아벡페스에반로스)은 어떻게 하면 적극적인 지성과 결합할 수 있는지에 대해 글을 써서 일종의 철학적 열반에 도달하게 된다.

이슬람교와 유대교 아리스토텔레스인들이 하나의 외부적 에이전트 지성을 내세우는 이유는 모든 (합리적) 인간은 아리스토텔레스인들이 우주에 대한 통일된 올바른 지식인 고정되고 안정적인 개념 세트를 소유하거나 접근할 수 있는 것으로 간주되기 때문이다. 모든 인간이 동일한 올바른 지식을 가질 수 있는 유일한 방법은 터미널이 메인프레임 컴퓨터에 접근할 수 있기 때문에 모든 사람이 일부 중앙 지식 저장소에 접근할 수 있는지 여부다(Kraemer 2003). 이 메인프레임은 우주의 "마인드"인 에이전트 인텔리전스(에이전트 Intelligence)로, 다른 모든 인식을 가능하게 한다.

서부 크리스천

중세 유럽이나 르네상스 유럽에서는 브라반트의 시거와 같은 일부 사상가들이 "파두안 평균주의자들"의 후기 학파처럼 모든 점에서 평균에 대한 해석을 채택했다. 토마스 아퀴나스는 그의 영혼에 대한 논쟁적 질문에서 아리스토텔레스의 활동적 지성과 수동적 지성을 구별하는 것과 아리스토텔레스의 드 애니마에 대한 그의 논평에서 아리스토텔레스의 활동적 지성은 개인의 인격의 일부라고 상세히 기술했다. 아퀴나스는 그의 서마 신학에서 "우리 신앙의 가르침에 따르면, 이 분리된 지성은 영혼의 창조자이며, 혼자의 혼자인 영혼이 구타되는 하나님 자신"[6]이라고 말한다. 그는 니사 그레고리의 말을 인용해 '인간은 천사들과 함께 지적 이해력을 가지고 있다'고 말했는데, 이는 지적 능력과 의지 외에 다른 힘이 없기 때문에 '마음'과 '지적'이라고 불린다(질문 79, 제1항).

"알렉산드리스트"의 제3학교는 적극적인 지성과 영혼의 불멸을 연결시키는 주장을 거부하면서, 그들은 여전히 종교적 신앙의 문제로서 불멸을 믿고 있다고 서둘러 덧붙였다. (피에트로 폼포나치; 체사레 크레모니니 참조).

묘사된 의미에서 능동적인 지성은 인간의 마음 속에 지능을 촉발시키고, 생각을 잠재력에서 실제로 전달하게 하는 힘이기 때문에 에이전트 인텔리전스(에이전트 Intelligence)라고 더 적절하게 불린다. 그것은 그러한 촉발 작용의 결과인 "실행 중의 지적"과 혼동되어서는 안 되며, 심리학 용어인 "적극적 지식"과 더 유사하다. 한 개인의 축적된 지식이라고 할 수 있는 지능의 최종 결과의 또 다른 용어는 "취득된 지성"이다. 천사는 지적 능력과 의지 외에 다른 힘이 없기 때문에 '마음'과 '지적'이라고 불린다.

참고 항목

참조

  1. ^ Sachs, Joe (2001), Aristotle's On the Soul and On Memory and Recollection, Green Lion Press
  2. ^ a b c Davidson, Herbert (1992), Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect, Oxford University Press, 3페이지
  3. ^ 형이상학 1072b를 참조하십시오.
  4. ^ Davidson, Herbert (1992), Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect, Oxford University Press
  5. ^ Maimonides, Guide for the Improbled(번역자: 마이클 프리들렌더), 도버: 1904년 뉴욕, 225페이지
  6. ^ Summa Theologiae, part I, question 79, article 4 - Is the active intellect something that belongs to our soul? (pdf). University of Notre Dame. Translated by Alfred J. Freddoso. p. 600.

원천

  • Kraemer, Joel L. (2003), "The Islamic context of medieval Jewish philosophy", in Frank, Daniel H.; Leaman, Oliver (eds.), The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 38–68, ISBN 978-0-521-65207-0
  • 아리스토텔리스애니마 리브로스의 코멘타륨 매그넘, 에드. Crawford, Cambridge (Mass.) 1953: De Anima에 대한 Averroes의 긴 해설 라틴어 번역
  • 월터 벌리, 아리스토텔리스 드 애니마 L의 코멘타리움.Mario Tonelotto의 III Critical Edition 및 Palaeography 필사본
  • 평균(tr) 알랭 드 라이베라), L'지능la 펜세, 1998년 파리: De Anima의 3권에 대한 Averroes의 긴 해설의 프랑스어 번역
  • 아리스토텔레스 드 애니마에 관한 에세이, 에드. 누스바움 로티: 옥스퍼드 1992
  • 후안 페르난도 셀레스(2012), 엘 인터렉토 에이전트로스 필로소포스. Venturas y desventuras del supremeazgo asbreelico sobre el hombre, Tomo I (Siglos 4세 - XV), ENSA, Pamplona, 페이지 650.

외부 링크