유대인 실존주의

Jewish existentialism

유대인 실존주의는 실존주의 주제와 개념(예: 신의 존재와 인간 존재의 의미에 대한 논쟁)을 다루는 유대인 저자들의 작품 범주로 유대교에서 중요한 신학적 질문에 답하고자 했다. 욥의 실존적 불안은 실존주의 테마의 히브리 성서에서 나온 예다. 테오도시시와 후기 홀로코스트 신학은 20세기 유대인의 실존주의의 큰 부분을 차지한다.

실존주의적인 주제를 포함한 유대인 사상가들과 철학자들의 예로는 마틴 부버, 조셉 B가 있다. 솔로비치크, 레브 셰스토프, 프란츠 카프카, 프란츠 로젠츠베이그, 한스 요나스, 에마뉘엘 레비나스, 한나 아렌트, 랍비 아브라함 조슈아 헤셀, 에밀 파켄하임.

전구체

유대인 실존주의는 실존주의라는 전통 철학적 학파와 유대인 신학, 성서 해설, 유럽 유대 문화의 특수성 모두에 뿌리를 두고 있다. 철학적 체계로서의 실존주의는 쇠렌 키에르케고르, 프리드리히 니체, 알베르트 카뮈, 마르틴 하이데거와 같은 비유대 사상가들의 저작의 결과로 성장했다.

히브리 성서에서 발견되고 히브리 성서 전통에서 지혜문학의 예로 자주 인용되는 <성서>와 <잡>은 둘 다 실존주의적인 주제를 포함하고 있다. <잡의 책>은 욥이 신앙을 시험하려는 여러 가지 고난에 의해 하나님과 사탄 둘 다에게 시달리는 이야기를 담고 있다. 그는 궁극적으로 자신의 믿음을 지키고 하나님으로부터 구원과 보상을 받는다. 잡의 서에는 잡과 그의 친구들 사이의 많은 논의와 더불어 잡과 하나님 사이의 악과 고통의 본질, 기원, 목적에 관한 많은 논의가 포함되어 있다. 에클레시아스테스 서적은 범위가 넓으며 지구상의 인간을 위한 삶의 의미와 하나님의 목적에 대한 명상을 많이 포함하고 있다. 에클레시아스테스의 구절들은 인간의 존재를 "모든 것은 헛된 일"[1]과 "미래와 바람의 추구"[2]와 같은 용어로 묘사한다. 많은 성경적 학식과 탈무드 엑제시스는 만능 신의 존재의 확언과 인간의 삶의 허무함, 무의미함, 그리고/또는 어려움 사이의 명백한 모순을 탐구하는데 헌신해왔다. 유대교의 경건한 처사는 잡과 에클레시아스테스의 서적을 많이 활용한다.

실존주의 철학의 현대 철학의 경향 중 일부는 중요한 개념에서 초기 랍비니컬과 이전 유대교까지 온다. 서구 세계에서 실존주의 사상의 역사를 추적하는 윌리엄 배렛의 '비이성적 인간'은 그레코로만 문화와 히브리어·유위시 문화의 경쟁적 세계관이 어떻게 근대 실존주의를 형성하는 데 도움을 주었는지를 설명한다. 바렛은 "믿음의 남자"라는 헤브라적 개념은 "자신의 존재에 열정적으로 헌신하는 사람"[3]이라고 말한다. 바렛은 히브리인 "믿음의 남자"는 "경험"을 통해서만 알 수 있는 신을 신뢰하며 "이유"를 믿지 않는다고 말한다. 믿는 히브리어와 나란히 있는 그리스 "이성의 남자"는 "합리적 추상화"를 통해 신을 얻으려고 하는 회의적인 사람이다. 그리스의 논리의 발명과 합리적 철학적 탐구 전통이 실존주의에 기여했다. 그리스인들은 철학을 학문적 규율과 존재의 문제에 접근하기 위한 방법으로 발명했고, 결국 니체, 하이데거, 사르트르, 키에르케고르드 등 실존주의자들의 철학적 작품들을 만들어냈다. 헤브라이어적 사고 경향은 실존주의의 중요한 개념에 훨씬 더 많은 영향을 끼쳤다. 현대 실존주의의 많은 부분이 그리스인보다 더 유대인으로 보일 수 있다.

실존주의가 탐구한 가장 중요한 개념으로 자주 인용되는 고대 히브리 전통에서 발견되는 몇 가지 핵심 개념들, 예를 들어 "성경 인간 내 깊은 곳에 있는 특이성"과 또한 그의 "죄악성"과 "무효성과 순결성"을 들 수 있다. "플라톤에 대한 철학의 모든 충동은 세상의 폐해와 시간의 저주에서 벗어나려는 열혈적인 탐색에서 비롯된다"는 반면, 성서유대주의는 지적, 고상한 사상, 이상을 통해 온전히 세계를 초월하려는 불가능성을 인정한다. 고인이 된 유대인 실존주의자 랍비 조셉 B. Solovitchik (b. 1903–1993)은 세속적인 유대인들의 대중적인 청중을 위해 연설한다.

"할라흐의 [유위시 법] 세계관에 따른 거룩함이라는 생각은 초월한 영역을 완전히 분리하고 현실에서 제거한다는 것을 의미하지 않는다... 최고의 선...거룩하다는 할라흐트식 개념...[이것이] 콘크리트의 거룩함입니다."[4]

바렛의 말에 의하면, "올바른 행동은 히브리인의 궁극적인 관심사"[5]이며, 실제로 관찰력 있는 유대인에게도 R. 솔로비치크. 따라서 유태인의 전통은 물리적 세계의 초월을 위한 여권으로서 올바른 지식과 사고, 의식을 강조하는 그리스 사상의 체계와 차별화된다. 신플라톤주의 사막 숭배 집단과 같은 고대 그노스티즘의 일부 전통도 '선의 참된 지식'이 자신의 평범하고 육체적인 존재를 초월하는 관문이 된다는 플라톤주의 이상과 유사한 사상에 가입했다.

근본적 젠틀 실존주의와 유대인 실존주의와의 관련성

실존주의로 알려진 철학 학파는 일반적으로 덴마크의 쇠렌 키에르케고르(b. 1813 – d. 1855)의 저술로 시작되었다고 여겨진다. 다른 중요한 사상가로는 독일인 프리드리히 니체 (b. 1844 – d. 1900), 프랑스인 장 폴 사르트르 (b. 1905 – d. 1980), 독일인 마틴 하이데거 (b. 1889-1976) 등이 있다. 다양한 유대인 실존주의자들이 실존주의라는 세속철학에서 영향력을 발견했고, 위에서 언급한 작가들의 작품에 대해 다양한 비판과 논평을 했다.

유대주의와 실존주의 모두 인간의 물리적 세계와 자신의 정상적인 존재를 영구히 초월하는 능력을 부정한다. 유다주의는 정상적인 인간의 현실을 넘어서는 초월적인 존재의 영역, 즉 신의 영역을 주장한다. 유대교는 신과 연결하는 한 가지 방법으로 신자들의 삶에 의미를 더하기 위해 신자들에게 의식과 윤리적 양면에서 엄격한 법 준수를 향하도록 지시한다(할라카를 관찰하여 자신의 삶에 의미를 부여하는 유대인의 개념에 대한 자세한 논의는 솔로비치치의 할라흐트맨을 참조). 현대의 실존주의 철학은 종종 더 높은 권력의 존재를 부정하며, 어떤 사람들은 그것을 불가지론적 또는 무신론적 사고 구조로 분류하게 한다. 마틴 하이데거(Martin Heideger)가 인간이 세상에[6] 존재하게 되어 그 존재 자체로 인해 마음이 편치 않거나 불편하다는 개념은 본래 죄의식 때문에 헤브라히 사람의 '불편함'과 유사하다. 바렛에 따르면 자신의 피부에서 편안하지 못하다는 두 가지 감각은 인간의 상태에 너무 내재되어 있어서 제거하기 힘들다고 한다.[5] 전통적인 유대인 사상가들과 실존주의 사상가들( 셈족과 젠틀족 모두)은 실존적 불안 또는 실존적 불안이라고도 불리는 이 본질적 불안감에 대한 다른 해결책을 가지고 있다.

장폴 사르트르의 저서 반세미트와 유대인(1948)은 철학으로서의 세속적 실존주의 사상과 종교적 사고 방식의 표현으로서의 유대인의 실존주의 사상을 직접 연결한 것이다. 반유대주의에 반대하는 사르트르의 인본주의적 주장은,

"이유가 존재한다면 프랑스나 독일의 진실도 없고...유대인의 진실도 없다. 진실은 하나뿐이고, 진실은 그가 가장 잘 이기는 사람이다. 보편적이고 영원한 법칙 앞에서 인간 그 자체는 보편적이다. 폴란드인이나 유대인은 더 이상 없다; 폴란드에 사는 남자들, '유대인 신앙의'로 지정된 남자들, 또는 그들의 가족 신문들이 있다.."[7]

홀로코스트의 잿더미에서조차 사르트르는 부족주의와 증오에 대한 합리주의의 우월성과 궁극적인 승리를 주장한다. 반(反)세미티인의 증오는 자신의 사회에 악을 없애려는 잘못된 시도일 뿐, 그 자체가 고귀한 목적이다. 사르트르는 유대인과 다른 사람들의 차이를 부인함으로써 그의 실존주의자인 보편적 휴머니즘을 유대교와 결부시킨다. 사르트르는 유대인의 '조선인성'을 부정하고 홀로코스트를 유토피아주의의 특히 심술궂은 에피소드로 설명함으로써 전 세계 유대인들에게 희망을 준다. 그는 유대인을 일탈한 외부인으로서 부족주의와 순수한 증오가 반유대주의의 근원이 아니라고 주장한다. 그는 "만약 유대인이 존재하지 않았다면 반유대인이 그를 발명했을 것"[8]이라고 주장한다. 사르트르에 의하면 반유대주의는 많은 사람들에게 공통적으로 나타나는 증오의 이질적인 대상에 대한 기본적인 심리적 욕구를 훨씬 더 반영하고 있다고 한다. 많은 경우, 이방인에 대한 이러한 증오의 대상은 수세기 동안 유럽의 "스케이프고트" 역할을 해온 유대인들이었다.

20세기 (WWII 이전) 붐

마틴 부버

아마도 뛰어난 유대인 실존주의자는 오스트리아의 신학자/철학자 마틴 부버일 것이다. 부버는 성서 번역, 시오니즘, 하시디 문화, 민속, 그리고 "대화의 철학"[9]이라는 개념 등 다양한 주제에 대해 폭넓게 글을 썼다. 그는 1923년 인기 있는 책 I와 Thou(독일어, Ich und Du)로 유대인의 실존주의에 큰 공헌을 했다. 이 책은 인간 존재의 의미에 대한 여러 해묵은 실존적 질문에 답하려는 부버의 시도인 '나(Tou)'와 '나(Tou)'와 '나(I)와 나(I)' 관계의 이중적 개념에 대해 다루고 있다. 부버는 인간이 세상의 다른 실체와의 관계에서 의미를 발견한다고 말한다. 그것들이 무생물체든, 다른 사람들이든, 심지어 신과 같은 영적 힘이든 말이다. 인간과 사물의 이 베게응("만남")[10]은 인간 개개인에게 생명이라는 의미를 부여하는 것이다. Buber는 계속해서 인간들이 서로에 대해 어떻게 정의하는지 보여준다. 그는 인간의 전체 존재는 '다른 사람'과의 관계에 의해 만들어진다 – "너"라고 말할 때, I-You라는 단어의 I-You도 말한다...나라고 하는 것과 나라고 말하는 것은 똑같다.[11] 그리고 또 "경험으로서의 세계는 기본적인 단어 I-It에 속한다. 기본적인 단어 I-You는 관계의 세계를 확립한다."

Buber의 I와 Thou의 후반부는 모든 존재의 단결 가능성에 대해 우려하고 있다. 부버는 유대-기독교 신비주의와 불교라는 책에서 본떠 우주에 존재하는 모든 존재의 통합 개념을 탐구한다. 부버는 그것을 실용성으로서, 그리고 현실 세계에서의 삶의 목적상, "살아있는 현실에는 존재의 통일성이 없다"고 인정한다. 인간이 '나'나 '토우' 대상과의 새로운 상호작용에 의해 자신의 존재를 정당화한다는 부버의 개념 때문에, 그가 선호하는 신학 상표는 "팬티즘이 아니라, 만물이 신이라는 것이 아니라, 모든 것에 신이 있을 수 있다는 것"으로 볼 수 있다.."[12]

Buber는 다양한 주제에 대해 글을 썼다. 그는 사회주의 시오니즘 운동, 키에르케고르, 도스토예프스키, 니체와 같은 고전적인 젠틀 실존주의 작가, 하시디크 민속과 문화에 대한 논평을 여러 학문의 여러 주제 중에서 썼다. 이 모든 것 외에도 그의 변증법적 개념인 '나·토우'와 '대화의 철학'은 인간의 삶에 의미를 부여하고자 하는 실증주의적 실존주의 철학의 영역에서 표준 독서가 되었다. 로널드 그레고르 스미스는 "실존적 '실현'의 진정한 유대인의 음은 결코 발견하기 어렵지 않다"고 쓰고 있다. 부버는 궁극적으로 유대교를 통해 삶의 의미를 찾는 사람들의 능력에 대해 낙관적인 견해를 가지고 있었다.

프란츠 로젠츠베이그

프란츠 로젠츠베이그는 마틴 부버의 현대인이자 동료였으며 절친한 친구였다.[13] 두 사람은 히브리어 원본을 번역하는 등 다양한 작품을 공동 집필했다. 로젠츠바이그의 가장 잘 알려진 개별 작품은 서사시 <구원의 별>로, 20세기 초 발간된 이후 현대 유대인 신학과 철학에 막대한 영향을 끼친 현대 철학적 이상주의(헤겔의 인간 삶과 사상 구조의[14] 체계화에 수록)에 비판적인 현대 신학의 책이다. 로젠츠베이그는 무균의 제거된 이상주의와 논리의 현대철학에서 보다 유대인, 즉 신주의 체제로의 패러다임 전환에서 현대철학의 인간존재 체계화에 대한 대안을 제시하며, 세계와 인간(인간으로서), 그리고 신과의 관계의 프라이머리성을 강조한다.

한스 요나스

한스 요나스는 고대 유대인 유대인 학자로 고대 유대인 유대인 유대교와 철학에 관한 그의 결정적인 연구로 잘 알려져 있다. 그의 Gnostism과 "철학 생물학"에 관한 책과 논문들은 이러한 과목들에 대한 20세기 초의 장학금의 중요한 부분으로 여겨진다.

테오도시 및 후기 홀로코스트 신학

주요 기사: 테오도시시 § 포스트 홀코스트

유대인 실존주의의 다음 단계에는 유대인 대학살의 참상을 다룬 다양한 작품들이 포함되어 있는데, 이 용어는 독일 나치당이 약 600만 명의 유럽 유대인과 약 1,100만 명의 다른 '유대인'(동성애자, 로마니, 정신적, 육체적 장애자, 흑인 등)을 국가가 주도한 대량학살을 가리키는 데 사용된다. 제2차 세계 대전 중 사람, 그리고 슬라브 민족)이다.

테오도시의 역설은 수세기 동안 신학자들과 철학자들(유대인, 젠틀인)에게 흥미로웠다. 테오도시시, 즉 악의 문제는 만능의, 만능의, 만능의(전지적, 전지전능적) 신과 함께 세상에 악이 존재한다는 인식된 모순을 탐구하는 신학/철학의 한 분야다. 랍비니아 전통의 탈무드와 신비주의자들은 악을 신의 만능 선함과 정반대라기보다는 신과의 부재나 거리라고 설명했다. 예는 일은 하나님에 대해 그의 친구들에게 그를, 그리고 하나님께 죄를 짓고 우주의 비인간적인 성격과 인간의 이유의 악과 suff을 피해 효험에 man,[15]와 스피노자의 강조에 대해 신의 행동이나 ill-will보다는 사람의 행동의 결과 고통 받고 악의 마이 모니 데스의 설명 고통 받고를 일으키고 불평을 포함한다.ering. 홀로코스트 이전의 유대 학자들은 우주에 악과 만능, 만능, 만능, 만능의 신의 존재에 대해 만족스러운 설명을 생각해 낼 수 있었다.

이러한 편리한 논리적인 논쟁은 홀로코스트의 공포에서 벗어난 유대인들에게 충분한 위안을 줄 수 없었다. 많은 학자들은 홀로코스트의 거대한 비극이 전통적인 유대 신학으로는 설명할 수 없었던 완전히 새로운 악의 범주를 나타낸다고 주장한다. 뛰어난 생존자 겸 귀족 엘리 비젤(1928~2016)은 베스트셀러 나이트(1958)와 같은 소설 속 홀로코스트에 대한 다양한 대답할 수 없는 의문을 제기한다. 생존자든 아니든 많은 유대인들은 유대인의 하나님 개념에 대한 믿음의 상실을 경험했고 심지어 인간의 선함의 힘에도 대한 믿음을 잃었다. 비젤은 '오우스치비츠에서 하나님은 죽었다'[16]는 정서를 자주 되풀이하는데, 이는 '신은 죽었다'는 니체의 유명한 주장을 암시하는 것일 수도 있고, 유대인 대학살을 경험하고 목격한 한 세대에게 삶의 의미 상실의 주제가 된다. 그러나 일부 유대인 신학자들은 신의 존재를 전면 부인하지 않고 홀로코스트에 대한 반응을 내놓았다.

에밀 파켄하임

에밀 L. 파켄하임은 개혁운동 랍비였으며 후기 홀로코스트 신학에 글을 쓰고 "614계명"이라는 용어를 만든 유명한 유대 신학자였다. 파켄하임에게 유대교는 "이스라엘 국가를 설립함으로써 홀로코스트를 대체하려는 시도"를 하고 있다. 유대교와 동료 유대인의 복지와 '유대인 국가'에 헌신한 유대인들이 이스라엘 국가를 만든 것은 파켄하임에게 다른 세대에 존재하지 않는 '근육 유대교'의 출현을 의미한다.

파켄하임의 가장 잘 알려진 작품은 '세상을 고치는 것: 미래 유대 신학의 기초'(1982년)이다. 그 속에서 그는 "614 계명"("오슈비츠"의 명령 음성"이라고도 부르기도 했다), "홀로코스트 이후의 유대인에게 히틀러에게 가혹한 승리를 안겨주도록 강요했다"[17]는 말을 만들었다. 파켄하임은 제2차 세계대전 패전 후 히틀러의 대량학살 계획이 이행되지 않도록 하기 위한 목적으로만 유대인의 정체성을 유지하는 것이 가치 있다는 주장으로 일부 비판에 직면했다.

리처드 루벤스타인

리차드 루벤슈타인은 유대인 신학자로서 홀로코스트 신학에 대한 연구가 그 주제에 기초적이라고 여겨진다. 그의 가장 유명한 작품인 After Auschwitz의 기본 논문은 다음과 같다. 역사, 신학, 현대 유대교(1966)는 유대인의 하나님 개념이 후기 홀로코스트 시대에 바뀌어야 한다는 것이다. 루벤슈타인에 따르면, 유대인들은 더 이상 만능의, 만능의 신을 믿을 수 없다; 홀로코스트가 일어나도록 허용하는 그런 신에 내재된 모순은 너무 크다. 루벤슈타인은 홀로코스트가 일어나게 한 "신의 죄"[18]에 대해 쓰고 있다. 그는 하나님의 만능하신 본성을 긍정하지만, 신이 광견병적인 유대교가 그에게 만들어 준 모든 선한 사랑의 힘이 아닐 가능성을 제시한다. 오히려 하나님은 고통의 영원한 '조선'을 저주한 유대인들의 만능의 적인지 모른다.

루벤슈타인은 또한 After 아우슈비츠(After Auschwitz)에서 기독교와 다양한 기독교 교회(예를 들어 독일 가톨릭 교회의 거대하고 정치적으로 강력한 기관)가 홀로코스트가 일어나도록 하는 데 가졌던 중요한 역할을 논한다. 루벤슈타인은 유대인 대학살을 가능케 한 것은 나치즘의 정치적, 사회적 경향만이 아니었다고 지적한다; 독일 기독교인들은 히틀러의 목표를 수동적이고 능동적으로 지지했다.[19]

전통적인 유대인의 반응

유대인의 민족적 운명에 관계된 세속적이고 불가지론적인 신학자들의 작업과 함께 1950년대 이후 종교적인 유대인 사상이 되살아나고 있다. 관찰력 있는 유대인 학자들의 연구 중 일부는 실존주의적인 주제와 관련이 있다.

아브라함 조슈아 헤셸

아브라함 조슈아 헤셸은 유대인의 실존주의 주제에 대해 폭넓게 썼다. 그의 유대 신학에 관한 많은 작품들 중에는 <안식일>(1951년)과 <인간은 누구인가>(1965년)가 있다. 베스트셀러 안식일은 유대인 안식일(샤바트)의 개념과 그가 창조한 인간 창조와의 유대감이 고조된 시기로서의 의미를 탐구한다. 헤셸의 안식일은 샤브밧의 개념으로도 잘 알려져 있다(우주보다는 성당이 기독교 전통에 있기 때문에). 헤셸에게는 "안식일이 세상에 도착한다... 하루하루 영원이 흘러간다."

인간은 누구인가?에서 헤셸은 인간이 존재에 대해 궁금해하고, 자신의 창조주를 위해 고민하고, 애쓰는 것이 인생의 궁극적인 목적과 과제인 존재라는 자신의 논문을 설명한다. 그의 말에서 "인간은 의미 있는 존재, 궁극적인 존재의 의미를 찾는 존재다."[20] Ho Is Man?에서 Heschel은 또한 "성경적인 남자"와 "온톨로지 남자" 사이의 유명한 이분법을 구성한다. 헤셸의 '온톨로지맨' 개념은 헤데거의 다신(Dasein)에 대한 사상에 대한 노골적인 대응으로,[21] 헤셸에게는 세상에서 인간으로서 능동적으로 살아가기 보다는 수동적으로 존재할 뿐인 인간이다. '성경'과 '온톨로지' 인간의 또 다른 차이점은 '온톨로지'(존재와 존재의 본질에 대한 연구)의 기본적인 질문에 '온톨로지'(존재와 존재의 본질에 대한 연구)가 붙어서 '인간을 '존재'라 불리는 초월성으로 연결시키려 한다'[22]는 것에 그치는 반면 '성경 인간'은 '인간이 존재 이상의 존재라는 것을 깨닫는다...인간을 신성한 삶과 연관시키고, 살아 있는 신이라고 불리는 초월성과 연관시키려 한다. 헤셸은 하이데거가 더 높은 권력에 손을 내밀지 않고 '존재'에 대한 이해를 추구하는 동시에 ('성경적 인간'이 하는 것처럼) 현실세계에서 활발히 살아가는 자세를 이렇게 비판한다.

"...간단히 '존재하는 것'으로, 하이데거가 우리에게 요구하듯이, 그는...그의 생활을 존재로 돌리다 존재한다는 것은 수동적이기도 하고 직관적이기도하다. 살아가면서 인간은 세상과 적극적으로 관계를 맺는다...인간의 결정적인 형태는 인간의 삶이다... 존재하게 하고 의미를 부여하는 것이다. 우리는 생각, 사물, 자손, 행위 등 존재로 끌어들임으로써 존재를 초월한다.

헤셸의 작품은 인간의 하나님과의 관계, 그리고 특정한 전통과 사상, 그리고 시간의 신성화를 통해 자신의 삶에서 의미를 부여하는 인간의 능력을 다룬다. 헤셸의 저서(특히 인간은 누구인가)는 주로 인간과 신의 관계에 관한 신학의 근본적 질문 중 하나인 인간생활의 목적과 의미에 대한 실존적 질문에 관한 것이다.

헤셸은 또한 '인간은 누구인가'에서 니체의 세속적인 실존주의에 반응하고 있다. 인간은 무관심한 우주에서 '힘에 대한 의지'[23]로 스스로 의미를 만들어야 한다는 니체의 주장에 대해 헤셸은 더 높은 존재의 존재에 대한 증거로 자기 밖에서 의미를 찾으려는 인간의 강박관념을 인용한다. 그는 "하나님을 경외하는 것은 감정을 즐겁게 하는 것이 아니라 모든 존재에 스며드는 정신으로 나누는 것"[24]이라고 말한다. 헤셸에게 있어서 인간이 신을 경외하는 것은 모든 인간 구성의 중요한 부분이다. 그는 대중적인 종교 체험의 일차적 방식으로서 신의 내부 체험에 관심을 갖는 '실험적 유대인'이라고 할 수 있다. 랍비 솔로비치치크(위 참조)는 헤셸을 '호모 종교'라고 부르곤 했다. 헤셸은 키에르케고르와 니체의 '인간은 누구인가'에 대한 세속적인 실존주의에 대해서도 반응을 보이고 있다. 헤셸은 "실험적인 유대인" 또는 "호모 종교인"[25] ("종교인") "신성한 비밀과 영원한 신비로 가득 찬 우주에 완전히 헌신하고 넘겨졌다"라고 말할 수 있다.

조지프 솔로비치크

할라키치 맨에서는 키에르케고르트와 헤셸이 강조하는 종교적 체험의 내실성에 조셉 솔로비치크가 화답한다. 헤셀(신령적인 하시디 전통에서 랍비였던 유대교의 극히 박식한 학자)과 키에르케고르드(하나님을 종교적 경험의[26] 일차적 방법으로 알기 위한 내적 투쟁에 대해 폭넓게 집필한 사람) 모두 솔로비치크에게는 '종교인'의 예로 여겨질 것이다. 할라흐트맨에서 솔로비치치는 종교의 패러다임을 '종교적 경험'과 의식, 내면성(즉 영혼, 자아, 신의 본성에 대한 심오한 명상)의 하나에서 보다 세속적인 '법률성'으로 전환하고자 한다. 솔로비치치에 따르면 할라카(유대법칙)는 종교적 또는 영적 인간의 생각지도 못한 신비주의와 경건함보다 종교적 정체성과 열정을 더 잘 표현하고 있다고 한다. 결국 할라흐치(법률적인) 인간은 '진실에 대한 열성적인 사랑'[27]에 의욕을 느끼고, 그의 모든 행동은 그를 신과 하나님께 더 가까이 다가가게 하려는 의도인 것이다. 유대교에 대한 이러한 보다 세속적인 접근은 인간이 신에게 다가갈 수 있게 할 뿐만 아니라 하나님을 세상으로 더 가까이 오게 한다. 할라카 안에 들어 있는 미츠보트를 따르는 것은 세상을 향상시키고 미츠보트에 순종하는 사람을 향상시키는 긍정적인 도덕적 행동이기 때문이다.

이 책을 통해 솔로비치크는 종종 "인지적 인간", "종교적 인간" 그리고 "할라흐적 인간"의 3부작 구도로 돌아간다. '인지적 인간'은 모든 것을 합리화하고 발생을 규칙적으로 따르는 자연현상이라는 관점에서 설명하고자 하는 현대적이고 과학적인 사고를 가진 이성적인 인간이다. '종교인'은 신성한 미스터리와 내면의 황홀한 종교 체험을 신봉하는 신비한 신자다. '할라흐트맨'은 '과학적 인간'이라는 분석적이고 이성적인 성격을 취하여 종교적인 인간의 인격에 대한 신적인 중심부의 사랑과 결합한다. 할라흐 사람 또한 신의 율법 아래 사는 데 전념하고 있다.

키에르케고르는 예수가 그랬던 것처럼 이웃을 완벽하게 사랑한다는 것은 "법을 이행하는 것"이라고 말한다.[28] 그러나 R. Solovitchik은 이에 대해 "법률 아래 사는" 것은 "이웃을 사랑하는 것" 이상의 것을 필요로 하며 유대인에게 훨씬 더 구체적인 방법으로 신과 연결할 수 있는 능력을 주는 훨씬 더 큰 법체(Jewish Halakha)를 가리킨다(Jewish Halakha). 일반적으로 기독교는 신에 대한 믿음과 일반적인 도덕성을 강조하면서 법과 토라의 계명을 강조한다. 유대교는 법과 계명을 강조한다. 할라키치크를 쓴 솔로비치의 목적은 세속적인 유대인과 다른 평판독자들에게 인간이 내실화된 신앙보다 외부화된 법칙에 초점을 맞춘 것이 자신의 삶에 의미를 더하고 그들의 기본적 인간성을 초월하는 방법으로 이익을 설명하기 위함이다. 할라흐트족 남성에게 있어서 종교적이고 영적인 것은 올바른 마음가짐만으로 되는 것이 아니라(이것이 종교적 경험에서 그 역할을 할 수 있을지 모르지만) 오히려 올바른 행동에 대한 것이다.[29] 올바른 도덕적 행동은 시나이에서 도라의 일부로 유대인들에게 주어진 하나님의 할라카를 따르는 데 있어서 일부분이고 소포다.

자신의 삶에 의미를 더하기 위해 법을 사용하는 할라흐트맨의 책에서 나온 고전적인 예는 아름다운 일출이나 일몰에 대한 종교적 유대인의 반응에 대한 솔로비치의 설명이다.

"할라흐트족 인간이 서쪽 지평선을 보고 석양이나 동쪽 지평선으로 희미해지는 광선을 보고 새벽의 첫 빛을 볼 때...그는 이 일몰이나 일출이 그에게 새로운 의무와 계명을 부과한다는 것을 안다. 새벽과 해돋이는 그에게 낮에 행해지는 계명을 이행하도록 의무화한다: 아침 세마의 낭송, 츠지츠트, 테필린, 아침 기도...거룩함을 만드는 것은 초월적인 것이 아니라 눈에 보이는 현실이다.."

단순히 신비주의적인 '종교인'(키에르케고르나 헤셀과 같은)으로서 신의 창조의 아름다움과 신비를 궁금해 하는 대신, 솔로비치의 '할라크인'은 그가 마주치는 모든 새로운 자연현상과 생명주기 사건에 따라야 하는 엄격한 법칙을 가지고 있어, 그로 인해 매일과 함께 그의 삶과 우주의 존재를 신성화시킨다. 할라카는 인간의 삶을 어떻게 의미 있게 만들 것인가 하는 질문에 대한 솔로비치의 대답이다.

참조

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추가 읽기

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외부 링크