힐로니

Hiloni
2004년 유대교에서 가장 성스러운 날인 욤 키푸르에 자전거를 탄 사람들이 텔아비브의 인적이 드문 아얄론 고속도로를 달리고 있다.

힐로니(Hiloni, 복수 Hilonim, 복수 Hilonim)는 이스라엘의 사회적 범주이며 유대 대중들 사이에서 가장 종교적이지 않은 부분을 가리킨다.유대인-이스라엘 신앙의 척도에 있는 다른 세 개의 하위 그룹은 전통적인 마소르팀, 종교적인 데티임, 그리고 초정통적인 하레딤이다.2018년 이스라엘 중앙통계국 조사에서 유대인의 43.2%가 힐로니를 지목했다.

비록 "세속적"으로 여겨지지만, 그들 중 많은 수가 남자 아기를 위해 가슴 두근거림을 연습한다; Bar and Bat Mitzvah (남자아이들만 회당에서 알리야 라-토라를 가지고 있지만), 결혼 전에 남자들을 위한 회당에서 알리야 라-토라; 이스라엘과 유대인의 주요 휴일을 축하하고, 심지어 더 적은 수의 소년들과 소녀들을 위해 더 얌전하게 지낸다;어려운 수준그러나 대부분의 세속 유대인들이 정통 유대교(이스라엘의 랍바누트)의 랍비모헬에 대한 친밀감을 언급하는 것은 주목할 만하다.그들과 종교적 이스라엘 유대인의 가장 큰 차이를 만드는 것은 야물케와 같은 매일 종교와 관련된 의상이 부족하다는 것(가정집에서 유대인의 주요 명절 저녁, 바르 미츠바나 결혼식 전에 회당에서 남성들을 위해 알리야 라 토라를 하는 것은 제외한다), 토요일에는 샤바트를 지키지 않는다.안식년 기도나 유대인의 명절 기도에는 참석하지 않는다.

정의들

이스라엘 말로 힐로니는 전통적인 관행을 보다 덜 지키는 유대인들을 식별하기 위해 사용된다.[1]2002년과 2018년 사이에 ICBS 여론조사에 대한 유대인 성인 응답자 중 스스로 확인된 힐론은 2005년에 최대 45%에서 2009년에 최소 41.4%에 달했다.2018년에는 43.2%[2]였다.

힐로니는 문자 그대로 "세컨더리"를 의미하지만, 많은 학자들은 힐로니가 번역에 문제가 있다고 지적했다.요브 펠레드 교수는 "비관찰자"[3]로 묘사하는 것을 선호했다. 케네스 D.Wald와 Samuel Shye는 [4]다음과 같이 말했다.

이스라엘의 세속성은 정통 유대교의 극히 엄격한 요구에 대한 반응으로 정의되며 유대인의 종교적 정체성에 대한 의식적인 거부나 무관심을 반드시 내포하는 것은 아니라는 것을 기억하는 것이 필수적이다.비록 그들의 준수 수준이 정교회 기준으로는 낮지만, 표면상 세속적인 많은 종교 행위들은 미국 맥락에서 그들을 상당히 종교적인 것으로 간주할 수 있는 일련의 종교적 행위들을 보여준다.비록 이 용어가 오해의 소지가 있지만, "secular"는 정통 유대교에 의해 명령된 의식적인 행동을 일관되게 실천하지 않는 사람들을 식별하기 위한 일반적인 라벨이다.

힐로니 범주와 가장 가까운 마소르티 또는 "전통" 사이의 경계는 매우 다공성이다.조사에 따르면 이는 객관적인 수준의 믿음이나 의식 준수에 의존하는 것이 아니라 주로 사회 민족적 선에 의존하는 것으로 나타났다.아슈케나지 이스라엘 사람들은, 원주민이든 구소련 이후 이민자들이든, 그들이 관찰하거나 상당히 믿을 때조차도, 자신들을 "세속적"이라고 묘사하는 경향이 있고, 미즈라히세파르디 이스라엘 사람들은 보통 생활 양식과 신념에 상관없이 자신들을 "전통적"이라고 생각한다.미즈라힘과 세파르딤 중 유럽계 후손을 모방하려는 사람들도 힐로니라는 이름을 쓰는 경향이 있다.그럼에도 불구하고 이라크와 알제리에서 이민 온 사람들과 같은 일부 MENA 계열 유대인들은 유럽의 식민지 세력과 [5]계몽의 특정 측면에 큰 영향을 받았기 때문에 다른 이유로 자신들을 힐로니라고 불렀다.많은 설문조사가 마소르팀에게 "신앙이 심하지 않다/힐로니에게 관심이 없다"는 하위 범주를 제시한다.2002년과 2018년 사이에 ICBS 여론조사에서 그러한 것으로 확인된 사람들은 전체 표본의 최소 21.4%에서 최대 28.4% 또는 전체 [2]마소림의 약 3분의 2까지 다양했다.

이스라엘 사회과학자들은 유대인들의 종교성/경계의 수준을 신앙이 아닌 실천의 관점에서 측정하고 완전히 [6]세속적인 사람들을 식별하기 위해 "완전히 비종교자"라는 범주를 사용합니다.이 문제에 대해 가장 포괄적인 2009년 구트만 센터 조사에서는 전체 응답자의 46%가 힐로니라고 응답했다.전체 표본의 약 16%(거의 모든 힐로니)가 "전혀 관찰하지 않았다"고 말했다.거의 모든 힐로니족들은 "어느 정도 관찰력이 있다"고 말했고, 무시해도 될 정도의 소수만이 "대부분의 관찰력"[7]이라고 말했다.문기둥 부적을 설치하는 것과 같은 많은 의식적인 행동들이 유대인과 이스라엘인의 생활 방식의 일부이고 명백한 종교적 함의가 없기 때문에, "완전히 지켜지지 않는" 사람들은 종종 어떤 행동을 한다.1999년 구트만 조사에서는 연구된 [6]10가지 일반적인 의식 중 3분의 1만이 실천하지 않았다.한편 야코브 야드가와 찰스 리프만은 2009년 힐로님 중 25%가 더 종교적인 [1]하위집단과 마찬가지로 매우 관찰력이 높다고 추정했다.

신앙에 관해서는 2009년부터 2019년까지 4건의 조사에 따르면 평균적으로 힐로니 응답자의 60%가 신을 믿으며 20%는 무신론자를 믿으며 20%는 신을 믿지 않지만 "때로는 신이 [8]존재한다고 생각한다"고 한다.다른 초자연적인 개념과 관련하여, 구트만 조사와 다른 여론조사는 상당한 부분을 차지하고 있다는 것을 보여준다: 25%에서 36% 사이는 신이 시나이에서 율법과 계율을 계시했다고 믿으며, 더 높은 권력이 유대인의 역사를 인도하고,[1] 유대인은 선택받은 민족이며, 죽음에서 살아남은 영혼이 있다고 믿는다.메시아내세에 대한 불신만이 힐로니로서의 [9]자기 정체성과 밀접한 관련이 있다.미국과 다른 서양 유대인들 사이에서 알려진 종파 식별은 이스라엘 맥락에서 대부분 무관하다.[10]그러나 이스라엘 사회를 대상으로 한 2015년리서치 센터 조사에서 힐로니 응답자 중 23%가 정통파, 5%가 개혁파, 2%가 보수파로 나타났다.64%는 특별한 [11]움직임을 보이지 않았다.

힐로님은 종종 국가 랍비스트에 적대적이고, 하레디 민중의 성장을 두려워하며, 이스라엘에서 더 이상의 종교 입법을 반대하는 반면, 이 단어에 대한 상식적인 세속주의는 오히려 이스라엘에서 드물다.정통주의는 국가 정체성을 정의하는 데 중심적인 역할을 하고 개종과 같은 종교적 문제는 대다수의 사람들에게 매우 중요한 것으로 여겨진다.이스라엘의 맥락에서 "종교와 국가의 분리"가 사용될 때, 그것은 대부분 실제 [12]분리가 아닌 개인의 자유를 제한하는 많은 법을 폐지하려는 바람으로 이해된다.이 타고난 긴장은 스테판 샤롯 교수에 의해 "세속주의 없는 세속화"라고 불리는 사태로 이어졌다: 1990년대 이후 안식일 소비활동대한 마소티힐로니 이스라엘인의 요구는 공공의 영역을 상당히 자유화시켰지만 종교에는 거의 영향을 미치지 않았다.그리고 원칙적인 세속주의를 정치판에 [13]도입하지 않았다.

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레퍼런스

  1. ^ a b c 찰스 리프만, 야코프 야드가세속-유대인 정체성과 이스라엘의 세속 유대교의 조건.Rutgers University Press, 2009.정의: 페이지 2, 신념과 실천: 페이지 10-11, 30
  2. ^ a b ICBS 2018 조사, 페이지 82(76)
  3. ^ 이스라엘의 유대인 정체성 위기, 야코프 야드가: 중동의 국가와 정치.케임브리지 대학 출판부, 2020년, 페이지 71; 이스라엘 세속 유대교, Society, Vol. 53, 제2호, The Religation of Israel Society.Routledge, 2018. 페이지 14-15.
  4. ^ 필 주커만(편집자), 비종교인: 세속적인 사람들과 사회의 이해.옥스포드 대학 출판부, 2016. 페이지 50.
  5. ^ 찰스 리프만, 야코프 야드가이스라엘 사회에서의 유대인의 실천과 대중문화.Iyunim B'tkumat Israel.벤구리온 대학교 니제브, 2004. 페이지 1-2.
  6. ^ a b 찰스 S.Liebman, Elihu Katz, 이스라엘인의 유대인성, The Response to the Guttman Report.SUNY Press, 2012. 페이지 66, 130-131.
  7. ^ 이스라엘 유대인의 초상화: 이스라엘 유대인의 신념, 준수, 가치관, 2009.이스라엘 민주주의 연구소, 2012. 페이지 30, 33,
  8. ^ Shmuel Rosner, ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★마아리프, 2019년 11월 2일
  9. ^ Baruch Kimmerling, מהגרים, מתיישבים, ילידים: המדינה והחברה בישראל – בין ריבוי תרבויות למלחמות תרבות.암 오베드, 2004, 페이지 191
  10. ^ 이스라엘 내 유대인과 미국 퓨 리서치 센터 비교, 2016년 3월 8일.
  11. ^ 이스라엘의 종교적으로 분열된 사회.퓨 리서치 센터, 2016년 3월 8일.
  12. ^ 스티븐 샤롯, 유대교와 유대인의 정체성에 대한 비교관점.Wayne State University Press, 2011. 페이지 232-234; Yaacov Yadgar, 주권 유대인들: 이스라엘, 시오니즘, 유대교.뉴욕 주립대학교 출판부, 2017. 페이지 189.
  13. ^ Guy Ben-Porat, 주와 회당 사이: 현대 이스라엘의 세속화.케임브리지 대학 출판부, 2013. 페이지 xi-xii, 37 등

외부 링크