반 아제르바이잔 정서

반 아제르바이잔 정서, 반 아제르바이잔주의, 또는 아제르바이잔 공포증은 주로 여러 나라에 뿌리를 두고 있으며, 특히 아르메니아와 이란에서 반 아제르바이잔 정서가 때로는 폭력적인 인종 사건으로 이어지기도 했다.

아르메니아

2012년 여론조사에 따르면 아르메니아인의 63%가 아제르바이잔을 '아제르바이잔의 가장 큰 적'으로 인식하는 반면 아제르바이잔인의 94%는 아르메니아를 '아제르바이잔의 가장 큰 적'으로 보고 있다.^[1] 아제르바이잔에 대한 적개심의 뿌리는 나가노-카라바흐 분쟁에서 비롯되었다.

초기기간

20세기 초, 트라사우카스 아르메니아인들은 아제르바이잔인들을 오스만 제국의 아르메니아인 집단 학살과 같은 반 아르메니아 정책의 가해자들과 동일시하기 시작했다.^[2]

곧이어 아제르바이잔과 아르메니아 양쪽에서 반 아제르바이잔 학살 사건이 1918년에 시작되어 1920년까지 계속되었다. 먼저 1918년 3월 바쿠에서 아제르바이잔인 학살 사건이 일어났다. 볼셰비스트 스테판 샤후미안이 지휘하는 민족주의자 다스나크 아르메니아인에 의해 약 3,000명에서 1만 명의 아제르바이잔인들이 살해되었다. 그 대학살은 후에 3월의 날로 불렸다.^[3]

나가노카라바흐 분쟁 중

제1차 나가르노-카라바흐 전쟁 이후 아르메니아에서 반 아제르바이잔 정서가 커져 그곳의 아제르바이잔인들의 괴롭힘이 이어졌다.^[4] 1988년 초에 아르메니아에서 온 최초의 난민 물결이 바쿠에 도달했다. 1988년 아르메니아 SSR에서 아제르바이잔인과 쿠르드족(약 16만7000명)이 추방됐다.^[5] 카라바흐 운동에 이어 아르메니아인과 아제르바이잔인 모두를 살해하고 국경 교전을 벌이는 형태로 초기 폭력이 발생했다.^[6] 이러한 교전의 결과로 214명의 아제르바이잔인들이 목숨을 잃었다.^[7]

1988년 6월 7일, 아제르바이잔인들은 아르메니아인-아제르바이잔인 근처의 마시스 마을에서 쫓겨났다.터키 국경, 그리고 6월 20일 아제르바이잔 마을 5곳이 아라라트 지방에 비워졌다.^[8] 헨릭 포고시안은 결국 국가주의가 자유롭게 발전하도록 내버려둔 것에 대해 비난을 받으며 은퇴할 수밖에 없었다.^[8] 아르메니아와 아제르바이잔 당구조의 숙청이 민족 분쟁을 막으려 했거나 하지 않은 사람들을 상대로 이루어졌지만, 전체적으로 볼 때, 취한 조치는 미미한 것으로 여겨진다.^[8]

1993년은 카라바흐 아르메니아군이 나가노르노-카라바흐 국경 너머의 영토를 점령했을 때 아제르바이잔 내국 실향민의 물결이 가장 높게 일었던 해였다.^[9] 카라바키 아르메니아인들은 결국 나가노카라바흐에서 아제르바이잔인을 제거하는 데 성공했다.

제1차 나가르노카라바흐 전쟁 후

2003년 1월 16일, 로버트 코차리안은 아제르바이잔인과 아르메니아인이 "윤리적으로 양립할 수 ^[10]없다"고 말했으며, 카라바흐의 아르메니아 인구가 아제르바이잔인 국가 내에서 사는 것은 불가능하다고 말했다.^[11] 1월 30일 Strasbourg에서 열린 유럽평의회 사무총장 Walter Schwimmer는 코차리안의 발언은 따뜻해지는 것이나 마찬가지라고 말했다. 피터 쉬더 유럽평의회 의장은 "코차리안의 발언이 잘못 번역됐으면 한다"면서 "유럽평의회는 창설 이후 '민족적 비호환성'이라는 말을 들어본 적이 없다"고 말했다.^[11]

2010년, 아제르바이잔에서 아제르바이잔 영화제를 개최하려던 계획이 대중의 반대로 막혔다. 마찬가지로 2012년 아르메니아에 본사를 둔 코카서스 평화구상센터가 주최하고 4월 12일 개막할 예정이었던 미국과 영국 대사관이 지원했던 아제르바이잔 단편영화제가 시위대가 축제장을 봉쇄한 뒤 규므리에서 취소됐다.^[12][13]

2015년 9월 2일, Arpine Hovhannisyan 법무부 장관은 자신의 개인 페이스북에 아르메니아 뉴스 웹사이트 Tert.am과의 인터뷰 내용을 담은 기사 링크를 공유하면서, 그녀는 아제르바이잔 언론인의 선고를 비난하고 아제르바이잔의 인권 상황을 "명예"라고 불렀다. 그 후, 장관은 앞서 언급한 아르메니아 신문 Iravunk의 편집장인 Hovhannes Galajyan의 페이스북 글에 인종차별주의적인 논평으로 비난을 받았다. 그 글에서 Galajyan은 "순전히 생물학적으로 투르크인이라도 인간으로 간주될 수 없는 인권"이라고 말했다.^[14]

아르메니아의 모스크

1990년, 예레반 바르다넌트 가의 한 모스크가 불도저로 철거되었다.^[15]

블루 모스크는 현재 예레반에서 유일하게 운영되고 있으며 남아있는 두 개의 모스크 중 하나이다. 언론인 토마스 드왈의 의견으로는, 역사에서 아르메니아의 아제르바이잔인을 쓰는 것이 언어적 손놀림으로 더 쉬워졌는데, 20세기 이전에는 '아제리'나 '아제르바이잔'이라는 이름이 통용되지 않았고, 이러한 사람들을 '타타르'나 '터크스' 혹은 단순히 '무슬림'이라고 불렀다. 드왈은 "그들은 페르시아인도, 터키인도 아니었다. 그들은 이란 제국의 사파비드 왕조의 투르크어를 구사하는 시아파 신민들이었다"고 덧붙였다. 드왈에 따르면, 블루 모스크가 페르시아어로 언급될 때, "1760년대에 세워졌을 때, 그곳의 대부분의 숭배자들은 사실상 아제르바이잔인이었을 것이라는 사실을 확신하고 있다"^[16]고 한다.

예레반에 남아 있는 다른 모스크, 타파바시 모스크(Azerbaijani: Təpəbaşməscidi)는 1687년 역사적인 콘드 지방 사파비드 왕조 때 건설되었을 가능성이 높다. 오늘날, 두께 1.5미터의 벽과 그것의 바깥 둘레 지붕의 부분만이 여전히 서 있다. 주 돔은 1960년대(1980년대 주민과 이웃에 따르면)에 붕괴되었지만, 더 작은 돔은 여전히 서 있다. 이 사원은 아르메니아인 대량학살 이후 아르메니아 난민들이 사용했으며, 그들의 후손들은 오늘날에도 모스크 안에 살고 있다. 주민들에 따르면 1988년 전쟁을 둘러싼 긴장으로 인해 예레반의 아제르바이잔인들은 바쿠로 떠날 때까지도 모종의 기도회를 열었다고 한다.^[17] 블루 모스크와 비슷하게, 콘드의 모스크는 앞에서 언급한 아제르바이잔 숭배자들의 역사에도 불구하고 페르시아의 기념물로 등재되어 있다.^{[citation needed]} 사원의 잔해들은 아르메니아 국가가 역사적 기념물로 보호하고 있다.^[18] 2021년 아르메니아 공화국은 모스크를 포함한 역사적인 콘드 지역을 복원하고 재건하기 위한 입찰서를 발행했다.^[19]

아르메니아 슈니크 주에서는 카판, 시샨, 메그리 마을에 남아 있는 아제르바이잔 사원들을 시니크 지정의 비아르메니아 역사문화기념물로 국가가 관리하고 있다.^[20]

명칭변경

투르크 태생의 지명은 아르메니아어처럼 들리는 지명으로^[21] 일괄적으로 변경되었다(그 외에도 1930년대부터 지속적으로 바뀐 지명이 추가됨).^[22] 이는 이슬람교도들이 한때 지역 인구의 상당 부분을 차지했었다는 사실을 대중 기억에서 지우기 위한 수단으로 보는 시각도 있다.^[23] 후식 굴얀의 연구에 따르면 2006~2018년 동안 이 나라에 존재했던 7700여 명의 투르크 지명이 변경되고 아르메니아 지명으로 대체되었다.^[24] 그 투르크어 이름들은 대부분 이전에 아제르바이잔인들이 많이 거주했던 지역들, 즉 게가르쿠니크, 코타이크, 바요츠 드조르 지역과 슈니크, 아라라트 일부 지역에 위치해 있었다.^[24]

이란

반 아제르바이잔 정서는 이란 정부가 아제르바이잔을 도와줬다고 주장했음에도 불구하고 제1차 나가르노-카라바흐 전쟁에서 이란이 아르메니아를 지원했다는 이유로 아제르바이잔의 비난을 받았던 1990년대 적개심에 뿌리를 두고 있다.^[25][26] 따라서 그 결과 이란에서 아제르바이잔에 대한 적대감이 발달하여 역설적으로 이란과 아르메니아의 동맹을 증진시켰다.

2006년 아제르바이잔 민족과 관련한 만화 논쟁은 페르시아어를 사용하는 다수 인구에 의해 아제르바이잔 민족이 바퀴벌레에 비유되면서 불안으로 이어졌다.^[27][28] 2012년, 아제르바이잔 축구 클럽인 트랙터 사지의 팬들은 동 아제르바이잔 지진 이후 이란 정부에 의한 압제와 아제르바이잔 민족에 대한 태만에 반대하는 반이란 수사학을 외쳤다. 이란 경찰대는 격렬하게 대응하여 수십 명을 체포하였다.^[29] 아제르바이잔 활동가들은 또한 이란에서 아제르바이잔 소수민족을 보호하기 위한 노력으로 이란 정부의 증가하는 괴롭힘에 직면해 있다.^[30]

조지아

소련으로부터의 독립을 향한 그루지야의 운동 동안, 아제리 인구는 독립된 그루지야에서의 운명에 대해 두려움을 나타냈다. 1980년대 후반, 아제리 인구가 밀집한 지역의 지방 정부직을 점령한 아제르족 대부분이 직위에서 물러났다.^[31] 1989년, 스바네티 산악지대에서 산사태로 피해를 본 수천 명의 이주자들의 정착과 지방 당국의 민족적 구성에 변화가 있었다. 처음에 이주민을 받아들인 지역 아제리 주민들은 시 차원의 아제리 대표성 문제만 해결하라고 요구하였다. 그 요구;나중에 이민, 문화적으로 현지 주민들에서 사회적 어려움에 직면하고는 Azeris,[32]의 시위가 일어나게 되었으며, Svans과 Azeris 간에 인종적 충돌에 대한 비판 강도 혐의로 기소되었다, Borchali에 있는 아제 리어는 자율성과 스반족 이민자들의 Kv이 추방을 요구한다 무시되었다.이모-카틀리.^[33][34] 이 반목은 슈비아드 감사쿠르디아 대통령(1991~1992) 때 극에 달했는데, 이때 수백 명의 아제리 가족이 민족주의적인 반군세력에 의해 드마니시와 볼리시에 있는 자택에서 강제로 쫓겨나 아제르바이잔으로 피신했다. 수천 명의 아제르인들이 민족주의 정책을 두려워하여 이민을 갔다.^[34] 캄사쿠르디아는 크바렐리 연설에서 카케티의 아제리 인구를 "카케티와 머리를 맞대고 칼을 잰다"^[35]고 비난했다. 그루지야 민족주의 언론은 아제리 인구의 빠른 자연증가에 우려를 표했다.^[36]

1990년대 민족탄압이 광범위하게 일어나지는 않았지만 그루지야의 소수민족, 특히 아제리스, 압카즈, 오세티안 등은 일부 지역에 세워진 민족주의 조직을 다루는 문제에 직면했다. 이전에는 이민을 잘 하지 않던 아제리스는 1990년대 초 그루지야에서 두 번째로 큰 이주 민족 공동체가 되었고, 이들 중 3/4가 주로 시골 이민자들이 아제르바이잔으로 떠나고 나머지는 러시아로 떠났다. 다른 소수 그룹과 달리 남아 있는 많은 아제리스들은 자신들의 가정 사회에 대한 애착과 잘 발달된 농장을 남겨두고 떠나기를 꺼려한다는 점을 체류 이유로 들었다.^[36] 게다가, 아제르바이잔 시민들의 5만 명의 그루지야 태생의 배우자 등 다양한 시기에 아제르바이잔으로 이민을 온 그루지야 태생 아제르바이잔인들은 아제르바이잔에서 20년 가까이 시민권을 얻지 못하는 등, 아제르바이잔에서 직면하고 있는 관료주의적 문제를 보고했다.^[37]

참고 항목

• 반터키 정서
• 아제르바이잔의 학살 목록

참조

외부 링크

• 아르메니아-아제리 상호 인식 프로젝트