영구외국인

Perpetual foreigner
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영구적인 외국인, 영원히[1] 외국인 또는 영구적인 다른[2] 고정관념은 소수 민족 또는 인종 집단에 속하기 때문에 귀화하고 심지어 토착민으로 태어난 시민들(한 나라에서 대대로 살아온 가족을 포함하여)이 사회의 일부 구성원들에게 외국인으로 인식되는 인종주의적 또는 외국인 혐오적 형태의 토착주의입니다.[3]시민권이 주어졌지만 그 집단이 외국인으로 간주될 때, 외계인 시민이라는 용어는 어떤 학문에서 이러한 집단을 묘사하는 데 사용되기도 했습니다.[4]반면에 이주, 강제 이주, 또는 다른 이주의 이유가 있는 경우, 그리고 시민이 되고 싶어하는 개인의 소망과 장기 거주, 그리고 심지어는 이 땅에서 태어날 수 없는 경우, 그리고 심지어 시민권이 없는 경우에, 영구 이민자라는 용어가 사용되어 왔습니다.[5]또한 비시민권자, 즉 국적을 가지고 있으면서도 시민권을 가지고 있지 않은 사람들도 이러한 전형적인 이미지에 해당한다고 주장되어 왔습니다.[6]귀화법은 다양하고, 어떤 나라들은 그저 상귀신의 규칙을 따르고 있습니다.예를 들어, 미얀마 국적법은 로힝야족을 외국인으로 간주합니다.

어떤 나라들은 난민이나 다른 거주 외국인들이 많습니다.화교와 같은 디아스포라는 흔히 그들이 살고 있는 나라보다는 조상의 조국에 속하는 것으로 여겨집니다.한 사람이 별도의 국적(및/또는 국가의 법적 구조가 다르다고 생각되는 경우)인 현상의 일부는 그들이 보통 일시적으로 살고 있는 국가의 국적 및/또는 시민권을 추구하지 않는 경우도 될 수 있습니다.그러한 경우, 일반적으로 국외 거주자로서, 특히 사업상 또는 교육상의 목적으로 국외에 거주하는 사업상의 국외 거주자 또는 교환학생으로서,시민권(국가와 기간에 선택권이 있는 경우)이나 국적의 변경(whatever 또는 해당 국가와 관련된 법적 구조)을 원하지 않으며, 이러한 고정관념과 혼동되어서는 안 됩니다.

고대사

고대 아테네

이 시기의 다른 그리스 도시 국가들처럼, 메틱(고대 그리스어: 메토이코이)으로 알려진 이민자들은 시민권의 길 없이 아테네로 왔고 아테네 민주주의에 참여할 수 없었습니다.최근의 학문은 동시대의 정서에 관한 고대 그리스의 글들을 조사하기 시작했습니다.그것은 다른 동시대 사람들이 민주주의를 "고귀한 거짓말"로 바꾼 것의 일부라고 주장한 반면, 이러한 집단의 사람들이 뒤섞이고 지나가는 것에 대한 불안과 그러한 사회 구성원들에 대한 정치적 기관을 계속 부정하려는 욕망에 대해 당대 사람들이 분열되었음을 보여주는 것으로 보입니다.[5]

"이러한 습관을 궁금하게 만드는 것은 공화국의 서사 프레임이 실제로 자신의 정치적 "친절한"(천재)이 규제 소설로서 주어진 안정적인 본성을 표현한다는 생각을 제시하고 있다는 것입니다.이 장면들에서 소크라테스는 고귀한 거짓말을 대화의 배경인 ē를 포함한 정권들이 귀화 범주로서 회원 지위를 찾아내고 재생산하는 '조공'(m ē찬)으로 작위화합니다."

로마 제국

로마 제국의 맥락에서, 차이의 정치는 일반적으로 학자들에 의해 옥스포드 대학 출판 블로그에서 그레그 울프에 의해 최근에 논의된 [8]바와 같이 인종에 대한 현대적인 정의를 둘러싼 개념들과 상당히 다르게 보인다고 여겨져 왔습니다.대신 로마 노예 소유주들은 제국의 노예와 자유 민족을 구분할 수 없다고 걱정했습니다.로마의 편집증의 예로는 세네카에 의해 전해진 이야기가 있는데, 로마 원로원이 모든 노예들에게 특정한 의상을 입도록 요구하는 것에 대해 논의한 적이 있는데, 그들은 이것이 로마에 얼마나 많은 노예들이 있었는지를 밝힐 것이라는 것을 깨닫기 전까지 말입니다.플리니는 로마의 목욕탕에서 원로원 의원이 노예로 오인된 사건을 이야기한 것으로 기록되어 있습니다.그러나, 이것은 로마인들이 특정한 특징들에 근거하여 자신들을 구별하는 것으로부터 면역력이 있었다는 것을 말하는 것은 아닙니다.베르길은 한때 그의 백성들을 '토가족' 또는 '토가를 입는 사람들'이라고 불렀습니다.연설 방식, 사람들이 무엇을 입었는지, 어떻게 먹었는지, 그리고 다른 습관들과 같은 차이들은 로마 원로원 의원들이 취임하기 전에 연설을 바꿀 필요가 있는 경우를 포함하여, "이상함"의 정의의 대상이 되었습니다.그리고 이것은 로마제국이 완전히 유럽인들로 이루어졌다는 것을 말하는 것이 아니었습니다.영국까지 북쪽에 있는 유적지들은 아프리카를 포함하여 제국 전역에서 다른 민족들의 이동을 보여주었고 고대 로마 공동묘지에 있는 2,000년 된 유적들의 DNA 분석은 적어도 한 사람이 동아시아 혈통이었다는 것을 보여줍니다.[9]울프가 지적한 바와 같이, 다른 방법들은 단순히 인종화에 대한 현대적인 개념의 노선을 따르지 않았고, 사회에서 자유를 가진 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이의 신체적인 차이의 상대적인 부족이 로마 엘리트들 사이의 불안의 원천이었습니다.

미국

미국의 이민법과 시민권법에 대한 최근의 학문과 분석은 미국의 시민권의 역사적 건설과 다양한 인구에 미치는 영향을 고려하고 있습니다.[10]특히 실제 외국인과 비교하여 외국인에 대한 인식 사이의 차이에서 가장 두드러집니다. (집단 내 및 집단 외 가설과 같은 현재의 심리 사회 이론 내에서 과정으로 논의될 때 일반적으로 "다른 것" 또는 "다른 것의 과정"이라고도 언급될 수 있습니다.)[11]외국인 만들기 작업에서: 미국 이민과 시민권법, 1600-2000[12] 저자는 다음과 같이 말합니다.

"이민자의 특별한 무력함은 외국인이 다른 곳에서 왔다는 사실에 그 근원이 있다고 생각하지는 않을 것입니다.그 외국인의 출신지가 공동체 외부에 있는 것은 공동체가 그 혹은 그녀의 주장을 부인하는 것을 가능하고 허용한다고 추정됩니다.미국의 확고한 헌법적 전통은 이러한 견해를 뒷받침합니다.정치 이론가들은 그것을 옹호하는 정교한 주장을 제시했습니다.입학을 원하는 이민자의 무력함에 대한 저 자신의 특별한 경험은, 지역사회에 대한 자신의 주장을 부인하는 것을 가능하게 하는, 다른 곳에서 온 한 개인에 대한 것이 정확히 무엇인지 궁금하게 만들었습니다.저는 확정적인 답변이 아니더라도 최소한 다른 사람들의 경험에 대해 배우면서 제 자신의 경험을 초월할 수 있는 방법에 대해서는 기록 보관소로 눈을 돌렸습니다.제가 발견한 것은 외국인의 경험과 그와 관련된 무력함이 미국 밖에서 온 사람들에게는 결코 독특한 경험이 아니라는 것입니다.수세기에 걸쳐, 미국인들은 외국에서 온 이민자들뿐만 아니라, 북미 원주민들, 흑인들, 라틴계 미국인들, 아시아계 미국인들, 여성들, 가난한 사람들, 그리고 정치적 소수자들을 지명하고 대우해왔습니다.외국인으로 지정하는 것은 영토 밖에서 오는 기능이 아닙니다.그것은 나라 안팎에서 그리고 다방면에서 사용되어 온 정치적 전략입니다."[13]

미국의 초기 역사는 인종과 인종에 기반을 둔 귀화법의 시기로 특징지어집니다.최초의 귀화법은 1790년 3월 26일 의회에서 통과되었습니다.

"적 외국인을 제외하고 자유로운 백인으로서 2년 동안 미국의 관할권 내에서 거주한 외국인은 그 시민이 될 수 있습니다.그가 적어도 1년의 기간 동안 거주한 주들 중 어느 한 주에 있는 기록의 보통법 재판소에 신청하는 경우.." [14]

법은 1795년 1월 29일에 5년으로 개정되었지만,[15] 나머지 법은 근본적으로 변하지 않았습니다.시민권은 부분적으로 "자유로운 백인"으로 간주되는 정의에 달려 있습니다.1857년 일찍이 Dred Scott 대 Sanford에서 Dred Scott와 그의 아내 Harriet에 의해 도전을 받았음에도 불구하고, 1868년 수정헌법 제14조의 시민권 조항이 출생 시민권을[16] 향해 중요한 발걸음을 내딛기 시작했습니다.

19세기의 괴짜 쇼를 연구하는 장학금과 하퍼스 위클리와 샌프란시스코 골든 에라와 같은 현대의 인기 있는 정기 간행물은 누가 미국인이고 누가 아니었는지를 더 자세히 설명하는 데 사용되었습니다.[17]이러한 외세는 개인을 최소화하고, 그들의 유산의 복잡성을 최소화하고, 그들을 하나의 대상으로 만들고, 그들의 '비미국성'을 더욱 강화하기 위해 사용된 것으로 논의되어 왔습니다.[18]때로는 직접적인 언급에 의해, 1970년대 아프로와 비슷한 헤어스타일과 함께 오리엔탈리즘에 대한 에드워드 사이드의 설명을 결합하여 '타인'을 단수로 묘사한 서커시아 미녀들과 논쟁을 벌이기도 했습니다.[17]

1909년 아르메니아인, 아시리아인,그리고 유대인들은 마침내 다른 "아시아계"들과 마찬가지로 (1600년대 중반부터 유대인들은 미국에 있었고, 아시리아계 미국인들은 1800년대 후반부터 가장 최근에 있었던) 귀화에 대한 예외가 허용되었고, 뉴욕 타임즈의 성명에서 다음과 같이 발표되었습니다.[19]

"...지난 25세기 동안 서구 아시아인들은 유럽인들과 너무 많이 섞여 있어서 그들이 백인인지 아니면 세계 그 지역의 거주자들을 제외한 법령에 따라야 하는지 그리고 보통 황인종에 적용되는지를 구분할 수 없습니다."

특히 조지 워싱턴은 1790년 로드아일랜드주 뉴포트의 히브리 교회에 편지를 보내 미국이 "제재를 가하지 않고 박해를 받지 않는다"고 말했습니다.[21][22]유대인들이 미국 역사상 다른 한편으로는 백인으로 여겨졌던 곳을 점령했다는 점도 간과해서는 안 될 것입니다.[23]

1898년 미국에서 태어난 웡 킴 아크는 잠시 중국을 방문했다가 미국에서 재입국을 거부당해 미국 대 웡 킴 아크 사건에서 대법원이 위헌 판결을 내린 획기적인 판결이 나왔습니다.미국 여배우 애나 메이 웡은 미국인 3세임에도 불구하고, 1920년대 발행 당시 모든 "중국인"이 소지해야 하는 출입국 관리인의 서명을 받은 특별한 "신분증명서"를 발급받았습니다.[24]

1800년대 후반 동안 미국에서는 1871년의 로스앤젤레스 중국인 학살과 1887년의 헬스 캐년 대학살을 포함한 동아시아계 사람들의 학살이 잇따랐습니다.

미국 원주민들에게 시민권에 대한 이야기는 좀 더 복잡했습니다.도스법과 같은 법은 강제 동화 정책 중 하나인 [25]농업과 개별 토지의 수용에 따라 조건적으로 시민권을 부여했습니다.1924년 6월 2일 캘빈 쿨리지 대통령에 의해 인도 시민권법에 따라 모든 미국 원주민들은 시민권의 지위를 부여받았습니다. 이 법은 한편으로는 투표 기회를 열었고 다른 한편으로는 원주민 국가들의 주권을 거부했습니다.현재 많은 미국 원주민들은 원주민 주권과 미국인의 정체성을 모두 인정하며 이중국적 의식을 가지고 있습니다.[26]

2005년에 실시된 한 조사는 '백인'이 미국인과 같다는 암묵적인 오명이 현재까지도 지속되고 있다고 지적했습니다.[27]이런 상관관계는 미국 여배우 루시 리우가 유럽 여배우 케이트 윈슬렛보다 덜 미국인으로 인식되는 대중문화 실험에서도 관찰되었습니다.[28]특히, 미국 역사상 '미국인'이라고 덜 여겨지는 모든 집단들은 한 번 혹은 다른 때에 모두 "시민권" 지위를 거부당했습니다.또한 '백인'과 다른 집단 간의 귀화 장벽도 지속되고 있습니다.오늘날까지 비히스패닉계 백인들은 귀화를 추구할 때 특히 아프리카인, 이슬람교도가 다수인 국가 출신자, 히스패닉 이민자들과 관련하여 연구되었지만, 여전히 다른 모든 사람들에 비해 더 많은 시민권을 부여받을 가능성이 있습니다.[29]

이 고정관념은 아시아계 미국인들에 대한 부정적인 고정관념으로 일반적으로 논의되어 왔지만, 그것은 또한 "다른"[30] 것으로 간주되어 왔고, 따라서 법적으로 역사적으로 또는 현재적으로 모방할 수 없는 다른 소수 집단에도 영향을 미쳤습니다.개인적인 상호작용에 있어서, 그것은 소수 집단의 구성원이 "당신은 어디에서 왔습니까?"라는 질문을 받을 수 있는 미시적 공격의 행위의 형태를 취할 수 있습니다.소수 집단의 구성원이 "당신이 왔던 곳으로 돌아가라"[31]는 말을 들을 수 있는 명시적인 공격 행위의 형태를 취할 수도 있습니다.아프리카계 미국인들은 평균적으로 백인 미국인들보다 미국에서 다세대 가족력을 가질 가능성이 더 높다는 사실에도 불구하고,[32] 인종적 모욕으로 "아프리카로 돌아가라"는 말을 들었습니다.[33]

게다가, 이런 발언들은 미국 원주민들에게도 영향을 미칩니다.2017년 한 시위 중 원주민 시위자들을 향해 "당신이 왔던 곳으로 돌아가라"고 외쳤습니다.[34]미국 크리의 코미디언 찰리 힐은 "붉은 목이 나에게 내가 왔던 곳으로 돌아가라고 해서 나는 그의 뒷마당에 티피를 놓아두었습니다!"라고 말한 것으로 기록되었습니다.

미국 고용 기회 평등 위원회는 "당신이 왔던 곳으로 돌아가라"와 같은 직장 내 발언을 잠재적으로 불법적인 인종 괴롭힘의 형태로 규정하고 있습니다.[35]메시지는 그 사람이 "그 자리에 있어서는 안 된다"거나 "그들의 자리가 아니다"라는 느낌을 전달하며, 소수자가 "대부분 하얀 공간에서 말을 할 때" 자주 접합니다.[36]

빈센트 친 살해사건과 같은 증오범죄는 영구적인 외국인 증후군의 가장 잔혹한 형태로 묘사됩니다.[37]

구소련 제국

크림 타타르족은 황금호드 스키타이인, 그리스인, 고트인의 뿌리가 분명하게 자리잡고 있는 크림 반도의 토착민이지만, 당국과 원주민들은 오랫동안 이들을 영구적인 외국인으로 취급해 왔습니다.스탈린 시대에 강제 유배된 크림 타타르족이 페레스트로이카 이전에 크림으로 돌아가려 하자 이들을 막기 위해 폭력적인 조치를 취하고 본국으로 돌아가지 말라는 명령을 받는 관료들의 심한 적대감에 자주 부딪혔습니다.한편 러시아 언론들은 추방된 크림 타타르족이 외국인 신분으로 출생지로 돌아가는 것을 언급했습니다.[38][39]

볼가 독일인들은 소비에트 연방과 나중에 러시아 연방에서 시민권을 가졌지만, 또한 독일에서도 그저 산기니스 아래에서 시민권을 얻었습니다.나치 독일은 그들이 독일로 돌아가도록 장려하기 위한 하임인 제국의 정책을 가지고 있었습니다.제2차 세계대전 동안 그들은 외국인으로 불신을 받았고 많은 사람들이 시베리아로 추방당했습니다.소련이 붕괴된 후, 많은 사람들이 그들의 조상의 고향인 독일로 돌아왔고, 그들은 종종 러시아인으로 보여집니다.

도미니카 공화국의 아이티인

참고 항목:도미니카 공화국의 아이티인

2010년 이전에 도미니카 공화국 헌법은 외교관과 "수송 중인" 사람의 자녀를 제외하고는 일반적으로 자국에서 태어난 모든 사람에게 시민권을 부여했습니다.[40]2010년 헌법은 모든 미등록 거주자를 "수송 중"으로 정의하기 위해 개정되었습니다.[40]2013년 9월 23일 도미니카 공화국 헌법재판소는 아이티와 도미니카 공화국이 국경을 공식화한 [41]해인 1929년에 이 정의를 소급 적용하는 판결을 내렸습니다.[42][43]이 결정은 1929년 이후 도미니카 공화국에서 태어났지만 아이티 출신의 미등록 이민자의 후손인 약 21만 명으로부터 도미니카 시민권을 박탈했습니다.[42]도미니카 공화국에서 태어난 많은 아이티인들은 아이티 시민권을 가지고 있지 않고 아이티에 가본 적이 없기 [44]때문에 이번 결정으로 그들은 최소한 일시적으로 무국적자가 되었습니다.[40][41][45]

기타용도

Ediberto Roman 외계인-시민 역설과 미국 식민주의의 다른 결과들에 의해 행해진 연구에서,[6] Ediberto는 거주자들이 한 번에 미국 국적자들이지만 시민들과 같은 권리가 없는 미국 영토에서 미국 비시민권자들의[46] 지위를 묘사하기 위해 '외계인'과 '시민' 사이의 연속체의 복잡성에 대해 논의했습니다.투표권을 포함하지만 이에 제한되지 않으며, 국적에 관계없이 외국인으로 간주됩니다.

비판적 반응

2005년 스튜어트 쿠(Stewart Koh)가 설립한 아시아계 미국인 교육 프로젝트(Asian American Education Project)는 중등학교(미국에서는 K-12학년)까지 초등학교 학생들을 교육하는 것을 목표로 하고 있으며,[47] 아시아계 미국인의 맥락에서 영구적 외국인 고정관념에 대한 전문 섹션을 포함하고 있습니다.이것과 다른 지역사회와 관련된 고정관념을 해체하려는 시도는 지역사회 구성원들이 정말로 미국에 속해 있다는 것을 보여주기 위한 노력으로 아시아계 미국인 연구를 의무화하는 운동을 통해 이루어져 왔습니다.[48]논란이 되고 있는 것은 2019년부터 플로리다 주지사인 론 드산티스(Ron DeSantis)가 이 권한에 대해 아시아계 미국인 사회로부터 비판을 받으면서 동시에 제도화된 인종차별에 대한 강좌를 금지하고 있다는 점입니다.아시아계 미국인 사회의 많은 사람들의 희망에 반하여 아시아 예외주의라는 분열적인 생각을 강조하는 것에 제한되지 않고 "진실하지 않은 표현"을 통해 다른 소수자들에 대한 차별을 조장하기 위해 아시아계 미국인 역사를 사용하는 것에 대한 두려움 중 하나입니다.[49]다양성, 형평성 및 포용성 실천가이자 기업 교육자인 릴리 정(Lily Jeong)은 자신의 책 DEI Destructure: 일을 하고 하는 것과 하는 것을 올바르게 하는 것에 대한 당신의 말도 안 되는 가이드. 부분적으로 하버드 비즈니스 리뷰 기사 "다양성 프로그램이 실패하는 이유"와 많은 DEI 프로그램이 시행된 후 백인 남성을 제외한 모든 그룹의 고용이 조사 기간 동안 감소했다는 통계를 참조합니다.[50][51][52]

문학, 음악, 영화, 그리고 사진을 포함하지만 거의 제한되지 않는 다양한 예술 형태는 또한 (다른 것들 중에서) 이 고정관념과 작은 방식으로 씨름하고 정체성과 소속에 대한 대본을 재작업하는 장소를 제공하려고 시도했습니다.그 예로는 랭스턴 휴즈의 시와 할렘 르네상스의 주목할 만한 작품 "나도 미국이다"를 마지막으로 선언하는 "나도 미국이다"를 들 수 있습니다.[53][54]미국 다코타주의 작가 지트칼라샤(Zitkála-Shá)[55]는 시 붉은 남자의 미국은 일반적으로 미국 원주민들이 새로운 국가에서 "자유와 평등"에 대한 외부인으로서의 경험에 대해 언급하고 "우리에게 정당한 인권을 달라"는 간청으로 끝납니다.1973년에 처음 발매된 음악 앤솔로지 재즈-블루-소울 퓨전 앨범 "A Grain of Sand: Music for the Strug by Asians by America"[56]는 부분적으로 미국에서 아시아계 미국인의 역사적 존재를 주장하고자 했고, 아시아계 미국인 운동에 대한 아티스트의 개입으로부터 진화했습니다.예를 들어, '유랑하는 중국인'이라는 곡은 대공황으로 돈을 잃은 것부터 베트남 전쟁에서 복무한 아들 중 한 명의 죽음에 이르기까지 화자가 다른 미국인들과 겪은 공통적인 경험들을 다루고 있습니다.[57]이 앨범은 또한 아프리카계 미국인, 라틴계 미국인, 원주민 미국인을 포함한 다른 미국 커뮤니티와의 연대를 포함한 다양한 주제를 다루었습니다.[58][59]수전 타나노파반(Susan Thananopavarn)의 문학 분석 라틴아시아 지도집의[60] 학술적 작업은 역사적으로 미국의 국가 정체성이 어떻게 구성되어 왔고 현재까지도 계속 구성되고 있는지를 조명하는 데 라틴 아메리카 작가와 아시아계 미국 작가 모두의 중요성을 주장합니다.사진작가 앤드류 쿵(Andrew Kung)과 크리에이티브 디렉터 캐슬린 남궁(Kathleen Namgung)은 '영원한 외국인'이라는 제목의 컬렉션에서 일상적인 미국 공간에서 아시아계 미국인의 소속을 탐구하는 개념을 시각적으로 탐구합니다.[61][62][63]

제2차 세계대전 당시 프랑스 북아프리카의 정체성의 복잡성에 대한 주제를 다루면서, 라치드 부샤렙 감독의 프랑스 영화 영광의 날들은 그들이 본 적이 없고, 식민지 지배의 구조 안에서 아직 분리되지 않은 나라를 위해 싸웠고, 같은 특권이 주어지지 않았던 북아프리카인들의 투쟁을 묘사합니다.영화 개봉 이후 최소한 부분적인 인정을 받을 때까지 전쟁 연금을 계속 거부하는 것을 포함하여 다른 프랑스 군인들과 같은 나이입니다.

영화 미나리에 대한 그녀의 리뷰에서, 미국 작가, 저널리스트이자 사회적 행동을 위한 기독교인 위원회의 부회장인 Kathy Kyeongah Khang은 이민이 현재의 현실이 아닌 그녀의 가족의 과거의 일부로 학습된 그녀 자신의 이야기를 돌아보았습니다.[64]그녀는 더 깊이 반성하면서 다음과 같이 말합니다.

"제가 진짜 미국인이 아니라는 것을 끊임없이 상기시켜주는 것은 반 아시아 인종차별주의와 외국인 혐오증을 조장하기 때문에 지치고 위험하지만, 반대로 신과 저는 제 사랑이 제가 어떻게 미국인이 되느냐 백인이 되느냐가 아니라 하나님이 저를 어떻게 보느냐에 달려 있다는 것을 알고 있습니다.여러 시대에 걸쳐 서로 다른 언어로 전해지는 공동 예배, 성찬, 심지어 기도의 실천이 우리를 하나로 묶고 믿음의 이야기를 들려줍니다.우리는 예수님이 2,000년도 더 전에 말씀하셨고, 그렇게 함으로써 우리는 유대인 난민의 살아있는 경험을 받아들이고, 기억하고, 우리의 삶을 건설하기를 기도하며, 그것이 중요하거나 최소한 그래야 합니다."

— Kathy KyoungAh Khang

캐나다 유튜브 비디오 에세이 채널인 Accented Cinema는 블록버스터 미국 영화 샹치에[65] 대한 그의 비디오 에세이에서 이 고정관념에 대해 언급하였는데, 특히 초기에 이 영화가 여러 면에서 할리우드의 아시아인들에게 새로운 장을 열었지만,주인공들이 중국으로 여행을 떠나는 두 번째 호는 "상치의 아시아계 미국인 정체성의 미국인 측면은 더 이상 중요하지 않다"는 것입니다.중국에서 온 반 친구와 이야기하는 것이 '당신은 퀘벡에 있고, 우리는 여기서 프랑스어를 사용합니다' 그리고 정기적인 '중국으로 돌아가라'는 논평은 "나의 문화, 나의 언어,그리고 제 피부색은 여기서 환영받지 못합니다" 그리고 "중국인들은 즉시 저를 외부에서 누군가로 인식할 것입니다"라고 중국을 방문했을 때.그는 더 나아가 "나는 정말로 그것이 그를 환영하지 않는 세상과 그를 더 이상 사랑하지 않는 세상 사이에 끼어있는 한 남자에 대한 이야기이기를 바라고 있었습니다"라고 덧붙였는데, 이것은 북미의 아시아계 혈통을 가진 많은 사람들에게 공통적인 경험을 반영할 것이기 때문입니다.결국 그는 이 영화가 일반적으로 "아시아계 미국인들보다 중국을 대표하기를 더 열망했다"고 결론짓습니다.

게다가 '할리우드가 중국어를 말할 때'라는 비디오 에세이에서도 언급되었듯이, 할리우드 영화에서[66] 중국어를 사용하는 것에 대한 주제에 대해 그는 미국 이야기의 일부로서 북미 광동어(그리고 호주[67] 광동어) 사용자들의 지역 방언 차이에 대한 인식 부족을 언급합니다.

"우리는 이전에 이 채널에서 영구적인 외국인 트롭에 대해 이야기했고 중국어 고정관념의 대부분은 이 트롭에서 비롯되었습니다.중국어는 '외국어'와 '외국어'로 인식됩니다.이것은 영화 제작자들을 포함한 사람들로 하여금 그것을 이해하고 싶어하지 않게 만듭니다.하지만 차이나타운이 많은 미국 도시들의 상징적인 부분인 것처럼, 중국어의 수집 또한 미국 문화의 중요한 부분입니다.중국계 미국인들은 그들 자신의 미국인 정체성을 가지고 그들만의 억양을 발달시켰습니다.언어를 존중해서 다루는 것은 단지 훌륭한 영화 제작일 뿐만 아니라, 미국 사람들과 문화의 다양성을 더 잘 반영합니다.그래서, 여기 모든 할리우드 영화 제작자들에게 간청합니다.미국은 매우 화려한 곳입니다.복잡하기 때문에 아름다운 것입니다."

— Accented Cinema

중국에서는 미국인에 대한 반감이 커짐에 따라 다른 미국인들과 마찬가지로 중국계 미국인들에게도 똑같이 영향을 미쳤으며, 중국에서도 미국처럼 똑같이 외국인으로 간주되는 "당신이 왔던 곳으로 돌아가라"는 모욕이 점점 더 일반화되고 있습니다.[68]

2015년 11월 프랑스 잡지 샤를리 에브도에 테러 공격이 있은 후, 2015년 베냐민 네타냐후 이스라엘 총리는 "프랑스의 모든 유대인들, 유럽의 모든 유대인들에게, 저는 이스라엘은 단지 여러분이 기도하는 방향의 장소가 아니며, 이스라엘 국가는 여러분의 집입니다...이스라엘로 이민을 가려는 모든 유대인들은 이곳에서 두 팔을 벌리고 따뜻하게 환영받을 것입니다"라고 말하고, 별도의 연설에서 "유대인들은 여러 나라에서 살 권리가 있습니다...그러나 나는 그들이 마음속으로 그들이 이스라엘이라는 단 하나의 나라만을 가지고 있다는 것을 알고 있다고 믿습니다."이러한 언급들은 유대인들이 집에 전화를 걸기 위해 선택할 수 있는 다른 어떤 장소도 실제로는 집이 아니라는 분열적인 암시와 이스라엘의 민족주의적 목적을 위한 그러한 유대인의 이용에 대한 비판으로 인해 일부 유대인 유럽 시민들의 부분적인 논평을 촉발시켰습니다.[69]

북한은 1950년대부터 대략 1984년까지 "지상의 낙원"을 약속하며 일본에 거주하는 조선족들을 이민 대상으로 삼았습니다.[70]그 사이 약 9만 명의 사람들이 일본에서 북한으로 이주했습니다.여기에는 일본 적십자사의 협조와 논란이 되고 있는 총련의 후원도 포함된 것으로 알려졌습니다.[70]자이니치 한국인들의 정서는 현대 정책 입안자들에 의한 일본 국적의 박탈이나 제2차 세계 대전 동안 한국인들의 일본으로의 강제 추방을 포함한 일본 제국의 정책에 의해 도움을 받지 못했습니다.송환지원실장을 지낸 고지마 하루노리 씨는 사건을 되돌아보며 "사업에 적극적으로 참여한 것은 뭔가 긍정적인 일이라고 생각했다.하지만 결과적으로 사람들을 지옥으로 이끌었습니다."[70]영화감독이자 작가인 양용히는 일본에 사는 것과 한국으로 돌아오는 것 사이에서 갈등을 겪는 자이니치 한국인 가족으로서 이러한 사건들에 대한 가족들의 개인적인 경험들에 대해 여러 편의 영화를 만들었습니다.영화 '친애하는 평양'(그리고 영화의 주제를 확장한 동명의 책 '소나'를 통해 그녀는 당시 북한의 선전, 아버지의 강한 이념적 신념, 세 아들을 북한에 보내기로 한 그의 결정, 이 결정이 그녀의 가족에게 끼친 지속적인 피해를 탐구합니다.조국의 개념에 대한 그녀의 관점을 탐구합니다.그녀는 코리아중앙데일리와의 인터뷰에서, "나는 나라의 국기가 새겨진 티셔츠를 입을 수 없습니다.저는 그것에 거의 알레르기가 있습니다.영화에서 조국은 특정한 나라가 아닌 장소입니다.집에 전화할 수 있는 곳도 찾아보고 싶어서 그 단어를 제목으로 선택했습니다."

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  • Loh-Hagan, Virginia (January 1, 2022). What is the Forever Foreigner Stereotype?. 21st Century Skills Library. Cherry Lake Publishing. ISBN 9781668900505.

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

"Perpetual Foreigner". Asian American Education Project.