나치 독일의 여호와 증인 박해

Persecution of Jehovah's Witnesses in Nazi Germany
시리즈의 일부
여호와의 증인
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문학.
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사람
감시탑 사장단
조형적 영향
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비평
반대

여호와의 증인 신도들은 1933년에서 1945년 사이에 나치 독일에서 군 복무나 나치 조직에 가입하거나 히틀러 정권에 충성하는 것을 거부한 후 종교적 박해를 겪었습니다. 1만 명으로 추정되는 목격자들이 나치 강제 수용소로 보내졌습니다. 처형된 250명을 포함해 구금 상태에서 숨진 사람은 2천~5천 명으로 추정됩니다.[1] 그들은 나치 정부에 의해 금지된 최초의 기독교 교파이자 가장 광범위하고 집중적으로 박해를 받았습니다.[2]

여호와의 증인들은 자신들의 민족성을 근거로 박해를 받던 유대인이나 로마인들과 달리 신앙 포기, 국가권력에의 복종, 독일군의 지원 등을 담은 문서에 서명함으로써 종교적 신념을 포기함으로써 박해와 인신공격에서 벗어날 수 있었습니다.[3] 역사학자 시빌 밀턴은 "고문과 죽음 앞에서 그들의 용기와 반항은 유순하고 순종적인 주체들에 대한 유일무이한 나치 국가 통치의 신화를 깨트린다"[4]고 결론지었습니다.

국가사회주의 정권과 공유된 목표를 보여주려는 초기 시도에도 불구하고,[5][6] 이 단체는 1933년부터 공공 및 정부의 박해를 점점 더 받게 되었고, 많은 사람들이 일자리와 학교에서 쫓겨나고, 수입을 박탈당했으며, 구타와 투옥에 시달렸습니다. 역사학자들은 나치가 그들을 말살할 의도가 있었는지에 대해 의견이 분분하지만, 몇몇 저자들은 증인들의 나치에 대한 노골적인 비난이 그들의 고통 수준에 기여했다고 주장했습니다.

나치 이전 시대

여호와의 증인은 1890년대에 유럽에서 선교를 시작한 미국에 기반을 둔 국제 성경 학생들의 결과물이었습니다. 시계탑 협회의 독일 지사는 1902년 엘버펠트에 문을 열었습니다. 1933년까지 거의 20,000명의 목격자들이 적극적인 방문 설교자로 집계되었고, 그들의 연례 추도식은 거의 25,000명의 사람들을 끌어 모았습니다.[7] 드레스덴에는 시계탑협회가 본부를 둔 뉴욕보다 성경을 공부하는 학생들이 더 많았습니다.[8]

Ernste Bibelforscher, 즉 어니스트 성경 학생으로 알려진 이 운동의 구성원들은 그들이 볼셰비키, 공산주의자, 그리고 은밀하게 유대인이라는 비난과 함께 1차 세계 대전이 끝난 이후 반대를 이끌어 냈습니다. 1920년부터 독일 복음주의 교회는 반교회주의의 양을 증가시키는 것에 관여하는 워치 타워 소사이어티 출판물에 대한 금지를 요구했습니다. 1920년대의 나머지 기간 동안 교회와 뵐키슈 운동의 선동과 팜플렛 캠페인의 조합으로 인해 반대가 증가했습니다.[8] 나치는 성경 학생들을 괴롭히기 시작했고 SA 회원들도 회의를 방해했습니다.[7]

1922년 독일 성경학생들이 워치타워 소사이어티 문헌을 공개적으로 배포하면서 불법 행상 혐의로 체포되었습니다. 1927년에서 1930년 사이에, 거의 5,000건의 고소가 이 운동의 구성원들에게 제기되었고, 비록 대부분[9][10] 무죄로 끝났지만, 일부 "엄중한 형"도 내려졌습니다.[11]

1930년, 성경 학생들에 대한 국가의 개입 요구가 높아졌고, 1931년 3월 28일, 파울 폰 힌덴부르크 제국 대통령은 종교 단체, 기관 또는 관습이 "학대되거나 악의적으로 폄훼된" 경우에 조치를 취할 수 있도록 규정한 "폭력의 정치적 행위에 대한 저항령"을 발표했습니다. 바이에른 주는 11월 18일 주 전역에 있는 모든 성경 학생 출판물을 금지하고 압수하라는 경찰 명령이 내려지면서 성경 학생들을 상대로 법령이 사용된 첫 번째 독일 주가 되었습니다.[12] 1932년의 두 번째 법령은 독일의 다른 주들에서의 금지를 넓혔습니다. 1932년 말까지 성경 학생들에 대한 2,300건 이상의 고발이 계류 중이었습니다.[11]

입법의 발전

아돌프 히틀러는 1933년 1월 30일 독일의 수상으로 임명되었고, 그로부터 여호와의 증인들에 대한 박해는 더욱 심해졌습니다. 증인들은 정치적으로 중립적이어서 나치 정권에 대한 충성 맹세를 거부했습니다. 처음에는 나치 경례에서 팔을 들어 올리는 행위, 독일 노동 전선에 참여하는 행위, 나치의 복지 수집에 참여하는 행위, 공습 임무 수행, 나치 집회와 퍼레이드에 참여하는 행위 등에서 나치 국가에 대한 목격자들의 무관심이 표출되었습니다.[4] 1933년 11월 독일의 국제연맹 탈퇴 문제로 국민투표에서 투표에 실패한 목격자들의 집을 나치당 SA 돌격대원들이 급습해 투표소로 행진했습니다. 일부는 구타를 당하거나 조국에 대한 "배신"을 선언하는 플래카드를 들고 걷도록 강요당했습니다. 한 마을에서는 투표하지 않은 성경 학생 "배신자들"을 나열하는 광고판이 장터에 전시되었고, 폭도들도 목격자들의 집 밖에 모여 돌을 던지거나 구호를 외쳤습니다. 이후 단일 정당 국가에서 실시된 선거에서도 비슷한 조치가 취해졌습니다.[13]

나치 당국은 여호와의 증인 신도들이 미국과 관계가 있다고 비난하고, 아마겟돈 전투가 지상에서 그리스도의 통치에 앞서 있을 것이라고 설파하는 명백한 혁명적인 밀레니얼 세대주의를 비난했습니다. 그들은 특정 구약성서 본문에 의존하는 증인을 지적함으로써 여호와의 증인을 "국제 유대인"과 연결시켰습니다. 나치는 이 문제들에 대해 많은 소규모 개신교 단체들과 갈등을 빚었지만, 여호와의 증인들과 크리스타델피안 교회만이 무기를 들고 국가에 충성을 맹세하는 것을 거부했습니다.[4]

1933년 4월 10일 메클렌부르크슈베린 주와 바이에른 주에서 각각 성경학생회의 활동이 금지되었습니다. 목격자들이 전국적인 집집마다의 책자 배포 캠페인으로 대응하자, 많은 사람들이 체포되었고, 일주일 만에 작센주와 헤센주로 금지령이 확대되었습니다. 일부 주에서는 출판물도 압수되었습니다. 지난 4월 24일 경찰은 마그데부르크에 있는 성경학생본부를 압수해 미국의 외교적 노력 끝에 5일 만에 철수했습니다. 5월 중순부터, 다른 주들은 성경 학생들을 불법화하는 법령을 발표했고, 6월 중순까지 거의 모든 주에서 금지되었습니다. 한 주의 법령에서 금지의 근거는 성경 학생들이 "주요 기독교 교회와 그 기관에 대한 악의적인 공격을 포함하는" 워치 타워 소사이어티 저널을 가정주에 "부과"하고 있기 때문이라고 말했습니다.[14][15]

독일 최대 주 프로이센은 24일 성경학생들이 공산당과 마르크스주의 정당의 옛 당원들을 끌어들이고 은신하고 있다며 금지령을 내렸습니다. 성경 학생들은 다음과 같이 법령에 추가되었습니다.

... 분명히 말과 글로 된 정치적, 종교적 기관에 대한 선동에 관여하고 있습니다. 두 기관을 모두 사탄의 기관으로 선포함으로써, 그들은 민중 공동체의 삶의 기초 자체를 무너뜨립니다. 그들의 수많은 출판물에서... 그들은 국가와 교회 기관을 조롱할 목적으로 고의적이고 악의적으로 성경의 계정을 잘못 표현했습니다. 그들의 투쟁의 특징 중 하나는 추종자들을 광적으로 조종하는 것입니다. 따라서 위에서 언급한 연관성은 현재 상태와 그 문화적, 도덕적 구조에 완전히 반대되는 경향이 있음이 분명합니다.[14]

빌머스도르퍼 에르클래룽 1933-06-25
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1933년 6월 25일, 약 7000명의 증인들이 베를린의 빌메르스도르퍼 테니샬렌에 모였고, 그곳에서 3800단어의 "사실선언"이 발표되었습니다. 워치타워 소사이어티 회장 조셉 프랭클린 러더퍼드가 작성한 이 문서는 이 단체의 정치적 중립성을 주장하고 공개적으로 설교할 권리를 호소하며 다른 교회의 잘못된 정보 캠페인의 피해자라고 주장했습니다.[16] 선언문은 또한 "우리의 책과 문헌을 자세히 검토하면 현 정부가 보유하고 공포한 매우 높은 이상이 우리의 출판물에 명시되고 지지되며 강력하게 강조된다는 사실이 밝혀질 것입니다. 여호와 하나님께서 의를 사랑하는 모든 사람들이 때가 되면 이 높은 이상을 이룰 것임을 보시기 바랍니다.'[6] 4장 분량의 팸플릿으로 복제된 이 선언문은 약 210만부가 독일 전역에 공개적으로 배포됐고, 총리에게 IBSA가 "독일 제국의 국가 정부에 반대하는 것이 아니다"라고 확언하는 7장 분량의 자기소개서도 첨부됐습니다. "성경 학생들의 전적으로 종교적이고 비정치적인 목표와 노력"은 "국가 정부의 상응하는 목표에 전적으로 동의"했습니다.[5] 독일 역사학자 데틀레프 가베(Detlef Garbe)는 이 선언이 박해가 증가하는 시기에 적응하려는 이 단체의 노력의 일환이라고 설명한 반면, 캐나다 역사학자 제임스 펜턴(James Penton)은 여호와의 증인이자 교단의 비평가였습니다. 이 선언은 "워치타워 지도자들이 나치에 영합하려 했다"는 것을 증명하는 타협적인 문서라고 주장했습니다.[17][18]

선언문 배포는 독일 증인들에 대한 새로운 박해의 물결을 촉발시켰습니다.[19] 6월 28일, 30명의 돌격대원이 두 번째로 지사를 점거하고 공장을 폐쇄하고 인쇄기를 봉인하고 건물 위로 스와스티카를 게양했습니다. 지난 8월 말, 당국은 25대의 트럭을 이용해 약 70톤의 워치타워 문헌과 성경을 도시 외곽으로 운송하고 공개적으로 불태웠습니다. 게슈타포 습격의 위협으로 많은 신자들이 결사를 철회하고 일부 지역에서는 활동을 중단했지만, 개인 가정에서의 설교 활동과 모임은 계속되었습니다. 당국이 금지된 문헌이 해외에서 독일로 밀반입되고 있다는 사실을 발견하자 바이에른 경찰은 알려진 성경학도들의 우편물을 모두 압수하라고 명령하고 이들의 활동이 중단되기는커녕 증가하고 있다고 짜증을 나타냈습니다.[20]

Tower Society 회장 Joseph Rutherford.

1934년 초, 러더퍼드는 독일 내의 상황이 개선될 가능성이 없다고 결론 내렸습니다. 1934년 2월 9일, 망루협회 회장은 히틀러에게 강력한 편지를 보내 증인들이 방해받지 않고 집회하고 예배할 수 있도록 허락해달라고 요청했습니다. 만약 그가 3월 24일까지 그렇게 하지 못한다면, 그 단체는 그들의 "부당한 대우"를 전 세계에 공표할 것이라고 경고했습니다. 그는 여호와 하나님께서 아마겟돈에서도 히틀러를 벌하시고 멸하실 것이라고 위협했습니다. 이 학회의 독일 지부장 Paul Balzereit는 회원들에게 '감시탑'을 계속 배포해야 하지만, 3~5명 정도의 규모로 모임을 유지하고 공개 설교를 중단하라고 지시했습니다. 그러나 1934년 9월 스위스 바젤에서 열린 3,500명의 증인들로 구성된 국제대회에서 러더퍼드는 "그들을 두려워하라"는 주제로 이 지시를 번복했습니다. 그는 참석한 1,000명의 독일 증인들에게 10월 7일 집단적인 증인 채택을 시작으로 설교 활동을 완전히 재개할 것을 촉구했습니다. 이 협약은 또한 항의 결의안을 통과시켰는데, 그 사본은 히틀러에게 "여호와의 증인들을 더 이상 박해하지 말라; 그렇지 않으면 하나님은 당신과 당신의 국민당을 파괴할 것이다"[21]라는 경고와 함께 보내졌습니다.

10월 8일, 독일 의회에 전보와 항의서한이 쇄도하는 국제적인 캠페인이 시작되었습니다. 그날 500통의 항의 전보가 총리실로 보내졌습니다. 그 후 이틀 동안, 전세계에서 많은 수가 도착했는데, 대부분은 미국, 영국, 프랑스, 스위스, 네덜란드에서 왔습니다. 외국 우체국들은 수신자가 전보를 받아들이지 않으니 전보 전송을 중단하라는 지시를 받았고, 10월 10일 베를린 주전신국은 여러 해외 전신국과 함께 아직 전송되지 않은 전보를 모두 파기하도록 주선했습니다. 거의 모두 같은 문구와 '여호와의 증인' 서명이 담긴 1,000통이 넘는 편지들도 대통령 집무실에서 접수됐고, 11월에는 이 편지들이 비밀경찰로 이송돼 "추가 조사"를 받았습니다.[22]

1934년 말, 증인에 대한 모든 국가의 금지는 제국 차원의 금지로 대체되었습니다. 1935년 7월 주 정부는 성경을 포함한 모든 워치타워 소사이어티 출판물을 압수하라는 지시를 받았고, 12월에는 금지령을 어긴 혐의로 워치타워 지도자 9명에게 최고 ½년의 징역형이 선고됐습니다. 그러나 1933년과 1934년 내내 몇몇 법원들은 법적, 헌법적 문제들 이후에도 증인들을 계속 무죄로 인정했습니다.[23]

나치 포기 문서

1935년 독일이 보편적인 군복무를 다시 도입했을 때 여호와의 증인 신도들은 일반적으로 등록을 거부했습니다. 양심적 병역거부자로서 그들은 어떤 정치적 권력에도 무기를 지지 않기를 거부했습니다.[24] 나치는 여호와의 증인 신도들이 징병 신고를 하지 않았다는 이유로 기소하고, 선교를 한 사람들이 국가의 사기를 떨어뜨렸다는 이유로 체포했습니다. 영국의 역사학자 존 콘웨이(John Conway)는 그들이 "나치와의 어떤 형태의 협력에도 반대하고 군대에서의 복무에도 반대한다"고 말했습니다.[25]

여호와의 증인 자녀들도 나치 정권 하에서 고통을 겪었습니다. 교실에서 선생님들은 하일 히틀러에게 경례를 하거나 애국적인 노래를 부르기를 거부하는 아이들을 조롱했습니다. 교장선생님들은 그들을 학교에서 쫓아낼 이유를 찾았습니다. 어른들의 리드에 따라, 반 친구들은 증인의 아이들을 피하거나 때렸습니다. 때때로, 당국은 아이들을 그들의 목격자 부모들로부터 제거하고 "좋은 독일인"으로 길러지기 위해 다른 학교, 고아원 또는 개인 가정으로 보내려고 했습니다.[4]

그러나 여호와의 증인들은 자신들의 종교적 신념을 포기함으로써 박해와 개인적 피해를 피할 수 있었습니다. 1935년부터 게슈타포 장교들은 회원들에게 그들의 신앙 포기, 국가 권력에의 복종, 그리고 독일 군대의 지원을 나타내는 문서를 제공했습니다. 문서에 서명함으로써, 개인들은 성경, 망루 또는 다른 성경 학생 출판물을 연구하기 위한 목적으로 IBSA 회원들과의 어떠한 연합도 자제할 것을 맹세했습니다. 성경 학생 활동에 참여하는 것을 자제하고 여호와의 증인들의 조직 구조를 구성원들이 계속하고 있다는 관찰을 당국에 보고해야 합니다.[3] 가베 씨는 전쟁 전에는 "비교적 높은 숫자"의 사람들이 이 성명에 서명했지만, 후년에는 "극히 낮은 숫자"의 성경 학생 수감자들이 강제 수용소에서 서명했다고 말합니다.[26]

처벌

작센하우젠 강제수용소의 기념패

1933년부터 우체국, 철도역 또는 기타 공무원 업무에 종사하는 증인들은 히틀러의 강제 경례를 거부하여 해고되기 시작했습니다. 1934년 8월부터 그들은 히틀러에 대한 충성과 복종을 맹세하는 공식 선서를 거부하여 일자리를 잃을 수도 있었습니다. 교사들은 자신들이 국제성경학생회 회원이 아님을 확인하는 성명서에 서명해야 했고 이를 거부하면 해고당했습니다. 여호와의 증인들은 민간 부문에서도 해고되었고, 종종 독일 노동 전선(DAF)이나 나치 당원들의 주장에 의해 해고되었습니다. 1936년 나치 언론은 성경 학생들을 모든 독일 회사에서 퇴출할 것을 촉구했고, 반면에 이 단체의 자영업자 회원들은 나치 조직에 가입하는 것을 거부하는 것이 "정치적으로 신뢰할 수 없는" 것으로 표시되었다는 이유로 그들의 업무 수행을 위한 전문적 또는 사업적 면허를 거부당했습니다.[27]

주 정부는 목격자들이 사업장에서 사용하던 자동차와 자전거를 압수하고, 운전면허증을 철회하고, 연금을 회수하고, 목격자들을 집에서 퇴거시켰습니다. 학생들은 호르스트 베셀 노래를 불렀고 도이칠란트는 국기에 대한 경례로 경례를 하고 히틀러를 기리는 행사에 참여해야 했습니다. 거절한 학생들은 선생님들에게 두들겨 맞기도 했고, 때로는 반 친구들에게 맞기도 했고, 많은 학생들이 퇴학당하기도 했습니다. 1936년 3월부터 당국은 위트니스 아이들을 부모에게서 제거하기 시작했고, 그들 중 일부는 "교정 훈련"을 받도록 강요했습니다.[28]

1935년 초부터 게슈타포 경찰관들은 "보호 구금"의 사용을 확대하기 시작했는데, 보통 판사들이 성경 학생 금지를 어긴 혐의로 증인들에게 유죄 판결을 내리지 못했습니다. "그들의 활동 때문에 국가 사회주의 국가에 임박한 위험을 제시한다"고 간주되는 성경 학생들은 그 시점부터 처벌을 위해 법원에 넘겨지지 않고 몇 달 동안 감금되어 있는 강제 수용소로 직접 보내졌습니다. 그러나 형기를 마친 사람들도 석방과 동시에 게슈타포에 의해 일상적으로 체포되어 보호감호에 회부되었습니다.[29]

1936년부터 말 채찍질, 장시간의 일상 구타, 가족들의 고문, 총살 위협 등 보다 잔인한 처벌 방법이 적용되기 시작했습니다. 일부 목격자들은 정신병원에 수감되어 정신과 치료를 받았습니다. 일부 목격자들은 자신들의 신앙을 비난하기를 거부함으로써 "집착적"이라고 여겨지는 사람들에게 살균 명령을 내렸습니다.

1936년 9월 초 스위스 루체른에서 열린 집회에 이어, 최대 3000부의 항의 결의안이 정부, 공공, 성직자 지도자들에게 보내졌고, 이는 워치 타워 협회의 반 가톨릭적인 논쟁을 강화시켰습니다. 대회에 참석한 몇몇 독일 목격자들은 집으로 돌아가던 중 대기하던 경찰에 체포됐고, 게슈타포는 지난 8월부터 9월 사이 1000여 명의 회원을 체포했습니다. 이 협회는 12월 12일에 팸플릿 캠페인으로 대응하여 루체른 결의안을 우편함에 최대 20만부까지 떨어뜨리고 전화 부스, 공원 벤치, 주차된 차에도 남겨두었습니다. 경찰의 잇따른 압수수색으로 체포된 사람들은 2년 이하의 징역형을 선고받았습니다. 체포 건수는 증가했고 드레스덴에서만 1937년 중반까지 무려 1500명의 목격자가 체포되었습니다. 1937년 6월에 또 다른 편지함 캠페인이 진행되었는데, 그 해에 감시탑 협회는 독일 목격자들이 12개월 동안 45만권 이상의 책과 소책자를 배포했다고 발표했습니다.[30][31]

1935년 3월 히틀러는 18세에서 45세 사이의 모든 남성들에게 의무적으로 군 복무를 도입했습니다. 종교적 또는 양심적인 이유로 면제가 제공되지 않았고, 히틀러에게 봉사하거나 충성 맹세를 거부하는 증인은 일반적으로 1년 또는 2년의 기간 동안 감옥이나 강제 수용소로 보내졌습니다. 1939년 8월 전쟁 발발 시에는 더욱 심각한 처벌이 적용되었습니다. 전쟁과 비상사태 기간 중에 형벌규정을 대폭 강화하고, 그 법령에 포함된 것은 "군의 사기저하"의 위법행위로서, 병역이행을 거부하거나 이와 같은 취지의 공개유인행위는 사형으로 처벌할 수 있도록 하는 법령이 제정되었습니다. 1939년 8월부터 1940년 9월 사이에 152명의 성경 학생들이 군대의 사기를 저하시킨 혐의로 기소된 독일군 최고 군사법원에 출두했고 112명은 보통 참수형으로 처형되었습니다. 가르베는 군사법원의 판결로 약 250명의 독일과 오스트리아 여호와의 증인들이 제2차 세계대전 중 처형된 것으로 추정하고 있습니다. 1939년 11월, "반군 협회"를 지지하거나 소속되거나 "반군적 태도"를 보이는 사람을 투옥하는 규정이 또 발표되었는데, 이 규정은 당국이 IBSA 회원 자격에 대한 혐의로 징역형을 부과할 수 있게 했습니다. 사형은 1943년 이후에 자주 적용되었습니다.[32]

강제수용소

여호와의 증인을 확인하기 위해 사용된 보라색 삼각형의 예

1935년부터 당국은 수백 명의 여호와의 증인들을 강제 수용소로 보내기 시작했고, 그곳에서 그들은 공산주의자, 사회주의자, 다른 정치범, 노조원들과 함께 투옥되었습니다. 1938년 5월 바이마르 인근 부헨발트 강제수용소의 전체 수감자의 12%를 차지했고, 1939년 5월에는 중앙 여성 강제수용소인 슐로스 리첸텐부르크의 전체 수감자의 40%를 차지했습니다. 비록 전체 수감자 수가 급격히 증가했지만, 증인의 비율은 일반적으로 약 3%로 떨어졌습니다. 약 2000명의 목격자들이 결국 나치 강제 수용소로 보내졌고, 그곳에서 그들은 보라색 삼각형으로 확인되었습니다. 처형된 250명을 포함하여 1200명이 구금 상태에서 사망했습니다.[33][34] 가르베는 이 집단의 구성원들이 SS에 의해 증오의 특별한 대상이었다고 주장하며, 구타, 채찍질, 공개적인 굴욕을 받았고 경례, 주목받기, 나치 노래 부르기를 거부한 가장 더럽고 힘든 일의 세부 사항을 제시했습니다. 소화전에서 나온 얼음물을 고압 분사해 손과 무릎으로 기어가면서 목으로 가득 찬 손수레를 밀치는 등 독단적인 고문을 당했습니다. 다른 사람들은 더위나 추위 속에서 하루 종일 가만히 있거나, 숨을 막으려고 작은 벽장에 무리를 지어 갇혀 있어야 했습니다.[33] 1938년 3월부터 12월까지 부헨발트에 있는 여호와의 증인 신도들은 편지를 보내거나 받거나 음식을 구입할 수 없었습니다. 많은 사람들이 기아에 접근했고 나무와 덤불의 잎을 먹을 수 밖에 없었습니다. 많은 사람들은 75분 동안 구르고, 기어가고, 깡충깡충 뛰며, 캠프 경비원들이 그들을 차고 때린 반면, 다른 사람들은 병이 났을 때 의학적 치료를 거부당했습니다.[35] 박해에도 불구하고 여호와의 증인 신도들은 캠프 안에서 비밀 종교 모임을 계속했습니다.

1942년에 증인들의 조건이 개선되었는데, 이 때 그들은 농업, 정원 가꾸기, 운송 및 하역과 같은 감독이 거의 필요하지 않은 작업 세부 사항을 점점 더 많이 부여받았으며, 다른 사람들은 보건 리조트의 민간인 옷을 입고 나치 관리의 가정부로 일하거나 군 건물의 건설 및 공예 작업을 맡았습니다.[36]

1944년 7월 힘러는 RSHA의 수장인 에른스트 칼텐브루너에게 여호와의 증인들을 점령된 동쪽으로 보내기 시작하라고 명령했습니다. 히믈러는 여호와의 증인들을 검소하고 근면하며 정직하고 광신적인 평화주의로 보았고, 이러한 특징들은 동부의 억압된 국가들에게 매우 바람직한 것이라고 생각했습니다.[37]

박해와 나치 동기의 원인

여호와의 증인은 1933년부터 당국이 "독일 국민의 이념적 파편화에 기여했다"고 선언하여 연합된 독일 공동체 형성을 막았던 다양한 종교 교단 중 하나였습니다.[38] 캐나다 출신의 마이클 H. 케터, 영국 출신의 크리스틴 엘리자베스 킹, 그리고 오스트리아 출신의 볼프강 노이지바우어를 포함한 역사학자들은 국가사회주의와 성경의 학생들 간의 놀라운 적대감이 두 이념의 구조적 유사성에 뿌리를 두고 있다고 주장했습니다. 권위주의와 전체주의에 기반을 두고 있으며 각자 "진실"에 대한 독점권을 가지고 있다고 믿었습니다.[39][40] 캐터는 다음과 같이 썼습니다.

국가사회주의 이념이 그랬듯이 여호와의 증인들의 가르침도 민주적이 아니라 권위주의적 정책에 지배당했습니다. 두 체제 모두 국가의 동지들은 물론 동료 신자들을 각자의 권위주의적 구조 속으로 엄격하게 통합하고, 체제의 목적을 위해 자신의 개인적 정체성을 포기할 것을 요청했다는 점에서 전체주의적이었습니다. 국가사회주의자들이 '총통국가'를 받아들인 반면, '가장 성실한 성경학도'들은 총통이 아닌 여호와가 독재 통치자인 '신학도'에게 제출했습니다. 두 집단 모두 배타성을 주장했기 때문에, 이것은 필연적으로 갈등으로 귀결될 수밖에 없었습니다. 여호와를 위해 헌신한 성경학도는 국가사회주의 국가가 민족동지로서 그에게 요구하는 임무를 수행할 수 없는 존재였습니다.[41]

가르베는 두 이념이 모두 "진실의 서사시"를 대표한다고 주장하고, 전체적으로 사람을 요구하며, 이념에 대한 어떠한 의문도 용납하지 않으며, 인류의 특정 부분에 대한 구원 유토피아와 천년 통치의 비전에 대한 공통된 믿음을 가지고 있다고 받아들입니다. 그는 훨씬 더 강력한 조직과 맞서면서 이 그룹의 노력은 실패할 수밖에 없었다고 덧붙였습니다.[42]

독일 작가 폴크 핑겔은 성경 학생들과 나치당 사이의 논쟁의 근원은 제한과[43] 가베에도 불구하고 종교 활동을 계속하겠다는 그들의 결의에 있다고 주장하면서 당국의 억압이 증가하는 것은 단지 지하로 들어가 그들의 활동을 유지하겠다는 그 단체의 결의를 자극했을 뿐이라고 언급했습니다. "여호와의 증인들이 핍박받은 비상한 심각성은 행동과 반응의 상호작용으로 점차 고조되는 갈등에서 비롯되었습니다." 박해에 책임이 있는 당국은 IBSA 조직원들의 지속적인 고집에 항상 엄중하게 대응했습니다."[42] 그는 나치가 예상대로 극심한 박해 속에서도 물러서지 않고 신의 통로에 의해 지시되고 있다고 확신하는 반대자에 의해 당황했다고 말했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다.

이러한 요인들이 ...라는 사실에 기여했을 수도 있습니다. 그들의 결심을 깨려는 노력은 더욱 강화되었고 더욱 잔인해졌습니다. 이러한 관점에서 볼 때, IBSA 위원들은 NS 조치의 심각성에 어느 정도 기여했지만, 이는 확실히 그들이 의도적으로 이러한 조치를 도발했다는 것을 의미하지는 않습니다.[42]

펜턴은 1933년 8월 당시 지부장이었던 마틴 하벡이 회원들에게 경찰의 허가 없이 문헌을 배포하고 회의를 개최하는 것을 중단하라고 지시했다고 지적했습니다. (1934년 초, 그가 임시로 대체했던 지부장 폴 발제라이트는 비슷한 지시를 내렸습니다.) 그는 조직이 나중에 주의를 버리고 구성원들에게 설교 노력을 강화하도록 지시한 것은 증인과 가족들에게 필요 이상의 고통을 준 "무모한" 행동이라고 말했습니다. 펜톤은 히틀러가 1936년까지 독일 국민들에게 높은 인기를 얻었다고 주장했지만, 목격자들은 수상을 "정신이 건전하지 않고, 잔인하고, 악의적이며, 무자비하다"고 묘사한 러더퍼드 책자를 계속 배포했습니다. 그는 1934년 10월 히틀러에게 항의 전보를 보내려는 국제적인 캠페인이 총리를 격분시켰고, 그들에게 더 큰 정부의 박해를 가져온 주요 요인이었다고 말했습니다. 그는 디트리히 헬문트의 "믿을 수 없는 대중의 전투성"에 대한 묘사를 인용하면서, "여호와의 증인들은 이 나라에서 가장 단호하게 말하는 양심적인 반대자들이었고, 나치는 그들을 참을 의도가 없었습니다. 그 어떤 운동도 1918년부터 성경 학생-여호와의 증인들이 했던 것처럼 반응을 자극하지 않고 다른 모든 종교, 재계, 국가 정부에 끊임없이 모욕을 가할 수 없습니다."[44][45][46]

여호와의 증인을 향한 나치 정권의 궁극적 의도를 놓고 학자들 사이에 의견이 분분합니다. Garbe는 게슈타포가 교단의 구성원들을 무자비하게 제거해야 하는 "부정할 수 없는" 요소라고 여겼습니다.[47] 1934년 텔레그램 시위는 "히스테리한" 히틀러로 하여금 "이 무리는 독일에서 말살될 것"이라고 맹세하게 했고,[48] 1942년 8월 그는 위협을 반복했습니다.[49] Watch Tower Society의 작가 Wolfram Slupina는 나치가 "조직적으로 그 증인들을 말살함으로써 그들을 망각으로 몰아넣으려 했다"고 주장합니다. 그러나 펜턴은 나치가 증인을 근절할 의도가 없었다는 증거가 풍부하다고 주장했습니다. 나치는 그들을 평범한 독일 시민으로 여겼기 때문에 그들의 저항을 깨고 그들이 신앙을 버리고 제3제국에 충성을 선언하도록 강요하기를 원했습니다.[50] 펜톤은 여호와의 증인 졸렌 추를 인용하여 이렇게 썼습니다.

히틀러가 1934년에 그들에 대해 "이 무리는 말살될 것이다!"라고 선언했음에도 불구하고, 전멸이 아닌 항복이 나치의 증인들의 목표였던 것 같습니다. 게슈타포와 SS는 일반적인 고문 방법을 적용했고, 그 과정에서 수백 명의 목격자가 사망했습니다. 그러나 증인 결의를 깨뜨리려는 나치의 목표에 대한 단서는 증인 수감자들에게 반복적으로 제공되는 놀라운 문서에서 발견됩니다. 즉, 그들의 믿음을 포기하고 조국에 대한 충성을 맹세하는 것입니다.[50]

펜톤에 따르면 나치가 유대인, 로마인, 동성애자와 같은 방식으로 증인을 본질적으로 파괴 후보로 간주하지 않았다는 추가 증거는 여호와의 증인이 거의 가스가 공급되지 않았다는 것이며, 그들은 종종 친위대에 의해 국내로 고용되거나 훨씬 더 나은 조건을 가진 다른 직업에 고용되었다는 것입니다. 그들의 생존 가능성을 높이는 것입니다.[51]

후유증과 유산

사회주의 동독에서는 1950년대부터 1980년대까지 여호와의 증인들이 국가보안국(Stasi)에 의해 광범위하게 박해를 받았는데, 국가보안국(Stasi)은 이들에 대해 자주 분해 방법을 사용했습니다. 여호와의 증인들은 그들의 믿음 체계가 사회주의적 기준에 부합하지 않고, 그들의 구성원들이 때때로 서양과 접촉했기 때문에 위협적인 존재로 여겨졌습니다.[52]

참고 항목

참고문헌

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더보기

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외부 링크

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