반 성직자주의

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반 성직주의는 종교적 권위에 대한 반대이며, 전형적으로 사회적 또는 정치적 문제에서 그러하다.역사적인 반 성직주의는 주로 로마 가톨릭의 영향에 반대해 왔다.반 성직주의는 교회를 공공 및 정치 [1]생활에서 분리하려는 세속주의와 관련이 있다.

일부에서는 개신교 개혁 기간과 같은 도덕적 부패, 제도적 문제 및/또는 종교적 해석의 불일치를 근거로 성직자들을 반대해 왔다.반 성직주의는 혁명가들이 교회가 [2]억압의 시스템에 중추적인 역할을 했다고 주장했기 때문에 프랑스 혁명 동안 극도로 폭력적이 되었다.많은 성직자들이 죽었고 프랑스 혁명정부는 성직자들을 국가직원으로 만들어 통제하려 했다.이것은 예를 들어 교회가 광범위한 지지를 받았던 방데에서 민중들의 반란으로 이어졌다.

반 성직주의는 19세기 내내 가톨릭 유럽, 다양한 형태로 나타났고, 나중에는 캐나다, 쿠바, 그리고 라틴 아메리카에서 나타났다.

퓨 리서치 센터에 따르면, 우즈베키스탄, 아제르바이잔, 카자흐스탄, 타지키스탄, 키르기스스탄, 투르크메니스탄, 베트남, 중국,[3] 북한을 포함한 몇몇 포스트 공산주의 국가들은 현재 반(反) 성직주의를 실천하고 있다.

유럽

프랑스.

"그가 미국을 통치하는 것을 허용해야 할까요?"

혁명

성직자 시민 헌법은 1790년 7월 12일 통과되어 모든 성직자들이 프랑스 정부와, 나아가 점점 더 반(反) 성직자 국민헌법 의회에 충성을 맹세하도록 요구하였다.160명의 주교 중 7명을 제외한 나머지 주교들은 선서를 거부했고, 교구 사제들의 [4]절반가량은 선서를 거부했다.성직자와 신도들에 대한 박해가 반란의 첫 번째 촉발제였고, 두 번째는 징병제였다.미사를 집전하던 성직자들은 추방되거나 투옥되었고 미사로 가던 여성들은 거리에서 [4]구타를 당했습니다.

프랑스 혁명 동안의 반 성직자주의는 처음에는 교회의 부패와 고위 성직자들의 재산에 대한 공격에서 시작되었는데, 이는 로마 가톨릭 교회가 혁명 이전의 프랑스에서 지배적인 역할을 했기 때문에 많은 기독교인들조차 식별할 수 있는 행동이었다.테러정치로 알려진 2년의 기간 동안, 반 성직자의 일화는 공산주의 동유럽에서 국가 무신론이 부상하기 전까지 유럽이 볼 수 있는 것보다 더 폭력적으로 커졌다.새로운 혁명 당국은 교회를 탄압하고, 가톨릭 군주제를 폐지하고, 교회 재산을 국유화했으며, 성직자 3만 명을 추방하고,[5] 수백 명을 더 죽였다.많은 교회들이 "이성의 표본"으로 바뀌었고, 그 안에서 무신론적인 예배들이 열렸다.[6][7][8][9]그 운동이 대중적으로 [10]동기부여가 되었는지에 대한 많은 학계의 논쟁이 있었다.프랑스를 기독교화하려는 운동의 일환으로, 1793년 10월 기독교 달력은 혁명일로부터 한 번의 계산으로 대체되었고, 자유, 이성, 최고 존재의 축제가 예정되었다.이데올로기적인 최고존재숭배와 프랑스 최초의 무신론적인 [11][12][13]이성숭배를 포함한 새로운 형태의 도덕적 종교가 등장했고,[14] 이에 헌신하지 않는 교회들은 모두 폐쇄되었다.1794년 4월과 5월, 정부는 최고존재 [14]숭배의 축제를 준수하도록 명령했다.반 성직주의가 프랑스 혁명가들의 분명한 목표가 되었을 때, 전통을 회복하려는 반혁명가들과 앙시앵 레짐은 특히 방데 전쟁에서 무기를 들었다.지역 사람들은 종종 기독교화를 거부하고 사임한 성직자들에게 미사를 다시 집전하도록 강요했다.결국 막시밀리앙 로베스피에르와 공공안전위원회는 기독교 탈기독교 운동을 비난하고 가톨릭의 [15]미신 없이 그들만의 종교를 세우려 했다.

교황 비오 6세가 제1차 대프랑스 동맹 (1792–1797)[16]에서 혁명에 반대했을 때, 나폴레옹 보나파르트는 이탈리아 (1796년)프랑스군은 1797년 교황을 투옥했고, 교황은 6주간의 [16]포로 생활 끝에 사망했다.나폴레옹은 1801년 [16]조약에 서명하여 프랑스에 가톨릭 교회를 재건하고 최고존재숭배를 금지하였다.많은 반 성직 정책이 계속되었다.나폴레옹 군대가 영토에 들어갔을 때 수도원들은 종종 약탈당하고 교회 재산도 세속화되었다.[17][18][19][20]

제3공화국

프랑스 제3공화국과 가톨릭 교회와의 불화라는 맥락에서 반 성직자의 한 단계 더 나아갔다.1905년 정교분리에 관한 프랑스 법 이전에 가톨릭 교회는 프랑스 국가로부터 특혜를 누렸다.19세기 동안 공립학교는 주로 성직자를 교사로 고용했고, 종교는 학교에서 가르쳤다.1881-1882년 쥘 페리 정부는 프랑스 공교육의 기초를 제공하면서 무료교육(1881년)과 의무교육(1882년)을 제정하면서 쥘 페리 법을 통과시켰다.제3공화국(1871–1940)은 1877년 5월 16일 앙시앵 레짐으로 돌아가기를 원했던 가톨릭 합법주의자들에 의해 촉발된 위기 이후 확고히 자리를 잡았다.

1880년대 동안, 여러 반 성직 국제 모임들이 파리에서 열렸고, 이는 국가와 교회의 분리에 관여하는 사회주의자들, 무정부주의자, 자유주의자들을 재결집한 강한 반 성직 사회인 Fedéation Nationale de la libre penée의 설립으로 이어졌다.

1903년 그란데 샤르트뢰즈 수도원 강제 폐쇄

1880년과 1882년에 베네딕토회 수도승들은 사실상 추방되었다.이것은 [21][22][23][24][25]1901년까지 완성되지 않았다.

1904년 7월 7일 종교 집회가 더 이상 가르치는 것을 금지하는 법과 1905년 국가와 교회의 분리에 관한 법이 급진-사회주의자 에밀 콤스 정부 하에서 제정되었다.알자스로렌은 당시 독일제국의 일부였기 때문에 이러한 법률의 적용을 받지 않았다.

아페어 데 피셰(19041905)에서 콤스 정부의 반 성직 전쟁 장관 루이 앙드레 장군은 승진을 [26]막기 위해 가톨릭 신자이고 미사에 참석한 공무원들에 대한 프랑스 마소닉 그랜드 오리엔트 카드 지표를 바탕으로 승진을 결정하고 있는 것이 밝혀졌다.

이주 후 몇 년 동안 일부 상원의원은 프랑스 젊은이들을 외국에서 '채용'하려다 프랑스 공화국을 '위험'에 빠뜨렸다는 비난을 받았다.

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제1차 세계대전 이후 가톨릭 우파가 사회주의 정당을 막기 위해 공화당과 세속주의를 받아들이기 시작하면서 공화당의 반(反) 성직주의는 누그러졌다.그러나 가톨릭 신자가 압도적으로 많지만 교사가 국가에서 월급을 받는 프랑스의 사립학교는 프랑스 정치에서 여전히 민감한 문제로 남아 있으며 현재 반(反) 성직 극좌와 일반적으로 연계된 국립중앙회(Fedéation Nationale de la Libre-Pensé)는 강력한 반 성직적 입장을 고수하고 있다.

오스트리아(신성로마제국)

황제 요제프 2세 (1765년–1790년)[28]는 그가 말하는 소위 "대항적" 종교 제도, 즉 그가 지역사회를 위해 아무것도 하지 않는다고 생각하는 은둔적인 가톨릭 제도에 반대했다.그들에 대한 그의 정책은 조세핀주의라고 불리는 것에 포함되어 있다.

요셉은 오스트리아 주교들이 교황청과 직접 소통할 수 없다고 선포했다.오스트리아-슬라브 지역의 1,188개 수도원 중 500개 이상(그리고 헝가리에 100개 이상)이 해체되었고 6천만 플로린이 국가에 의해 빼앗겼다.이 재산은 1,700개의 새로운 교구와 복지 [29]기관을 만드는 데 사용되었다.

성직자의 교육도 교회로부터 받았다.조셉은 6개의 국영 세미너리를 설립했다.1783년 혼인특허는 결혼을 종교기관이 [30]아닌 민사계약으로 취급했다.

가톨릭 역사학자들은 요셉과 반 성직 프리메이슨 [31]사이에 동맹이 있었다고 주장해 왔다.

독일.

주요 기사: Kulturkampf
왼쪽에 비스마르크, 오른쪽에 교황이 있는 "베를린과 로마 사이"클라데라다치, 1875년

쿨투르캄프(Kulturkampf, 문자 그대로 "문화 투쟁")는 1871년부터 1878년까지 프로이센의 총리 오토 폰 비스마르크에 의해 제정된 프로이센의 가톨릭 교회의 역할과 권력을 줄이기 위한 독일의 정책을 말한다.

비스마르크는 쿨투르캄프를 가속화시켰는데, 쿨투르캄프는 바이에른과 같은 다른 독일 국가들로 확장되지 않았다.한 학자가 말했듯이, "교회에 대한 공격은 가톨릭 신자들이 지배적인 개신교 국가 내에서 이해할 수 있을 만큼 박해를 받는다고 느끼게 하는 일련의 프러시아식 차별적인 법을 포함했다."예수회, 프란치스코회, 도미니코회, 그리고 다른 수도회들은 20년 동안의 반 예수회 및 반유대적 [32]히스테리의 정점으로 쫓겨났다.

1871년, 가톨릭 교회는 독일 제국의 인구의 36.5%를 차지했는데, 여기에는 폴란드인뿐만 아니라 서독과 남부의 수백만 명의 독일인들이 포함되어 있었다.새로 설립된 이 제국에서 비스마르크는 가톨릭 교회의 정치적, 사회적 영향력을 줄임으로써 자유주의자들과 개신교인들에게 호소하려고 했다.

Kulturkampf에 저항한 사제들과 주교들은 체포되거나 그들의 자리에서 쫓겨났다.반가톨릭의 대책의 높이까지, 프 러시아 주교의 반 감옥이나 유배에서 교구의 4분의 1절반의 승려와 비구니 프로이센 왼쪽이 없고 성직자는 이곳은 수도원과 convents 폐쇄되었다, 1800년 교구 성직자 추방이오이나 일반인 수천명의 제사장들을 도와 준 것에 수감되어 있었어 수감되었다 세번째 있었다.[33]

Kulturkampf는 가톨릭 신자들에게 중앙당의 정치세력이 되고 폴란드 저항세력에 활력을 불어넣으면서 역효과를 낳았다.쿨투르캄프는 비스마르크와 기꺼이 협상할 새로운 교황 레오 13세로 1880년경 막을 내렸다.비스마르크는 종교와 관세에 대한 반대 때문에 자유당과 결별했다; 그는 대부분의 보수적 정책 위치, 특히 사회주의에 대한 공격에서 중도당의 지지를 얻었다.

이탈리아

이탈리아의 반 성직주의는 1870년에 전복된 교황령의 절대주의에 대한 반발과 관련이 있다.오랫동안, 교황은 이탈리아 통일을 완성하기 위해 교황령을 침략한 이탈리아 왕국의 공공 생활에 가톨릭 신자들에게 참여하지 말라고 요구했고, 교황은 교황청에서 자신을 "죄수"라고 선언하게 만들었다.주세페 가리발디와 카밀로 벤소와 같이 이 과정에서 중요한 역할을 했던 몇몇 정치인들은 교회의 시간적, 정치적 권력에 적대적인 것으로 알려졌다.자유 이탈리아의 역사를 통틀어, 이탈리아 정부와 교회 사이의 관계는 신랄하게 유지되었고, 반 성직자들은 그 시대의 이념적, 정치적 논쟁에서 중요한 위치를 유지했다.1890년대와 1900년대 초반에는 사회주의자 운동에 대한 양측의 상호 적대감의 결과로 교회와 국가 사이의 긴장이 완화되었다.처음에는 반체제적이었지만, 파시스트 베니토 무솔리니가 가톨릭교도들의 지지를 얻기 위해, 그리고 나중에는 독재자로서 교황청과 이탈리아 국가 사이의 공식적인 적대감은 마침내 교황 비오 11세와 그에 의해 해결되었다: [34]라테란 협정은 1929년에 마무리되었다.

제2차 세계 대전 이후, 반 성직주의는 바티칸이 지지하는 정당인 기독교 민주주의에 반대하여 이탈리아 공산당 (PCI)과 이탈리아 사회당 (PSI)에 의해 구체화 되었다.PSI가 DC가 이끄는 연립정부에 합류한 이후 알도 모로 치하의 DC는 중도좌파로 돌아섰다.1978년 DC가 이끄는 연립정부는 천주교와 DC 보수파의 강력한 반대에도 불구하고 PSI의 지지를 받아 낙태를 합법화했다.

1980년대 PSI 총리 베티노 크랙시에 의한 라테란 조약의 개정에 의해 가톨릭 교회의 "공식 종교"의 지위는 사라졌지만, 여전히 천법 8대 법, 학교에서의 종교 교육, 그리고 다른 특권과 같은 교회를 위한 일련의 조항들은 허용되었다.

최근 가톨릭 교회는 특히 카밀로 루이니 추기경을 통해 이탈리아 정치에 더욱 공격적인 입장을 취하고 있는데, 카밀로 루이니 추기경은 종종 정치적 논쟁을 논평하고 다양한 문제에 대해 교회의 공식 노선을 표명한다.이 개입주의는 베네딕토 16세의 교황직과 함께 증가했다.그러나, 대부분의 당 지도자들이 교회에 공개적으로 반박하는 것이 선거상의 불이익이라고 생각하기 때문에, 반 성직주의는 대부분의 정당들의 공식적인 입장은 아니다: DC가 단일 정당으로서 소멸했기 때문에, 가톨릭 투표를 실천하는 것은 종종 리그 사이에서 흔들리고 있다.선거 승리를 위해 결정적으로 고려되고 있습니다.

폴란드

Your Movement는 2011년 정치인 야누시 팔리코트에 의해 설립된 반 성직 정당이다.Palikot's Movement는 2011년 폴란드 총선에서 전국 투표의 10%를 얻었다.

포르투갈

1910년 공화정 혁명의 군주제의 몰락은 또 다른 반(反) 성직자 활동으로 이어졌다.대부분의 교회 재산은 국가의 통제를 받았고 교회는 재산을 상속할 수 없었다.혁명과 공화국은 프랑스 혁명, 1931년 스페인 헌법, [35]1917년 멕시코 헌법과 같이 교회와 국가의 분리 문제에 대해 "적대적인" 접근을 취했다고 한다.반 성직 혁명의 일환으로 주교들은 그들의 교구에서 쫓겨났고, 성직자들의 재산은 국가에 의해 압류되었고, 캐스톡 착용은 금지되었고, 모든 소수 교단은 문을 닫았고, 5개의 주요 [36]교구를 제외한 모든 주요 교구는 문을 닫았다.1918년 2월 22일 법률은 그 나라에 오직 두 개의 신학교만을 허용했지만, 그들은 그들의 재산을 [36]돌려받지 못했다.164개 가옥의 회원으로 구성된 31개 교단을 포함한 종교 교단은 국외로 추방되었다(1917년 일부 교단은 다시 [36]형성되는 것이 허용되었다).종교 교육은 초등학교와 중학교 [36]모두에서 금지되었다.종교적 선서와 교회세 또한 폐지되었다.

스페인

참고 항목: 스페인 몰수
1933년 발렌시아에서 발행된 잡지의 성직자 반대 표지

19세기 스페인의 정치적 갈등으로 인한 반 성직자 폭력의 첫 사례는 트리에니오 자유주의 (1820–1823년 스페인 내전) 동안 발생했다.카탈로니아에서 폭동이 일어나는 동안, 20명의 성직자들이 교회가 페르디난드 7세의 절대주의자 지지자들을 편든 것에 대한 보복으로 자유주의 운동원들에 의해 살해되었다.

1836년 제1차 칼리스트 전쟁 이후, 새로운 정권의 총리 후안 알바레스 멘디자발이 발표한 멘디자발의 교회 몰수(스페인어: 데사모르티자시온)는 주요 스페인 수도회를 폐지했다.[37]

수년 후 급진공화당 당수 알레한드로 레루스는 선동적인 의견으로 자신을 구별했다.

레드 테러

주요 기사:레드 테러(스페인)
상세 정보:스페인 내전의 순교자

1931년 스페인에서 집권한 공화당 정부는 세속적인 원칙에 기반을 두고 있었다.첫 해에 일부 법은 교육을 세속화하고, 학교에서 종교 교육을 금지하며, 예수회를 나라에서 추방했다.1932년 펜테코스트에 교황 비오 11세는 이러한 조치에 항의하며 배상을 요구했다.그는 스페인의 카톨릭 신자들에게 모든 법적 수단을 동원해서 부정행위에 맞서 싸우라고 요청했다.1933년 6월 3일, 그는 모든 교회 건물, 주교 관저, 교구 관저, 신학교 및 수도원의 수용을 기술한 백과사전 '델렉티시마 노비스'를 발행했다.

법에 따라, 그것들은 이제 스페인 국가의 재산이었고, 교회는 이 재산들을 계속 사용하기 위해 임대료와 세금을 지불해야 했다."[38]따라서 가톨릭 교회는 그녀에게서 난폭하게 빼앗긴 것에 대해 세금을 낼 수밖에 없다." 종교적 조끼, 전례 기구, 동상, 그림, 꽃병, 보석과 다른 귀중한 물건들도 [39]압수되었다.

1936년 스페인 내전이 시작된 동안 가톨릭 신자들은 1936-1939년 스페인 내전에서 프랑코와 민족주의 세력을 크게 지지했다.민족주의자들이 말하는 붉은 테러 기간 동안의 반 성직자 공격에는 수도원과 교회를 약탈하고 불태우고 [40]성직자 6832명을 살해하는 것이 포함되었다.

팔랑지스트들이 프란시스코 프랑코의 우익 정당 연합에 합류하기 전에는 반 성직적 성향을 보였다.그 정당은 가톨릭 교회를 지지하는 데 덜 열정적이었고, 가톨릭 교회는 엘리트들이 국가를 완전히 통제할 수 있는 운동의 장애물로 간주되었다.그럼에도 불구하고, 군주주의자들과의 동맹과 다른 민족주의 운동들의 결과로 교회를 지지한 팔랑기스트들에 의해 가톨릭 신자들의 대량학살이 일어난 적은 없다.

이 숫자는 다음과 같이 구성됩니다.

천주교 신자들이 강제로 묵주구슬을 삼키고, 갱도 아래로 던져지고, 사제들이 [42][43]생매장되기 전에 자신들의 무덤을 파야 한다는 이야기가 있다.가톨릭 교회는 스페인 내전의 몇몇 순교자들을 시성하고 수백 명을 시복했다.

필리핀

참고 항목: 2012년 Rizal Law and Responsible Parenthood and Replative Health Act of 2012

필리핀의 반 성직주의는 19세기 스페인의 반 성직주의에 뿌리를 두고 있다.스페인 식민지 기간 동안 일루스트라도 계급의 일원이자 필리핀의 가장 유명한 국가적 영웅 중 한 명인 호세 리잘은 [44][45]사형 집행일 전에 최종적으로 재심의를 받을 때까지 반 성직자적 견해를 가지고 있었다.리잘 처형 이후 필리핀 혁명을 주도한 비밀조직 카티푸난도 반 성직주의로 [46]유명했다.필리핀의 독립이 미국에 의해 인정된 후, 리잘의 소설 Noli metangere와 El filibusterismo의 공식 교육 커리큘럼에 포함시키는 것은 국내 가톨릭 교회 계층에 의해 강하게 반대되었다.

로드리고 두테르테 현 대통령은 교회 위계질서와 교회의 가장 강력한 [47]지지자들에 대해 호전적인 구두 입장을 취했다.2015년, 그는 수도의 교통 체증에 대해 교황 프란치스코를 비난하고 욕설을 퍼부었다; 그는 나중에 사과하고 교황의 [48]잘못이 아니라 정부의 잘못임을 분명히 했다.2019년, 그는 25년 [49]후 교회의 일시적 종말을 예측했다.그러나 두테르테는 교회에 대한 그의 반감이 순전히 개인적인 것이라는 점을 강조하고 그렇지 않으면 관계없는 대중들에게 [50]성직자들에 대한 비윤리적인 행동을 하지 말라고 경고했다.

캐나다

정복 후 프랑스령 캐나다에서는 아일랜드나 폴란드와 마찬가지로 가톨릭 교회가 영국 식민지 정부의 직접적인 통제를 받지 않는 유일한 국가 기관이었다.그것은 또한 다가오는 영국-프로테스탄트 정착자들과의 사회적 차이를 보여주는 주요 지표였다.프랑스계 캐나다인의 정체성은 거의 전적으로 가톨릭에 집중되어 있었고, 프랑스어는 훨씬 적었다.그러나 19년 초 프랑스계 캐나다에서는 미국과 프랑스의 자유주의 혁명에서 영감을 얻은 작은 반 성직 운동이 있었다.이 집단은 1837년 파르티 카나디엔과 그와 연관된 로어 캐나다 반란의 한 집단이었다(그러나 결코 지배적인 것은 아니었다.반란에 이은 민주 정치에서 급진적이고 반 성직적인 경향은 결국 1848년 파르티루즈를 형성했다.

동시에, 영국계 캐나다에서는 주로 비적합주의자(주로 장로교와 감리교) 개혁 운동이 성공회 기득권과 충돌하는 관련 현상이 일어났다.어퍼캐나다에서 개혁 운동은 성공회 [51]설립에 대한 항의로 시작되었다.

개혁파와 루지파의 종교적 배경이 크게 달라 캐나다 양당 연립정부 시대(1840–1867) 동안 그들이 함께 잘 일할 수 없었던 요인들 중 하나였다.그러나 1861년까지 두 그룹은 연합된 자유주의 블록을 [52]형성하기 위해 결합했다.1867년 이후, 이 정당은 연해주 출신 개혁가들을 추가했지만, 특히 여전히 강한 가톨릭 퀘벡에서 권력을 얻기 위해 고군분투했다.

그러나 윌프리드 로리에가 당 대표가 되자 이 당은 반 성직자적 입장을 버리고 20세기 내내 캐나다 정치를 지배했다.그 이후로 자유당 총리들은 압도적으로 가톨릭 신자였다. 그러나 1960년대 이후 자유당은 다시 가톨릭 교회와 긴장 관계를 맺었고, 피에르 트뤼도 법제화 때처럼 성도덕에 대한 가톨릭 교회의 가르침과 점점 더 결별했다.동성애와 이혼을 합리화했고 마틴은 동성결혼을 합법화했다.

퀘벡 주 자체에서 1960년대 조용한 혁명은 지방 정치에서 교회의 영향력을 무너뜨렸다.퀘벡 자유당은 이전에 금기시되었던 사회민주주의 사상을 받아들였고, 주정부는 한때 교회가 지배했던 분야, 특히 보건과 교육에 개입했고, 주 정부는 이를 주도했다.퀘벡은 현재 캐나다에서[53] 가장 세속적인 주로 여겨진다.

미국

1876년 토마스 나스트의 유명한 사설 만화로, 아일랜드 가톨릭 정치인들의 묵인 하에 주교들이 공립학교를 공격하는 악어들로 묘사된다.

비록 반 성직주의가 가톨릭 교회가 세워지고 성직자들이 특권을 누렸던 라틴 국가들의 역사나 현 정치에 대해 더 자주 언급되지만, 필립 젠킨스는 2003년 저서 "새로운 반 가톨릭"에서 미국이 가톨릭 기득권층들의 부족에도 불구하고 항상 반 성직자들이 [54]있어왔다고 지적한다.

중남미

주요 기사:라틴 아메리카의 반 성직주의

라틴 아메리카 인구의 약 71%가 로마 가톨릭 [55][56]교회에 대한 충성을 인정합니다.그 결과, 전 세계 가톨릭 신자의 약 43%가 남미, 중앙 아메리카,[56] 북미의 '라틴' 국가에 거주하고 있다.

라틴 아메리카에서 종교의 자유를 수용하는 속도가 느린 것은 식민지 유산과 식민지 이후의 역사와 관련이 있다.아즈텍, 마야, 잉카 문화는 통치 권위와 권력을 이념적으로 지지하기 위해 종교 지도자들을 실질적으로 이용했다.콜럼버스 이전 문화에서 국가의 이데올로기적 부속물로서 존재했던 종교의 역할은 스페인 정복자들이 스페인 [57]왕좌와 밀접하게 연관된 가톨릭의 것으로 토착 종교 구조를 대체하는 것을 비교적 쉽게 만들었다.

반 성직주의는 19세기 라틴아메리카 자유주의의 공통적인 특징이었다.이러한 반 성직주의는 종종 성직자들(특히 교회의 행정실을 운영하는 고위 성직자들)이 공교육과 경제 발전과 같은 분야에서 사회적 발전을 방해하고 있다는 생각에 바탕을 두고 있었다.

1820년대부터 라틴 [58]아메리카에서 일련의 자유주의 정권들이 권력을 잡았다.이들 자유정권의 일부 구성원들은 가톨릭 교회의 부를 착취하고 종교적 질서를 제한하거나 금지하는 1830년대의 스페인 (그리고 반세기 전의 혁명적 프랑스)을 모방하려고 했다.결과적으로, 이러한 자유주의 정권들 중 많은 수가 교회의 재산을 몰수하고 교육, 결혼, 장례식을 세속적인 권위에 두려고 했다.교회 재산의 몰수와 종교적 자유의 범위에서의 변화(일반적으로, 수도회를 허가하거나 금지하면서 비 가톨릭 신자와 비종교 천주교 신자의 권리를 증가시키는 것)는 일반적으로 세속주의 및 정부 [59]개혁에 수반되었다.

멕시코

1824년 멕시코 헌법은 공화국이 로마 가톨릭과 사도 [60]신앙 이외의 어떤 종교도 행사하는 것을 금지하도록 요구했었다.

개혁 전쟁

주요 기사:개혁 전쟁

1855년부터 베니토 후아레스 대통령은 교회 재산을 국유화하고 교회와 국가를 분리하며 종교 질서를 억압하는 법령을 발표했다.교회의 재산들은 몰수되었고, 기본적인 시민적, 정치적 권리는 종교 질서와 성직자들에게 거부되었다.

크리스테로 전쟁

주요 기사:크리스테로 전쟁

플루타르코 엘리아스 칼레스의 통치 기간 동안 칼레스 법이라고 불리는 더 엄격한 법들은 결국 가톨릭 [61]교회의 지원을 받는 멕시코 정부에 대항한 무장 농민 반란인 크리스테로 전쟁을 야기했다.

1910년의 멕시코 혁명 이후 1917년의 새로운 멕시코 헌법은 더 많은 반 성직 조항을 포함하고 있었다.제3조는 학교에서 세속적인 교육을 요구하고 교회가 초등교육에 관여하는 것을 금지하고, 제5조는 수도회 수도회를 금지하고, 제24조는 교회의 테두리 밖에서 공공숭배를 금지하고, 제27조는 종교단체가 재산을 소유할 권리를 제한했다.제130조는 성직자들에게 기본적인 정치적 권리를 박탈했다.이 법들 중 많은 것들이 저항되었고, 1927년부터 1929년까지 크리스테로의 난이 일어났다.교회의 탄압에는 많은 교회들의 폐쇄와 성직자들의 살인이 포함되었다.무신론자인 토마스 [62]가리도 카나발 주지사 시절 타바스코에서 박해가 가장 심했다.

교회의 지원을 받은 무장 반란은 폭력사태를 증폭시킬 뿐이었다.미국 외교관 드와이트 모로우가 분쟁을 중재하기 위해 파견되었다.그러나 1928년 가톨릭 급진파 호세 데 레온 토랄에 의해 알바로 오브레곤 대통령이 암살되면서 평화협상이 심각하게 훼손됐다.

전쟁은 교회에 지대한 영향을 끼쳤다.1926년과 1934년 사이에 적어도 40명의 성직자들이 [63]살해되었다.1926년과 1934년 사이에 3,000명 이상의 성직자들이 추방되거나 [64][65]암살되었다.

반란 전에 4,500명의 성직자들이 백성들을 섬겼던 곳, 1934년에는 정부에 의해 1,500만 명을 섬길 수 있는 334명의 성직자들만이 있었고 나머지는 이민, 추방, 암살로 [63][66]제거되었다.10개의 주가 [66]성직자 없이 남겨진 것으로 보인다.

크리스테로 반군은 공식적인 교전이 끝난 후에도 계속된 자신들의 몫의 폭력을 자행했다.최악의 경우 공립학교 교사들이 이전의 크리스테로 반군에 [67][68][69]의해 고문당하고 살해되었다.1935년에서 [70]1939년 사이에 거의 300명의 시골 교사들이 이런 식으로 살해된 것으로 계산된다.

에콰도르

이 문제는 주로 시에라와 교회의 이익을 대변하는 보수당과 코스타와 반 성직주의를 대변하는 자유당 사이의 지속적인 논쟁의 기반 중 하나였다.1875년 보수 성향의 가브리엘 가르시아 모레노 대통령이 세 번째 임기에 당선된 후 반 [71][72]성직자 프리메이슨에 의해 암살된 것으로 알려지면서 긴장이 최고조에 달했다.

콜롬비아

상세 정보:1876년 라 비올렌시아와 콜롬비아 내전

콜롬비아는 30년 이상(1849–84년) 동안 반(反) 성직자 법률과 그 시행을 제정했다.

라 비올렌시아는 1948년부터 [73][74]1958년까지 콜롬비아 자유당 지지자들과 콜롬비아 보수당 지지자들 사이에 콜롬비아 시골의 여러 지역에서 일어난 내란시대를 말한다.

음모론은 종교인들이 총을 소지하고 있다는 주장을 펼쳤기 때문에, 무장세력은 교회, 수도원, 수도원을 공격하여 성직자들을 살해하고 무기를 찾았다. 그리고 이것은 단 하나의 사용 가능한 무기도 [75]공습에 배치되지 않았음에도 불구하고 말이다.

1930년에 그들의 당이 집권했을 때, 반 성직 자유주의자들은 공립 학교에서 교회의 영향력을 끝내기 위한 법안을 추진했다.이들 자유당은 콜롬비아에서 정신적, 물질적 진보가 부족한 것은 교회와 그 지적 낙후 때문이라고 주장했다.진보가 지배하는 지방정부, 부서정부, 그리고 국가정부는 정부 소유의 건물에서 학교를 운영하던 종교 단체와 계약을 끝내고 대신 세속적인 학교를 세웠다.이러한 행동은 때때로 폭력적이었고 성직자, 보수당, 그리고 심지어 많은 온건파 자유주의자들의 강한 반대에 부딪혔다.

아르헨티나

1853년 아르헨티나 헌법은 모든 아르헨티나 대통령은 가톨릭 신자여야 하며 아르헨티나 의회의 의무는 인도인을 가톨릭으로 개종시키는 것이라고 규정했다.이 모든 조항들은 가톨릭교를 "지속"하라는 명령을 제외하고 없어졌다.

1880년대의 자유주의적 반 성직자들은 교회의 공식적인 헌법적 지위가 유지되는 새로운 교회-국가 관계의 패턴을 확립했고, 국가는 이전에 교회의 영역이었던 많은 기능을 통제했다.보수적인 가톨릭 신자들은 국가 가치와 도덕성의 정의자로서 자신들의 역할을 주장하면서, 연속된 야당을 형성한 가톨릭 민족주의로 알려진 우파 종교 정치 운동에 부분적으로 동참함으로써 대응했다.이것은 1940년대 교회가 후안 페론 대령의 재임 기간 동안 예전의 지위를 회복할 때까지 지속되었던 교회와 국가 간의 장기간의 갈등으로 시작되었다.페론은 페론주의가 "가톨릭 사회교육의 진정한 구현"이라고 주장했다.실제로 가톨릭 교회 자체보다는 가톨릭의 구현이다.

1954년 아르헨티나는 페론이 [76]국가 기관에 대한 국가 통제를 확장하려고 시도하면서 교회 파괴, 성직자 비난, 가톨릭 학교 몰수 사태를 겪었다.

페론이 파문당했을 때 교회-국가 관계의 새로운 단절이 완성되었다.그러나 1955년, 그는 가톨릭 민족주의 운동의 주도적인 멤버였던 군 장군에 의해 전복되었다.

베네수엘라

베네수엘라에서 안토니오 구즈만 블랑코 정부는 성직자의 결혼을 합법화하려고 시도하면서 교회의 제도적 삶을 사실상 무너뜨렸다.이러한 반 성직 정책은 이후에도 수십 년 동안 유효했다.

쿠바

쿠바는 무신론자 피델 카스트로의 통치 하에 대주교와 150명의 스페인 성직자를 추방하고, 공공생활과 교육에서 가톨릭 신자를 차별하며,[77] 그들을 공산당원으로 받아들이는 것을 거부함으로써 교회의 노동력을 줄이는 데 성공했다.그 후 30만 명의 사람들이 섬에서 탈출한 것 또한 그곳의 [77]교회를 약화시키는 데 도움이 되었다.

공산주의

과거 또는 현재 반(反)[103] 성직주의를 실천하고 있는 국가를 나타내는 세계 지도.
국가 무신론을 실천했던 나라들
현재 국가 무신론을 실천하고 있는 나라들
주요 기사 : 마르크스주의와 종교, 러시아 내전 중 반종교 운동, 국가 무신론

소련에서는 반 성직주의가 국가를 통해 표출되었다; 볼셰비키 혁명 이후 처음 5년 동안에만 28명의 주교와 1,200명의 성직자들이 [104]처형되었다.

이슬람 세계의 반 성직주의

아제르바이잔

터키

인도네시아

상세정보 : 1998년 동 자바 닌자 공포

1998년 수하르토 함락 당시 반유완기에서는 마법사들에 대한 마녀사냥이 폭동과 폭력사태로 번졌다.마법사 외에도 이슬람 성직자들이 표적이 되어 살해당했으며 나들라툴 울라마 조직원들은 [105][106]폭도들에 의해 살해되었다.

이란

아크훈트 쿠라사니는 현대 우술리 시아파의 가장 위대한 이론가로 알려져 있다.

아시아의 첫 번째 민주 혁명인 이란 헌법 혁명 동안, 시아파 마르자 아크훈트 쿠라사니와 그의 동료들은 이맘이 없는 동안 종교적 세속주의 모델을 이론화했는데, 이 모델은 여전히 시아파 [107]신학교에서 우세하다.이상적인 통치자, 즉 이맘 알-마흐디가 없는 한 민주주의는 이용 가능한 최선의 [108]선택이었다.그는 입헌민주주의의 반대를 제12대 [109]이맘에 대한 적대감으로 여긴다.그는 입헌 민주주의에 대한 전폭적인 지지를 선언하고 "입헌주의의 기반"에 대한 반대는 [110]비이슬람적이라고 발표했다.아크훈트에 따르면, "정당한 종교는 인간의 행동과 행동에 조건을 부과한다"고 하는데, 이는 신성한 텍스트나 논리적 추리에서 비롯되며, 이러한 제약은 본질적으로 전제주의를 [111]막기 위한 것이다.그는 이슬람 통치체제는 절대적인 이맘이 이끌지 않고서는 확립될 수 없다고 믿는다.따라서 성직자들과 현대 학자들은 적절한 법률이 국가의 폭정을 줄이고 평화와 안보를 유지하는데 도움을 줄 수 있다고 결론지었다.그는 말했다:[112]

Persian: سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست ‏شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت ‏امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، ‏چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین ‏باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح ‏منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره». ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 ت는 بعببعببببببببببببببببببببببببببببببببببببببببببببببببب

영어: "시아 교리에 따르면, 오직 완벽한 이맘만이 통치하고, 사람들의 일을 운영하며, 이슬람 사회의 문제를 해결하고, 중요한 결정을 내릴 권리가 있다. 예언자들의 시대나 신자들의 지휘관이 칼리프를 하던 때처럼, 그리고 마흐디의 출현과 귀환이 있을 때처럼. 절대적인 후견인이 무적의 것이 아니라면 비이슬람 정부가 될 것이다. 비이슬람 정권에는 두 종류가 있을 수 있다.첫 번째는 국민의 일이 신실하고 교육받은 사람들의 손에 달려 있는 정의로운 민주주의이고, 두 번째는 독재자가 절대적인 권력을 갖는 폭정의 정부이다. 그러므로 샤리아의 눈에는 정의로운 것이 정의롭지 못한 자보다 우세하다. 인간의 경험과 신중한 반성을 통해 민주주의가 국가의 폭정을 줄이고 덜 나쁜 악에 우선순위를 두는 것이 의무라는 것이 분명해졌다.

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아크훈트는 "성스러운 법과 종교에 의해 허가된" 것처럼, 신권정치는 절대적인 [114]이맘에 의해서만 형성될 수 있다고 믿는다.아카 부주르크 테헤란은 또한 아크훈트 쿠라사니의 말을 인용, 만약 어떤 시대에도 진정한 이슬람 통치가 확립될 가능성이 있다면 신은 시대의 이맘에 대한 엄폐를 중단해야 한다고 말했다.그래서 그는 법학자 [115]절대후견론을 반박했다.따라서 Akhund에 따르면 시아파 법학자들은 민주 개혁을 지지해야 한다.그는 개인의 의견보다 집단적인 지혜(페르시아어: قلل ( ( ( ()를 선호하며,[116] 신자의 개인적인 일에서 종교적 지도를 제공하는 법학자 역할을 제한한다.그는 민주주의를 국가 원수와 공무원들에게 일련의 "제한과 조건"을 강요하는 통치 체계로 정의하여 그들이 "모든 국가의 법과 종교가 결정하는 경계" 내에서 일하도록 한다.Akhund는 현대의 세속적인 법이 전통적인 종교를 보완한다고 믿는다.그는 종교적 판결과 종교의 범위를 벗어난 법 모두 "국가 전제주의"[117]에 직면해 있다고 주장한다.입헌주의는 "국가의 고유하고 자연스러운 자유"를 옹호한다는 생각에 바탕을 두고 있으며, 절대 권력이 부패함에 따라, 권력의 민주적 분배는 국가가 [118]그 잠재력을 최대한 발휘할 수 있도록 할 것이다.

1925년, 레자 칸은 스스로를 국가의 샤라고 선언했다.그의 서구화 프로그램의 일환으로, 지배 성직자들의 전통적인 역할은 최소화되었다; 이슬람 학교는 세속화되었고, 여성들은 히잡을 쓰는 것이 금지되었고, 샤리아 법은 폐지되었고, 남성과 여성은 교육 및 종교적 환경에서 차별을 받지 않았다.이 모든 것이 계급으로서 초보수적인 성직자들을 격분시켰다.레자 칸의 아들이자 후계자인 모하마드 레자 팔라비는 이러한 관행을 계속했다.그들은 결국 1978-79년 이슬람 혁명과 샤의 국외 도피에 기여했다.

아야톨라 호메이니가 혁명 한 달 만에 정권을 잡았을 때, 샤의 반 성직자 조치는 크게 뒤집혔고, 대신 이슬람 법학자들에 의한 통치 원칙에 기초한 이슬람 공화국인 velayat-e faqih로 대체되었다. 이 공화국은 성직자들이 국가 원수로 활동하며 많은 강력한 정부 직책을 맡고 있다.그러나 1990년대 후반과 2000년대에 이르러서는 이란 이슬람 공화국에서 반 성직주의가 두드러지는 것으로 보고되었다.

이란은 종교와 종교적 상징성을 지닌 이슬람 국가이기는 하지만 점점 더 반(反) 성직국가가 되고 있다.어떤 의미에서는 종교가 공공장소 없이 당연하게 받아들여지고 성직자에 대한 애매한 감정을 가진 로마 가톨릭 국가들과 닮았다.이란 사람들은 그들의 물라를 조롱하고 그들에 [119]대해 가벼운 농담을 하는 경향이 있다.

"우리는 가난하게 살고 성직자들은 왕처럼 산다!"와 같은 구호를 사용하는 시위자들.한 보고서는 "이란 서민들은 자신들의 가난에 직면하여 성직자들의 부를 한탄했다"며 "유력 성직자들의 스위스 은행 계좌에 대한 이야기가 테헤란의 [120]루머에 떠돌았다"고 주장했다.

프리메이슨학의 특정 분과

주요 기사:반체제주의와 프리메이슨주의

1913년 카톨릭 백과사전에 따르면, 프리메이슨은 역사적으로 카톨릭 국가들에서 특히 [122]반 성직주의의[121] 주요 원천으로 간주되었다.

「 」를 참조해 주세요.

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참고 문헌