소련 반종교 운동 (1921년 ~ 1928년)

USSR anti-religious campaign (1921–1928)
1920년대 후반, 키이우의 성 볼로디미르 성당은 반종교 박물관으로 사용되었습니다.

소련 반종교 운동(1921-1928)러시아 내전 초기 반종교 운동 이후 소련 정부가 교회와 기독교 신자들을 상대로 벌인 반종교 박해 운동입니다. 대부분의 종교를 제거하고 물질주의적 세계관으로 뒷받침되는 신론, 불가지론, 무신론으로 대체하는 것이 국가의 근본적인 이념적 목표였습니다.[1][2] 이를 위해 국가는 종교를 해치고 파괴하려는 신자들을 상대로 반종교적 박해를 자행했습니다. 신앙인이 되거나 종교를 갖는 것은 결코 불법이 되지 않았기 때문에, 이 캠페인의 활동은 종종 국가가 그 활동을 정당화하기 위해 발동하거나 발명한 다른 구실(보통 정권에 대한 저항)로 베일에 가려졌습니다.[3]

역사

1921년 제10차 CPSU(소비에트 연방 공산당) 의회에서 채택된 결의안으로 박해는 새로운 국면에 접어들었고, 1929년 공공 종교 활동 금지에 관한 새로운 법안이 통과되면서 10년 동안의 박해의 나머지 기간 동안 분위기를 조성할 것입니다.

제10차 당 대회는 제1차 세계 대전러시아 내전, 그리고 후자에 사용된 전쟁 공산 체제로 인한 러시아 경제의 열악한 상태에 대응하기 위해 레닌의 "신경제정책"(NEP)을 시작했습니다. 그 주는 노동자들의 대규모 민중 반란에 직면했고, 레온 트로츠키는 그것이 국가의 생존을 위협한다고 믿었습니다. NEP는 제한된 자유 기업을 도입했으며, 일반 대중과 타협하고 새로운 정권을 세계 사회에 보다 존중할 만한 관점에서 제시하여 세계 시장에서 입지를 확보하기 위한 것이었습니다. 더 나은 평판을 얻기 위해, 정권은 종교 신자들을 재판이나 그럴듯한 비난 없이 살해하는 내전 정책을 계속하는 것이 해롭다고 여겼습니다.[4]

따라서 반종교 운동은 좀 더 존중할 만한 명분 아래 진행될 필요가 있었습니다.[4] 그러나 종교의 제거는 국가의 근본적인 이념적 목표로 남아 있었습니다.[5]

1920년대에 일어난 주요 반종교 운동은 두 가지로, 하나는 교회 귀중품을 탈취하기 위한 운동을 둘러싸고 다른 하나는 정교회보수주의 분열을 둘러싸고 있었습니다.

이 주의 종교 운동의 이 부분은 1929년에 막을 내렸는데, 이 때 조셉 스탈린은 다음 10년 안에 일어날 훨씬 더 가혹한 운동을 시행하기 시작했습니다.

입법조치

1921년 초, 제10차대회는 "정치 교육 공화국 중앙 위원회와 선동: 당의 선전 문제에 관하여"라는 결의문을 발표했습니다. 이 결의안은 "대중매체, 영화, 책, 강의, 기타 장치를 사용하여 노동자의 광범위한 대중 사이에서 반종교적 선동과 선전이라는 임무를 수행하는 데 있어 광범위한 조직, 지도력 및 협력"을 요구했습니다.[6]

그해 8월 당 중앙위원회 전체회의는 제13조(위 언급)의 해석과 적용에 관한 11개항의 훈령을 채택했습니다. 교육을 받은 신자와 교육을 받지 않은 신자를 구분하여 성직자이거나 교육을 받은 종교인이라면 누구나 당원이 되는 것을 금지하였으나, 교육을 받지 않은 신자는 공산주의에 대한 헌신을 증명하면 개인 단위로 당원이 되는 것을 허용하였습니다.[7] 그러나 그러한 구성원들을 무신론자로 만들기 위해서는 '특별한 재교육 작업'에 투입해야 한다고 결정했습니다. 이 지침은 반종교적 선전의 경솔한 행동에 대해 경고하고, '반종교적 선동'에 대해 너무 많은 홍보를 하는 것에 반대하며, '종교 문제에 대한 올바른 역사 분석을 위한 자연과학적 기반을 구축하는 심각한 과학적 문화 계몽 작업'을 강조했습니다. 이는 반종교 운동이 종교를 조롱과 공격의 대상으로 삼는 것이 아니라 비종교적인 문화와 교육 체계를 구축하는 것을 목표로 한다는 것을 의미했습니다. 그것은 중앙위원회 선동부, 혁명부, 그리고 교회와 글라브정치 프로바이츠가 이에 따르도록 지시했습니다. 이 지시는 또한 국가가 단순히 개별 종교(정교회와 같은)가 아니라 모든 형태의 종교적 믿음에 맞서 싸우고 있다는 것을 강조했습니다.[8]

당국이 공개 토론회에 대한 대책을 마련하기 시작한 것은 10차 대회 이후였는데, 결국 1929년에 공식적으로 중단되고 무신론자들의 공개 강연으로 대체되었습니다. 그들이 중단한 이유는 그들이 대중의 요구를 만족시키지 못하고 사람들이 공부로 무신론을 굳히는 것을 선호했기 때문입니다. 1922년 마르틴코프스키는 사람들을 종교에 끌어들이고 노동자들이 현명해지면 몇 년 안에 돌아올 수 있다고 말한 종교적 설교 때문에 체포되어 망명으로 보내졌습니다.[9]

정교회에 대한 박해

러시아 정교회 수도 벤야민(카잔스키), 페트로그라드 혁명재판소 반혁명 선동 혐의로 기소 (자세한 내용)

1921년 8월 모든 종교와 싸우는 것에 대한 지시가 있었음에도 불구하고, 국가는 그것이 차르의 과거의 유산이라는 핑계로 정교회에 대해 특별한 강경책을 폈습니다.[10] 이는 정교회를 넘어 반종교 활동을 확대할 만큼 국가가 아직 강하지 못했다는 믿음에 대한 실용적 고려이기도 했을 것입니다.

교회 지도자들이 헌법상 종교의 자유를 요구하자 공산당은 공포로 맞섰습니다. 그들은 수도 키예프를 살해하고 주교 28명과 사제 6,775명을 처형했습니다.[citation needed] 억압은 대부분의 기독교 지도자들을 굴복시켰습니다.

모스크바 총대주교 티콘은 정치적 중립과 교회의 세속 정치로부터의 이탈에 관한 백과사전을 제작했고, 공식적인 선전은 독재 부르주아-아리스토크라시를 지지하려는 그의 진짜 목적을 감추기 위한 위장의 한 형태로 묘사했습니다. 티콘은 교회와 국가의 분리에 있어서 교회의 자유와 시민적인 문제에 있어서 신자들의 국가에 대한 충성 의무를 강조했는데, 이것이 기독교인의 하나님에 대한 일차적인 충성심과 모순되지 않는 한 말입니다. 그는 1919년, 1923년에 소련 국가에 대한 세 번의 충성 선언을 했고 1925년에 그의 마지막 증언을 했습니다.

1922년 3월부터 소련 언론은 성직자들과 신자들의 행동에 대한 명예훼손적인 기사를 실었습니다. 이것은 체포와 사람들에 대한 재판으로 이어졌습니다.

신도들은 기적을 주장하거나 찬양하는 것과 관련하여 체포될 수도 있습니다. 공식적인 국가 이념의 무신론의 모순으로 인해 기적은 국가의 눈에 억제될 필요가 있었습니다. 그러나 사람들이 그러한 주장을 한다는 것만으로 기소하는 것은 아직 합법적이지 않았기 때문에 (1929년에 그렇게 될 것입니다) 기적의 주장은 교회의 귀중품을 붙잡기 위한 저항을 강화하기 위한 저항 행위라는 핑계로 대신 기소되었습니다. 툴라에서는 지역 주민들이 기적이 일어났다고 주장하자 지역 주교 유베날리가 10년형을 선고받았고, 몇몇 다른 주교들도 그와 함께 투옥되었습니다. 기적을 반증하는 운동(성도들의 유물이 가끔 노출되고 압수되는 일)이 일어났습니다.

믿음은 사적인 일로 바뀌어야 했고, 가능한 한 보이지 않게 만들어야 했습니다. 정권은 수백만 명의 사람들에게 영감을 주고 이끌 수 있는 역동적인 신앙이나 대중적인 종교 지도자들을 용납할 수 없었습니다.[11]

이러한 취지에서 국가는 도덕적 지위가 좋은 성직자보다는 도덕적 또는 심지어 범죄 성직자에 대해서도 훨씬 더 관대해야 한다는 레닌의 교리는 대중적인 성직자들이 가능하다고 판단되는 곳이면 어디든 제거되거나 투옥되거나 죽임을 당하도록 해석되었습니다.[12] 그러한 대중적인 성직자들의 체포, 투옥 또는 처형을 정당화하기 위해 종종 고발이 발명됩니다. 이 방법은 조직적인 캠페인으로 가장 인기 있는 수도승들을 청산하고 가장 권위 있는 수도원들을 폐쇄하는 외국 관찰자들로부터 멀리 떨어진 시골 지역에서 특히 가혹했습니다. 이를 통해 1922년 유명한 옵티나 수도원이 폐쇄돼 국립박물관으로 변했고, 원로 중 한 명이 체포됐습니다. 지역 교회 7곳도 1929년까지 모두 문을 닫았습니다(지역 종교인들은 예배할 건물이 없게 되었습니다). 박물관은 이후 1928년에 문을 닫았고 1930년까지 박물관에서 근무했던 승려들은 대부분 숨어있거나 강제수용소로 보내졌습니다.

비밀 수도원주의는 1920년대에 국가의 박해에 대응하여 발전하기 시작했습니다. 이 관습은 비밀리에 수도원 서약을 하고 다른 비밀 수도승이나 수녀들과 이중생활을 하는 '세상 속'에 사는 사람들이나 비밀리에 생활하고 사회와 격리된 수도승 공동체를 포함했습니다.[13] 그러한 공동체가 발견되었을 때, 때때로 그 마법사들은 즉시 실행될 수 있었습니다. 미래의 교회 지도자들은 이러한 공동체에 있었고 그들은 소련의 수도원 제도를 보존하는 데 중요한 역할을 했을 수도 있습니다.[13]

티콘은 1925년에 죽었습니다. 그는 1927년에 국가에 대해 자격 없는 충성심을 준 메트로폴리탄 세르지이로 대체되었습니다.[3][14][15] 그러나 교회는 정교가 마르크스주의와 양립할 수 없다고 계속 가르쳤습니다. 이는 국내의 많은 다른 종교 단체들이 공격을 받을 때 자신들이 국가 이념과 어떻게 양립할 수 있는지를 다시 확인하려고 시도한 것과 대조적이었습니다.

총대주교회는 1928년 레닌그라드에 있는 고등신학대학이 "자발적으로 문을 닫은" 이후 새로운 성직자를 양성할 능력을 잃었습니다.[16]

교회 귀중품 압류 운동

볼가 분지는 때때로 몇 년 동안 지속될 수 있는 주기적인 가뭄의 대상입니다. 이로 인해 발생한 마지막 기근은 1891년에 발생했고, 그 경험 이후 차르 정부는 미래의 기근에 대비하여 곡물을 특별 비축했습니다. 그러나 이러한 비축량은 모두 남북전쟁의 무장 정파들이 가져가서 사용했고, 1920-1922년 볼가의 새로운 가뭄은 대규모 기근을 초래했습니다.

이반 블라디미로프페트로그라드 교회 재산 몰수

티콘 총대주교는 러시아 밖의 국제사회와 종교 지도자들에게 원조를 호소했습니다. 교회는 기근 구제 위원회를 구성했지만, 이것은 만들어진 지 몇 달 만에 정부에 의해 폐쇄되었고, 그들은 모은 돈을 모두 넘겨야 했습니다.[17]

레닌은 기근을 구제하는 데 도움이 되는 기금을 조성하기 위해 전국의 종교 건물에서 발견될 수 있는 귀금속, 귀금속, 귀중한 재료 등을 모두 몰수하고 매각하라고 명령했습니다.[18] 1922년 2월 19일 총대주교는 성체성체에 사용되는 그릇을 제외한 모든 가치 있는 물건들을 내놓으라고 교구장들에게 호소했습니다. 2월 28일, 정부는 모든 국가 요원들에게 성찬에 사용된 선박을 포함한 모든 신성한 선박을 압수하라는 또 다른 명령을 내렸습니다. 이날 총대주교는 성체에 사용된 선박 비용을 갚기 위해 신자들이 기부에 매우 관대하게 해줄 것을 당부하는 회칙을 발표했습니다.

레닌은 그 기회에 달려들어 교회를 공격하는 구실로 삼았습니다. 그들은 선박의 금전적 가치를 제시한 총대주교의 타협안을 받아들이지 않고 대신 선박을 넘겨달라고 주장했습니다. 레닌은 또한 압수된 귀중품에 대한 검사, 압수, 회계 처리를 정부 위원회에 포함시켜 달라는 총대주교의 요청을 거부했습니다.[citation needed]

총대주교는 정부의 의도를 믿지 않았고, 배를 넘겨주지 말라는 명령을 지켰습니다. 국가가 나서서 귀중품을 회수하기 위해 전국에 무장 징발단을 파견했고, 그들은 많은 저항을 일으켰습니다.

예브게니 투치코프가 이끄는 OGPU 제6부문은 1922년 페트로그라드의 메트로폴리탄 베니아민 등 주교와 사제, 독실한 예배자들이 교회 귀중품(성유물 포함)을 내놓으라는 요구를 받아들이지 않아 이들을 적극적으로 체포하고 처형하기 시작했습니다. 일본에서 선교사로 일하던 페름안드로니크 대주교가 강제로 자신의 무덤을 파다가 총살당했습니다. 자발적으로 차르와 함께 망명길에 오른 토볼스크의 제르모겐 주교는 개울 보트의 노바퀴에 묶여 회전하는 칼날에 걸려 넘어졌습니다.

1922년 중반까지, 신도들과 무장 분리대 사이에 1414건의 폭력적인 충돌이 있었고, 55건의 재판과 231건의 집단 사건이 있었습니다. 티콘은 54명의 성직자들의 재판에 증인으로 출석했고 그들의 행동에 대해 개인적인 책임을 졌습니다.[19] 54명 중 12명이 처형되었고 27명이 징역형을 받았습니다.[20] 이 운동과 관련하여 적어도 35명의 정교회 신자들이 법적으로 사형을 선고받았습니다.[20] (몇몇 형은 감형되었지만)

그 충돌들 중 가장 피비린내 나는 것들 중 하나는 모스크바 근처의 슈이아라고 불리는 오래된 직물 산업 도시에서 발생했습니다. 1922년 3월 15일, 기마 경찰이 귀중품을 징발하기 위해 교회 광장에 도착했고, 많은 신도들도 그곳에 모였습니다. 소련 언론들은 기마 경찰들이 위협적인 함성과 돌멩이나 다른 기사들을 던지며 환영을 받았고, 누군가 광장에 거대한 사람들을 불러들인 경보 벨을 울렸다고 보도했습니다.

그 후 보병의 절반이 기관총을 장착한 장갑차 2대의 지원을 받았습니다. 소련 언론들은 신도들이 군인들에게 권총으로 첫 번째 총을 쏘았고, 군인들은 군중들에게 총을 발사했다고 보도했습니다.

그 사건 이후 레닌은 적들이 어리석게도 이 행동으로 그들에게 큰 기회를 주었다고 썼습니다. 기근으로 인해 농민 대중이 교회의 귀중품 보유를 지지하지 않을 것이며, 교회가 제시한 저항은 성직자에 대한 국민의 동정심을 불러일으키지 않고 피비린내 나는 보복으로 맞설 수 있다고 믿었기 때문입니다. 그는 이렇게 썼습니다.

당 대회에서는 GPU, 사법인민위원회(NKIu), 혁명재판소의 최고 일꾼들과 공동으로 이 문제를 논의할 전체 또는 거의 모든 대의원들의 비밀 회의를 마련합니다. 이 회의에서 특히 가장 부유한 라우라, 수도원, 교회에서 가치 있는 재산의 제거는 의심할 것 없이, 그리고 가장 짧은 시간 안에 무자비한 결의로 진행되어야 한다는 의회의 비밀 결의안을 통과시킵니다. 우리가 이 자리에서 촬영에 성공하는 반동 성직자와 반동 부르주아 계급의 대표자의 수가 많을수록, 이 "관객"은 이제 수십 년 동안 어떤 저항도 감히 생각하지 못할 정도로 정확하게 교훈을 얻어야 하기 때문에 더 좋습니다.[21]

그 당시에는 비밀이었지만 지금은 출판된 이 편지에서 레닌은 교회 귀중품 탈취 운동이 주로 박애주의적인 이유 때문이 아니라 교회를 거의 보복하지 않고 크게 공격할 수 있는 상황으로 유도하기 위한 수단으로, 굶주린 가난한 사람들을 먹이기 위해 금을 포기하지 않는 비정한 조직으로 묘사됐다고 설명했습니다.[19][21][22] 이 사실은 또한 그가 교회의 기근 구제 노력을 중단하고 타협안을 받아들이지 않는 것을 설명해 주었을지도 모릅니다. 또한 소련 언론에서 총대주교가 귀중품을 지불하겠다고 제안한 것을 인정하지 않았고, 교회 위계질서가 재앙에 대해 무관심한 것으로 나타난 교회의 입장을 잘못 표현한 것에도 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다.

슈이아 사건 이후 성직자들에 대한 재판과 처형이 여러 차례 이어졌습니다.

이 캠페인은 정교회뿐만 아니라 다른 종교의 종교 건물에 존재하는 귀중품들도 압수했습니다. 로마 가톨릭 신자들과 압류에 저항하는 유대인들에 대한 재판이 진행되었지만, 일반적으로 정교회보다 훨씬 가벼운 형량을 받았습니다.

수집된 귀중품들은 세계 시장에서 애처로운 가치가 있는 것으로 드러났지만(러시아 귀족들이 수세기 동안 가짜 귀금속을 기증해왔다는 사실까지 밝혀졌다), 레닌의 선전 효과는 여전했습니다.[23][24]

교회 귀중품 탈취 캠페인이 마무리되면서 교회에 대한 테러 캠페인은 잠시 중단됐습니다. 1923년 5월 CPSU 중앙위원회의 반종교위원회는 GPU(국가정치국)에 '교회의 모든 폐쇄를 조사하라'고 명령했습니다. 만약 이러한 일들이 종파에 대한 소련의 법을 악용하여 일어났어야 한다면, 죄를 지은 사람들은 그들의 행위에 대해 책임을 져야 합니다.' [25] 위원회는 중앙위원회에 교회 폐쇄를 즉각 중단하고 그러한 행위를 비난하는 글을 프라브다에 게재할 것을 제안하는 서한을 보냈습니다. 중앙위원회는 6월 23일 모든 당 조직에 내부 서한을 보내 반소련 요소들이 이용하는 온갖 불만을 야기하는 그러한 학대 행위들을 중단할 것을 촉구했습니다.' 물리적 공격은 중단됐지만 선전전은 계속됐습니다.

선거운동이 끝난 후 소련 언론은 성직자들과 평신도들이 교회 귀중품을 숨기거나 훔쳤다고 비난했습니다. 이러한 비난에 이어 더 많은 체포와 수감이 이루어졌습니다. 그러나 이는 국가가 귀중품을 스스로 훔치고 판매하다 적발된 소련 관리들의 당혹스러운 대규모 암시장 운영을 은폐하지 못한 것으로 인해 중단되었습니다. 이 소식은 신자들의 폭동으로 이어졌습니다.

모두 8,100명의 성직자와 수도승, 수녀들이 교회의 귀중품 캠페인과 관련하여 살해된 것으로 추정됩니다. 또 다른 165명의 사제들은 1923년 이후 처형당했습니다.

레노베이션리스트 쉬즘

정교회를 공격함에 있어, 국가는 프르가 이끄는 [18]'혁명주의' 종파 혹은 '살아있는 교회'라고 불리는 정교회 내의 분열을 지지했습니다. 알렉산더 벤덴스키([5]Alexander Vevendenskij)는 1922년에 그것을 법적으로 인정함으로써 구 정교회를 계속 공포에 떨게 하고 법적 존재 수단을 박탈했습니다.[26] 그들은 정통 기독교를 마르크스주의와 양립시키려 했고, 국가에 전적으로 충성했습니다.

그 국가는 처음에는 카리스마적인 집단만을 정통 교회로 인정했고, 그 후에는 분열을 인정하지 않는 사람들을 핍박했습니다.[27]

트로츠키는 1918년 파문 이후 티콘 총대주교가 살해되기를 원했지만 레닌은 이를 금지했습니다. 레닌은 슈이아 사건 당시 총대주교가 또 다른 게르모겐(1612년 폴란드인들이 모스크바를 점령했을 때 살해당한 총대주교)을 낳을까봐 손대지 말라고 주장하기도 했습니다.[21][26][28] 총대주교는 1922년 5월에 체포되었고,[29] 그의 기회는 보수주의자들에 의해 넘겨졌습니다.[30][31] 트로츠키는 1923년 감옥에서 풀려나 충성을 선언할 때까지 총대주교를 계속 공격했습니다.[32]

국가는 체포된 후에도 티콘 총대주교에 대한 충성을 계속 선언한 성직자들을 체포, 추방하고 심지어 총살했으며, 보수주의자들의 탈취에 저항했습니다.[33] 국가는 인수 반대가 '부르주아적이고 흑인-백금주의적인 요소'의 결과라고 주장하는 선전문을 발표했습니다.[31]

Petrograd의 메트로폴리탄 Veniamin(카잔스키)은 이 사건의 가장 중요한 희생자 중 하나였습니다. 그는 매우 인기가 많았고, 하층 출신이었고, 이것은 차르 시대에 교회 계급이 상류층 대표들로 가득 차 있다는 소련의 선전에 해를 끼쳤습니다. 그의 큰 인기는 그를 정권의 표적으로 만들었을지도 모릅니다.

주 기근 구제 위원회의 Petrograd 부서는 처음에 메트로폴리탄 베냐민이 제안한 귀중품을 넘겨주고 교회 대표들을 몰수 대상에 포함시키는 방안에 동의했습니다. 페트로그라드 섹션은 이 협정이 승인 조건으로 신문에 발표된 직후 협정을 취소하고 성직자가 위원회에 참여할 수 없다고 명시했기 때문에 처음에 레닌으로부터 캠페인의 진정한 목적을 알리지 않았을 수 있습니다. 시는 특별징수를 통해 귀중품을 인계하고 성묘에 사용된 귀중품에 대한 대금을 지급하기로 합의하였고, 페트로그라드 부분은 이에 동의하였습니다.[34]

그러나 메트로폴리탄이 보수주의자들의 교회 장악에 항의하고 지도자들(신부 브베덴스키, 벨코프, 크라스니츠키)을 파문했기 때문에 평화는 오래가지 못했습니다. 소련 언론은 베니아민의 성격을 공격하는 것으로 대응했고, 그는 파문을 제거하거나 그와 가까운 사람들이 목숨을 바칠 수 있다는 정부의 최후통첩을 받았습니다. (구소련이 정교분리를 했다는 것은 이러한 당국이 국가를 위해 일할 때 교회의 권위를 인정하지 않는 신자들을 국가가 처벌할 수 없다는 것을 실질적으로 의미하지는 않았습니다.) 메트로폴리탄은 변하지 않을 것이고, 그래서 그는 얼마 지나지 않아 체포되었습니다.

그는 유대인 이름인 구로비치에 의해 변호되었고 재판은 수천 명의 사람들로 가득 찬 법정 방에서 진행되었습니다. 구로비치는 탁월한 변호를 펼쳤는데, 1917년 11월까지 크라스니츠키가 어떻게 군사적으로 볼셰비키에 반대하는 기사를 냈는지를 영리하게 언급했고, 유대인으로서 혁명 이전의 유대인 의식 살해 혐의가 있었던 사건에서 러시아 성직자들의 기록을 변호했습니다. 페트로그라드 체카의 수장 PA 크라시코프는 반혁명 음모에 대한 혐의에 대해 증거를 찾지 못하자 다음과 같이 유명하게 진술했습니다.

범죄 음모의 실체에 대해 문의하시는 건가요? 여기 보세요! 바로 앞에! 이 단체는 정교회 그 자체입니다![33]

베니아민은 궁정에 보내는 마지막 탄원서에서 국가에 대한 충성을 선언하며 '기독교인이기 때문에 고통을 받는다면 부끄러워하지 말고 하나님께 감사하라'[35]는 성바오로의 말을 떠올렸습니다. 재판이 끝나자 메트로폴리탄 등 10명이 사형을 선고받았고, 59명이 실형을 선고받았습니다. Veniamin은 8월 12일에 총살형을 당했습니다.

1925년에는 최소 65명의 주교가 감옥이나 유배를 당했습니다(짧은 기간 동안 구금되었다가 풀려난 사람들은 제외).[11] 일부 주교들은 1925년 망명에서 돌아왔고, 같은 해에 티콘이 사망한 후 임시 총대주교가 된 메트로폴리탄 피터(폴란드스키)를 포함하여 20명의 주교가 추가로 체포되었습니다.[36] 정권은 계속해서 보수주의자들을 받아들이지 않는 성직자들을 체포했습니다. 피터가 체포된 후 임시 총대주교로 교체된 사람은 메트로폴리탄 세르지이였습니다. 1926년 세르기와 크뤼티시의 일라리온 대주교를 포함한 12명의 주교들이 체포되었습니다. 몇몇 주교들의 비타협적인 태도는 그들이 남아 결국 망명 상태에서 죽게 만들 것입니다; 1937년 피터 메트로폴리탄은 북극에서, Illarion은 1929년 레닌그라드의 감옥 환승 병원에서 사망했습니다.

1926-1927년, 주교들은 신임을 받는 전령들이 한 주교에서 다른 주교로 보내는 서신을 통해 이루어진 투표를 통해 비밀리에 새로운 총대주교의 선출을 맡았습니다. 주 정부는 이 투표용지를 두 명의 전령을 체포하고 처형함으로써 발견했고, 또 다른 전령뿐만 아니라 참여하고 있던 많은 주교들을 체포했습니다. 이 때문에 1927년 중반까지 체포된 주교의 수는 150명으로 증가했습니다.[37]

세르기는 1927년 석방되어 국가에 대한 충성 선언에 서명한 후 새로운 총대주교가 되었습니다. 국가는 총대주교회가 티콘이 가졌던 것보다 더 낮은 충성 선언을 굽히기를 원했습니다. 새로운 충성 선언은 정부에 대한 충성을 약속했을 뿐만 아니라, 소련이[33] 교회를 학대한 적이 없다고 주장했고, 신도들에게 보여준 보살핌에 대해 정부에 감사했습니다. 체포가 잠시 계속되었기 때문에 처음에는 이 선언이 널리 알려지지 않았을 수도 있습니다.

일단 그것이 널리 출판되자, 이 새로운 선언을 받아들이지 않는 많은 보수적인 교회 운동들에 의해 교회에서 또 다른 분열이 일어났습니다.[14] 최소 37명의 주교들이 이 문제로 세르기와 결별했습니다.[38] 새 총대주교와 결별한 단체는 세르기의 국가에 대한 시민적 충성에 크게 반대하지 않았지만, 그들은 이것을 순교자들에 대한 배신으로 보았기 때문에 그가 서명한 선언을 받아들일 수 없었습니다.[15][39]

1927년 이전에 세르기에게 충성을 선언했다가 체포되었던 성직자들은 감옥에 남아 있었고, 1927년 이후 그의 권위를 인정하지 않았던 성직자들은 국가에 의해 체포되기 시작했습니다. 이 선언으로 수복파 문제를 둘러싼 정교회의 박해는 끝이 났습니다.

개신론자들은 평신도들을 끌어들이지 못했는데,[3] 평신도들은 대부분 총대주교청에 남아 러시아 정교회를 일시적으로 장악하는 것에 대한 반대의 불똥을 튀겼습니다.[31] 이러한 이유로 국가는 정교회를 해치는 도구로서 수복주의자들에 대한 관심을 잃었습니다. 1924년 말까지 보수주의자들은 교회의 3분의 1에서 절반을 장악하지 못했습니다.[40] 당국은 1924~1927년 총대주교정교회 내에서 국가에 충성하는 보수주의자들이 공작원, 활동가, 정보원으로 활용될 수 있다는 믿음으로 방향을 바꿔 통일을 추진했습니다.[41]

반종교적 선전

반종교적 선전은 박해에 중요한 역할을 했습니다. 왜냐하면 그것들은 신자들에 대한 적대적인 태도를 개발하는 데 사용되었고, 그러면 그들의 학대를 정당화할 수 있기 때문입니다.

1922년에 반종교적인 전문 저널들이 발행되기 시작했습니다. 나우카이 종교(과학과 종교), 전 사제 미하일 갈킨 편집(필명: 고레프[42])는 1922년 12월에 시작되었고, 곧 예멜리안 야로슬라프스키에 의해 편집된 주간 베즈보즈니크로 대체되었습니다. 야로슬라프스키는 몇 년 후 신 없는 신문의 친구들로 구성될 것이고, 그것은 몇 년 후 신 없는 신문의 협회가 될 것이고 결국 (1929) 그것은 악명 높은 무장 신 없는 연맹이 될 것입니다.[18][43][44]

1922년 제11차 당 대회는 출판사인 글라브폴리트프로베트, 크라스나이아노프, 그리고 같은 이름의 저널을 마르크스주의와 반종교 문학을 위한 특별한 당 출판 기업으로 만들었습니다. 제12차(1923년)와 제13차(1924년) 당 대회에서는 '중용'을 요구했습니다. 제12차 당 대회에서는 반종교적 선전의 확대를 요구하면서 '원초적 방법'으로 종교적 감정을 모욕하고 신앙의 대상과 의식을 조롱하는 행위를 경고하면서 이러한 방법들이 '종교적 광신'을 강화한다고 주장했습니다. 대신 대중적인 과학적 성격의 반종교적 문헌을 더 많이 출판하고 종교의 역사를 더 분석할 것을 요구했습니다. 앞서 언급한 반종교 저널들은 온건론을 무시했습니다.[43]

그 선전은 정교회와 특히 성직자들을 국가의 쓰레기로 공격했습니다. 공식 언론에서 그들 중 어느 누구도 그들의 종교의 가르침을 믿지 않았고 그 가르침들은 단지 대중을 착취하는 도구였다고 주장했습니다. 소련 국가가 제작한 초기의 반교회 선전은 국가가 정교회의 지도력에 반대했을 뿐, 일반적인 종교나 단체로서의 정교회가 아니라고 주장했습니다. 이에 언론은 총대주교에 대한 교구들의 불복종 행위를 찬양했고, 1920년에는 교회 위계에 의해 파견된 사제들을 받아들이지 않고 대신 전직 시편가를 사제로 선출한 교구가 있었습니다.

총대주교는 특히 교회 귀중품을 압류하는 운동 중에 언론에서 공격을 받았는데, 이는 그들의 스승 예수를 차르와 자본가들에게 팔아 넘겼기 때문입니다. 교회의 위계질서는 소련을 전복시키고 왕정을 복귀시키는 데 기여할 수 있는 수단으로 기근의 고통에 무관심하고 경제적 재앙에 기뻐하는 것으로 공식 언론에 발표되었습니다.

공식 언론에 보도된 노선에도 불구하고, 레닌과 그의 당은 처음부터 항상 나라의 모든 종교를 없애려고 노력했고 이것이 그것을 향해 역할을 했습니다.

당시의 반종교적 선전은 기독교, 특히 정교회가 반유대주의를 조장했다고 비난하기도 했습니다. 반대로 마르크스의 글은 유대인을 자본주의 사업가로서 반유대주의적으로 묘사하기도 했습니다.[45]

반종교적인 언론들은 신도들의 종교적 감정을 모욕하기 위해 고안된 그들의 지면에서 계속해서 신, 그리스도, 성도들에 대한 원초적인 신성모독을 양산했습니다. 종교는 부도덕함, 취기, 돈벌이와 동일시되었습니다. 종교는 노동자 계급과 자본가를 구분하지 못했다는 비난을 받았습니다.

반종교적 선전은 소련 위계질서의 다른 구성원들 간에 논쟁이 진행되었음에도 불구하고 방법론에 있어서 거의 차별화를 보이지 않았습니다.

심지어 '고도화된' 이론적, 방법론적 저널들도 종교적 신자들에 대한 직접적인 혐오 선전을 펴내는 경우가 많았습니다.[46]

1924년, 세련된 '전투적 유물론자들의 사회'(1928년 '군사적 변증법적 유물론자들'로 개명)가 설립되었고, 그것은 (단순히 1928년 이후) 과학자들 사이에서 종교적이고 '이상주의적인' 관점에 대항하는 것을 목표로 하는 마르크스주의 철학자들로 구성되었습니다. 학자와 지식인 일반

방법론에 관한 논쟁

해가 거듭될수록 종교가 빠르고 쉽게 사라질 것이라는 마르크스주의의 낡은 가정이[2] 반종교 정책에 대한 저항으로 전국적으로 드러남에 따라 크게 오해받았음이 점점 더 분명해졌습니다. 1924년,[47] 원래 러시아 대중은 겉으로만 종교적이라고 생각했던 트로츠키는 종교에 대한 투쟁은 길고 힘든 싸움이 될 것이라고 경고했고, 그는 종교를 교회의 강제 폐쇄를 제외한 모든 수단으로 모든 전선에서 공격받을 문화적 현상이라고 말했습니다.[48]

트로츠키는 인쇄된 반종교적 자료가 문맹이 많은 나라에서는 거의 쓸모가 없다고 여겼으며, 농민의 종교성을 대체할 수 있는 영화의 잠재력을 강조했습니다.[49]

소련 지도부의 다른 부분들은 종교와 가장 잘 싸우는 방법에 대해 서로 의견이 달랐는데, 교육이 증가하면 종교가 자연스럽게 죽을 것이라는 '우파'의 믿음과 종교를 강하게 공격해야 한다는 '좌파'의 믿음에 이르기까지 다양한 입장을 보였습니다. 인간의 믿음은 물질적 조건에[2] 의해 결정된다는 마르크스주의적 관념은 국가가 발전하면 종교는 저절로 사라질 것이며, 사람들에게 무신론을 가르치고 반종교적인 선전을 하는 것이 아니라 '우파'의 주장을 지지하기 위해 사용되었습니다. 대신 사람들은 자연과학을 가르쳐야 하고 그러면 종교를 잃게 됩니다. 종교가 사라지지 않는다는 것이 명백해지자, 더 적극적인 수단이 필요하다고 생각하게 되면서, 구 마르크스주의 이론은 실용적으로 의문시되었습니다.

그 논쟁은 종교가 사악한지 아닌지에 대한 것이 아니라, 종교와 싸우기 위해 어떤 전술을 사용할지에 대한 것이었습니다. 베즈보즈니크의 부편집장 안톤 로지노프는 다음과 같이 설명했습니다.

종교는 아편이라는 것은 상식입니다. 독약, 망령, 달빛, 하지만 우리는 신자들의 감정을 모욕해서는 안 됩니다. 왜 우리는 이런 말을 하고 또 다른 말을 해야 할까요? 종교에 대한 모든 칼질이 종교에 대한 투쟁의 목적에 도움이 되는 것은 아닙니다. 모든 "종교에 대한 박해"는 종교적 광신을 형성합니다.[citation needed]

이러한 취지에서 종교적 감정에 지나치게 모욕적인 반종교적 행위는 종교적 확신을 굳힐 것이라는 믿음으로 의문과 비판을 받을 수 있었습니다.

레닌의 '전투적 물질주의의 중요성에 대하여'라는 성명은 토론의 양측이 자신들의 주장을 지지하는 데 사용할 정도로 사용되었습니다. 레닌의 성명은 18세기 프랑스의 유물론자들을 포함하여 공산주의자들과 비공산주의자들 모두를 포함한 모든 전투적 유물론자들의 긴밀한 협력을 촉구했습니다. 또한 마르크스주의의 기치 아래 공식적인 마르크스주의 철학 월간지의 역할을 강조하면서, 그가 '우리 국가의 원인'이라고 불렀던 '무신론적 선전과 투쟁'을 끊임없이 전파했습니다.

이 논쟁의 중요한 부분은 에멜리아 야로슬라프스키(신 없는 사람들의 모임의 창립자)와 모스크바 신 없는 사람들의 모임 사이에서 일어났습니다. 전 국민이 모든 종교에 대한 공격에 동원될 필요가 있지만, 실용적으로 조직되고 효과적으로 조정된 종교는 결국 공식적인 호의를 가지고 1929년 이후에 발생할 반종교 캠페인에 공식적으로 채택된 입장이 될 것이라는 야로슬라프스키의 입장입니다.

그럼에도 불구하고 이 몇 년 동안 종교 문제에 대한 통합된 입장이 형성되었습니다.

교육

학교 문제는 처음에는 소련 정책에 골치 아픈 것으로 드러났습니다. 그들은 학생들이나 청소년들을 위한 종교 교육을 불법화했습니다.[5] 1925년, 소비에트 학교 교사들의 첫 회의 대표들은 정교 분리의 원칙을 지지하기를 거부하고 학교에서 종교적인 가르침을 유지하려고 했습니다.전하는 바에 따르면 러시아 인구의 대부분뿐만 아니라 대부분의 학교 교사들은 1920년대에도 여전히 종교적인 신자였습니다. 아나톨리 루나차르스키 계몽위원은 무신론자 교사의 부족과 그러한 시스템이 종교 대중의 적대적인 반응을 불러일으킬 것이라는 두려움 때문에 학교 시스템이 반종교적인 교육이 아니라 비종교적인 교육을 할 것이라는 것을 받아들이지 않을 수 없었습니다. 반종교 교육은 여전히 중요한 목표로 여겨졌고 1925년부터 중등학교에 반종교 교육이 도입되었는데, 주로 문화에 대한 수업을 통해 학교에 신 없는 연맹의 지부를 설치하는 것이었습니다.[50]

신도였던 교사들은 직업을 지키기 위해 신앙을 감추고 교회 방문을 자제할 수밖에 없었습니다.

비 정통 종교에 대한 보수주의 정책의 재검토

1927년, 국가는 공식적으로 두 교회를 인정했고 정부가 보수주의자들을 그들의 정권에 대한 위협으로 간주하는 징후들이 있었습니다.[51] 보수주의자들은 종교를 신장시키기 위해 국가와 친구가 되려는 교활한 집단으로 공식 언론에서 공격을 받기 시작했습니다.

언론은 동시에 유대인과 무슬림 개혁주의를 공격하기도 했습니다.[52] 종교에서의 개혁주의와 국가와의 협력은 종교를 덜 위험하게 보이게 만들 수 있었기 때문에 전통적인 종교보다 체제에 훨씬 더 위험한 것으로 여겨지기 시작했습니다.

정교회에 대한 공격은 1927년경에 더 일반적으로 모든 종교에 대한 공격이 되었습니다. 공산주의를 실행하는 데 문제가 있는 종교적 신념에도 불구하고 [53]원래 공식 언론에서 충성심과 근면함으로 찬사를 받았던 종파들은 1920년대 후반부터 악마화되기 시작했습니다. 이 다른 종교들이 마르크스주의와의 양립과 국가에 대한 충성을 재확인하려고 할 때조차, 모든 종교 활동을 점점 더 해롭고 공산주의와 모순되는 것으로 묘사하는 공식적인 선전에서 이는 거부되었습니다.

엄격한 위계에 따라 작동하는 정교회만큼 쉽게 통제할 수 없었기 때문에 이들 종파 중 일부의 비계층적 특성으로 인해 국가에 더욱 위험해 보였습니다.[54] 핀란드 개신교인들은 1927년에 공격을 받기 시작했습니다. 이들에 대한 적대감 때문에 메노나이트 공동체들이 대거 소련을 떠났고, 1928년에는 13,000명이 도망쳤습니다.[55] 1927년까지 덕호버 부부는 반종교적인 직접적인 영향으로 상대적으로 훼손되지 않았습니다.[56] 모험주의자들은 그들의 지도부가 공산국가에 대한 충성을 선언하기 전까지 원래 새로운 정권에 매우 적대적이었습니다.

정책의 변화는 국가가 종교를 박해할 수 있는 능력에 대한 신뢰가 증가하고 있다는 것을 반영하여 캠페인을 확대하는 데 안전하다고 느꼈을 수도 있고, 또한 신 없는 사회(1925년 설립)의 영향력이 증가한 결과일 수도 있습니다.

이들 종파 중 일부를 공격할 필요성도 종교 농장 공동체의 청산을 정당화하기 위한 필요성에서 비롯되었을 수 있으며, 정교회가 공격을 받고 많은 교구가 폐쇄된 후 이들 공동체 중 일부가 남은 공백을 메우고 있다는 사실도 있습니다.

우크라이나 교회

소련은 처음에는 우크라이나 민족주의 교회 운동인 오토세팔리스트(Lypkivskyites)를 지지했는데, 이 운동은 메트로폴리탄 리핀스키의 지도 아래 티콘과 결별했습니다.[58] 소련은 총대주교회를 약화시키고자 했다는 점에서 그들이 개신파를 지지했던 것과 같은 이유로 이 분열을 지지했습니다.

일찍이 1919년부터 티콘에 충실했던 우크라이나 성직자들은 대규모 보복을 당했습니다. 1918년 키예프에서 블라디미르 총대주교가 살해된 데는 자가두증주의자들의 공모가 원인이었을 수도 있습니다.[59]

오토세팔리스트는 우크라이나 평신도를 끌어들이지 못했다는 점에서 레노베이션리스트와 같은 문제에 직면했습니다.[60] 그 결과, 소련은 그들에 대한 관심을 잃었고, 1924년에 그들을 박해하기 시작했습니다. 이러한 박해는 국가가 지역 민족주의 운동을 파괴하기 위한 조치를 취하기 시작한 10년 후반에 특히 가혹해졌습니다. 오토세팔리스트의 지도자는 1926년에 투옥되었고, 교회는 1930년에 스스로 청산을 선언해야 했습니다. 거의 모든 주교들과 대부분의 성직자와 평신도 활동가들이 투옥되었고 많은 이들도 처형당했습니다.[61]

무슬림에 대한 정책

레닌은 그의 초기 글에서 이슬람교의 대의를 위해 [citation needed]무슬림의 지지를 사용하는 것의 중요성을 인식하면서 이슬람교를 제거하려는 열망을 공언했습니다.[52]

혁명 이후 레닌은 이슬람교도들을 위해 국가의 자율성과 종교의 자유를 약속했습니다.[52] 이슬람 개혁주의자들은 이슬람 사원에서 여성의 역할을 강조했습니다. 술탄 갈리예프는 이슬람교가 다른 종교보다 '시민정치적 동기'가 강하며 공산주의자들에게 더 신중하게 다뤄져야 하며 직접적인 공격이 없는 한 그들에 대한 매우 제한적인 선전이 있어야 한다고 주장했습니다.[62]

무슬림들은 1918년 물라 누르-바키토프(소련 역사상 국가 사무소를 차지한 유일한 성직자)의 관리 하에 무슬림 문제를 위한 인민 위원회를 설립했습니다. 1928-1929년까지 이슬람교도와 개신교도 모두 상대적으로 관용을 누렸고, 정교회에 금지된 활동(출판물, 신학교, 청소년 노동 등)이 허용되었습니다. [63] 소련은 무슬림들에게 차르 아래서는 이용할 수 없었던 대규모의 무상 공교육을 제공했습니다.[52] 이를 통해 러시아 제국에서 가장 교육 수준이 낮은 지역 중 하나였던 중앙아시아 지역이 다른 지역과 비슷해질 것입니다.[52] 낙후된 지역도 인상적인 속도로 산업화되었습니다.

1923년 바쿠 무슬림 성직자들은 소련 정권이 페르시아와 튀르키예를 'predatory 영국'으로부터 구해냈다고 칭찬했습니다.

술탄 갈리예프는 이슬람을 더 현대적으로 만들고 중앙아시아 국가들의 무신론을 지지하기 위해 이슬람을 개혁하려고 시도한 중앙아시아 마르크스주의자 집단의 지도자였습니다. 그는 레닌과 동맹을 맺었고, 레닌은 그를 정부와 중앙아시아 국민 사이의 중개자로 이용했습니다. Galiev는 중앙아시아의 무슬림 지역에 Turkestan이라고 불리는 자치적인 공산주의 국가를 만드는 것에 대해 공산당 내에서 논란이 있었습니다. 1924년 중앙아시아를 다른 공화국(카자흐스탄, 투르크메니스탄, 타지키스탄, 키르기스스탄, 우즈베키스탄)으로 분할하는 것을 선택함으로써 통일되고 자율적인 무슬림 국가에 대한 이러한 생각에 반대했습니다.[52] 원래 볼셰비키의 편에 섰던 많은 호전적인 이슬람교도들은 이러한 상황의 전환에 화가 났습니다.[citation needed]

1920년대 중반까지 이슬람 법원은 형사소송이나 민사소송과 무관하게 되었고, 소련 법원으로 대체되었습니다. 이슬람 법정은 빠르게 없어졌고 이슬람 학문은 교육에서 제외되었고, 전국의 다른 종교 교육과 함께. 혁명 이전 중앙아시아에는 약 8,000개의 이슬람 학교가 존재했고, 1928년에는 모든 학교가 문을 닫았습니다.[52] 언어와 알파벳의 개혁은 또한 아랍 문학으로부터 중앙 아시아의 사람들을 단절시켰습니다.

1920년대 후반 갈리예프의 사상은 공격을 받을 것이고, 반종교 운동은 이슬람에 대한 어떠한 특별 대우 정책도 거부할 것이며, 다른 종교들과 함께 공격할 것입니다.

공공기관의 활동

콤소몰과 후에 LMG는[clarification needed] 다양한 공격, 퍼레이드, 연극 공연, 저널, 브로슈어 및 영화를 통해 제10차 의회 결의안을 구현하려고 노력할 것입니다. 콤소몰에는 정통 성직자 복장을 한 훌리건들이 이끄는 조잡한 신성모독 '콤소몰 크리스마스'와 '콤소몰 부활절'이 있을 것입니다.[9] 행렬에는 아이콘, 종교 서적, 그리스도, 성모 마리아의 모의 이미지 등이 포함될 것입니다.

예를 들어 1923년 12월 25일 고멜 시에서 열린 한 크리스마스 연극에서 콤소몰 배우들은 도시 극장에서 신들에 대한 모의재판을 공연했습니다; 피고인들은 성직자들뿐만 아니라 다른 종교의 신들을 대표하는 허수아비로 채워졌습니다. 재판관들은 프롤레타리아의 콤소몰이었고, 그들은 모든 신과 성직자들을 화형에 처해야 한다는 판결을 내렸습니다. 그러자 온 무리가 횃불과 허수아비를 손에 들고 거리로 쏟아져 나와 '교회들은 물러가고, 회당들은 물러가라!'라고 외쳤습니다. 그 후 그 시신들은 도시 광장에서 공개적으로 불에 탔습니다.

그들은 종종 크리스마스나 부활절과 같은 종교적인 휴일을 기념하는 동시에 그들의 퍼레이드를 조직했고, 그들은 예배를 여는 교회 바로 밖에 그들을 배치했습니다. 이것은 종종 전통적인 정교회 행렬이 동시에 일어나는 것을 막았습니다. 제과점들에게 이런 축제일을 위해 전통 음식을 굽지 말라고 호소했습니다.

그러나 선전전은 실패했고 많은 사람들이 종교적 신념을 가지고 있었습니다. 교회는 나름의 공개 행사를 열었고 어느 정도 성공을 거두었고, 이 기간 동안 반종교적 선전과 잘 경쟁했습니다.[65] 숫자가 보고된 몇 안 되는 경우에, 더 많은 사람들이 교회에 참석했고 반종교적인 퍼레이드에 참가하기 위해 왔다고 합니다. 이러한 콤소몰의 전술은 1920년대 중반에 너무 조잡하고 신도들의 감정을 불쾌하게 하는 것으로 폐기되었지만, 이후 1920년대 후반과 1930년대 초에 다시 부활했습니다. 1920년대 중반 반종교적 강연, 시낭송, 무신론자 저널의 기사 등이 수반되는 비공개 모임으로 대체되었습니다.

중앙위원회 선동선전부의 후원을 받아 1926년부터 지방당 차원에서 또는 공공기관을 통해 시행된 지시사항을 마련한 반종교적 선전에 관한 특별회의.

1928년에서 1929년 사이에 프라우다와 콤소몰의 스키아 프라우다에서 방대한 양의 반종교 기사가 출판되었습니다.[66]

대외 관계

영국 정부는 이 캠페인에 대해 소련에 강력한 구두 비판을 가했고, 소련은 외교적 노력의 범위를 좁히는 단호한 방어적 대응으로 대응했습니다.[5]

교황청은 처음에는 러시아에 대한 가톨릭의 이익을 증진시키기 위해 새롭게 재창조된 폴란드의 입장을 이용하려고 했지만, 볼셰비키와 폴란드 간의 전쟁 이후, 교황청은 소련의 기독교인들에 대한 외교적 노력에 중요한 역할을 한 바이마르 독일로 눈을 돌렸습니다.[5]

1922년 제노바 회의에서 소련과 외국 공동체의 관계가 협상되었고, 바티칸은 러시아가 자국민들에게 완전한 양심의 자유를 허락할 것을 요구했습니다.[5] 소련 정부는 대신 교황청에 협약이나 아무런 조건 없이 이를 인정해 달라고 요구하는 정책을 추진했고, 그렇게 하면 성직자들이 감옥에서 풀려날 수도 있다는 전망을 고수했습니다.[5]

교황청은 대규모의 기근 구제 지원 운동을 러시아에 제기했고, 소련 정부는 러시아에서 어떠한 전도 활동도 하지 않고, 올 성직자들이 마치 세속적인 구호 활동자처럼 옷을 입고 나타나도록 하는 조건하에 교황청이 도움을 보내는 것을 허용했습니다.[5] 바티칸의 사명은 계속되어 러시아 사람들에게 약뿐만 아니라 음식을 전달했습니다. 미국 정부는 바티칸의 사명에 물질적 지원을 아끼지 않았습니다.

이 임무는 "말도 안 되는" 것으로 묘사되어 온 소련 측의 바티칸에 대한 요구와 가톨릭 신자들과 전투적인 무신론자들 사이의 첨예한 갈등으로 인해 관계가 악화된 후 1924년 소련 정부에 의해 취소되었습니다.[5]

참고 항목

참고문헌

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